Ce travail porte sur l'interaction entre la citation et l'érudition dans l'oeuvre de Rabelais à partir d'une approche construite sur l'idée que l'écriture rabelaisienne repose sur un jeu constant avec l'érudition qu'elle mobilise. Dans la première partie, deux sources relevant du genre des miscellanées, utilisées par Rabelais comme des réservoirs à citations, sont analysées de manière systématique : les traités juridiques de son ami fontenaisien André Tiraqueau et les Adages d'Érasme. Après cette analyse génétique, nous nous penchons en deux temps sur la manière dont l'érudition sert et se trouve incarnée par la représentation fictionnelle. D'un côté, l'espace de la bibliothèque est un des lieux majeurs de l'espace fictif ; de l'autre, les personnages forment une communauté d'érudits aux idiomes distincts. Est analysée dans un dernier temps, la question du genre des « romans » rabelaisiens et en particulier des Tiers et Quart Livres. La dette générique envers le genre des miscellanées, du commentaire philologique, est mise en avant. Rabelais a écrit ses Lectiones antiquae sous la forme d'une narration comique. L'erudito ludere fondateur de son écriture a été reçu comme tel, ce que peut démontrer in fine un retour sur l'histoire de la réception de Rabelais du XVIe au XVIIIe siècle / This study focuses on the interaction between quotation and erudition in Rabelais's work. For this purpose, we follow the idea that rabelaisian writing is built on a constant play with the erudition it mobilizes. In the first part, two sources coming within the genre of miscellanies, used by Rabelais as collections of quotations, are analysed : the legal treatises of his close friend, André Tiraqueau, and the erasmian Adagia. After this genetic part, the study explores the ways erudition improves and is represented in the fiction. Firstly, the library is shown as a major place in the fictional world. Secondly, the characters are forming a community of scholars with distinct idioms. Finally, the question of the gender of rabelaisian « novels » is asked, and particularly for the Third and Fourth Books of Pantagruel. Rabelais seems to be inspired by the aesthetics of the miscellanies and of philological commentaries. He wrote his Lectiones antiquae under the form of a comic narration. The erudito ludere, principle of his writing, has been recognized by his readers as a historical study of Rabelais's reception from the sixteenth to the eighteenth century can finally show

La contribution intellectuelle d’Érasme de Rotterdam (ca 1466-1536), en particulier dans les domaines exégétique, philologique et littéraire, a été décisive pour l’histoire des idées et l’évangélisme humaniste. Ses "Paraphrases sur le Nouveau Testament", visant principalement à clarifier le propos des saintes Écritures, représentent l’aboutissement de tout son travail exégétique. Davantage qu’un commentaire savant, elles ont contribué à diffuser la piété et le savoir biblique chez les laïcs, ce qui explique le franc succès qu’elles ont remporté au XVIe siècle. Toutefois, la question de leur réception et de leur diffusion en langue française reste encore peu explorée. La "Paraphrase sur l’épître de Paul aux Romains" a eu une importance toute particulière dans le contexte de la Réforme religieuse. Elle a été traduite du latin au français dans un manuscrit rédigé en 1526 par Hubert Kerssan, chanoine de Nivelles, dans le Brabant wallon. Destinée sans doute à un usage privé ou, du moins, à une diffusion plus restreinte, cette traduction est restée dans l’ombre jusqu’à aujourd’hui et son existence même est encore inconnue de la critique, d’où notre projet de la rendre accessible grâce à l’établissement d’une édition critique. Ce travail éditorial a été l’occasion d’étudier la traduction de Kerssan en regard du texte original, ce qui nous a permis de déterminer comment elle s’en distingue, de même que de réfléchir au choix du mode de diffusion manuscrit dans le contexte humaniste du XVIe siècle. Après près de cinq siècles, le manuscrit de Nivelles peut enfin acquérir une certaine visibilité. Il saura contribuer à l’étude de la réception et de la diffusion de la pensée érasmienne dans les milieux francophones en Europe ainsi qu’aux problèmes théologiques et culturels posés par l’œuvre d’Érasme. / The writings of Erasmus of Rotterdam (ca 1466-1536) contributed to many fields such as exegesis, philology and literature. They had a major influence on the history of ideas and on humanist evangelism. Overmore, the "Paraphrases on the New Testament", that were meant to clarify the meaning of Holy Scripture, represent the outcome of all the exegetic work of Erasmus. They participated even more than scholar commentaries to diffuse piety and biblical knowledge among lay people. This explains the great success they gained in the 16th century. The "Paraphrase on Paul’s letter to the Romans" had a special importance in the religious reform context. It was translated from latin language to french in a 1526 manuscript written by Hubert Kerssan, canon of the city of Nivelles, in the Walloon Brabant. Since this translation was probably intended for a private use or at least a limited diffusion, it is still unknown in the area of erasmian studies. For this reason, our project is to make the 1526 manuscript accessible by establishing a critical edition. While doing this editorial work, we compared Kerssan’s translation with Erasmus’ Paraphrase in latin in order to determine in which way it differs from the original. We also investigated the possible reasons it was not published in the humanist context of the 16th century. After five hundred years, the Nivelles manuscript can finally be diffused. We hope that this critical edition contributes to a better understanding the reception and diffusion of Erasmus’ philosophy in french speaking environment all around Europe, as well as to the study of theological and cultural issues that arises from his writings.

Ancré dans une perspective historique, ce mémoire cherche à mettre en application une relecture de la théorie wébérienne de la « rationalisation éthique » comme facteur explicatif de la reconfiguration moderne du rapport entretenu entre les individus et la religion. Un retour sur les changements survenus dans la pensée religieuse de la Renaissance — pensée mise en contraste avec la situation religieuse des populations du Moyen-Âge — permet de mettre en évidence le passage d’une religion syncrétique, ritualiste et imprégnée de magie, à un christianisme épuré, intériorisé et rationnel. L’étude de la pensée religieuse de l’humaniste Érasme de Rotterdam, pris comme « figure historique » porteuse de cette transformation, pointe vers la diffusion à la Renaissance d’un christianisme compris comme système philosophique compréhensif dépouillé de son caractère mystique. Cette diffusion d’un « esprit » chrétien, et l’importance accordée à la mise en œuvre d’une conduite de vie méthodique spécifiquement orientée vers le salut, participe au premier chef d’un processus de « quotidianisation » du charisme religieux, prélude essentiel, dans une perspective wébérienne, à la « rationalisation éthique » et à l’autonomisation de la sphère religieuse dans la vie sociale. / By way of a historical perspective, this masters thesis aims to reconsider the weberian “ethical rationalization” theory as an explanatory factor for the modern transformation of the relationship between individuals and religion. Reviewing the changes in Renaissance religious thought—and contrasting it with the Medieval religious context—enables us to uncover a shift from a syncretic and ritualized religion that is filled with magical elements, towards an uncluttered, internalized and rational Christianity. The focus on Erasmus of Rotterdam’s religious humanist thought—considered here as a “historical figure” and carrier of these transformations—brings light on how Christianity was stripped of its mystical aspects and came to be understood as a comprehensive philosophical system. The dissemination of such a Christian “spirit”, as well as the importance granted to a methodical way of life specifically oriented towards salvation, play a key role in the appearance of a “quotidian ritualization” of religious charisma, which is in itself, according to Weber, an essential preliminary to an “ethical rationalization” and thus to the “autonomization” of the religious sphere in the social life.

La contribution intellectuelle d’Érasme de Rotterdam (ca 1466-1536), en particulier dans les domaines exégétique, philologique et littéraire, a été décisive pour l’histoire des idées et l’évangélisme humaniste. Ses "Paraphrases sur le Nouveau Testament", visant principalement à clarifier le propos des saintes Écritures, représentent l’aboutissement de tout son travail exégétique. Davantage qu’un commentaire savant, elles ont contribué à diffuser la piété et le savoir biblique chez les laïcs, ce qui explique le franc succès qu’elles ont remporté au XVIe siècle. Toutefois, la question de leur réception et de leur diffusion en langue française reste encore peu explorée. La "Paraphrase sur l’épître de Paul aux Romains" a eu une importance toute particulière dans le contexte de la Réforme religieuse. Elle a été traduite du latin au français dans un manuscrit rédigé en 1526 par Hubert Kerssan, chanoine de Nivelles, dans le Brabant wallon. Destinée sans doute à un usage privé ou, du moins, à une diffusion plus restreinte, cette traduction est restée dans l’ombre jusqu’à aujourd’hui et son existence même est encore inconnue de la critique, d’où notre projet de la rendre accessible grâce à l’établissement d’une édition critique. Ce travail éditorial a été l’occasion d’étudier la traduction de Kerssan en regard du texte original, ce qui nous a permis de déterminer comment elle s’en distingue, de même que de réfléchir au choix du mode de diffusion manuscrit dans le contexte humaniste du XVIe siècle. Après près de cinq siècles, le manuscrit de Nivelles peut enfin acquérir une certaine visibilité. Il saura contribuer à l’étude de la réception et de la diffusion de la pensée érasmienne dans les milieux francophones en Europe ainsi qu’aux problèmes théologiques et culturels posés par l’œuvre d’Érasme. / The writings of Erasmus of Rotterdam (ca 1466-1536) contributed to many fields such as exegesis, philology and literature. They had a major influence on the history of ideas and on humanist evangelism. Overmore, the "Paraphrases on the New Testament", that were meant to clarify the meaning of Holy Scripture, represent the outcome of all the exegetic work of Erasmus. They participated even more than scholar commentaries to diffuse piety and biblical knowledge among lay people. This explains the great success they gained in the 16th century. The "Paraphrase on Paul’s letter to the Romans" had a special importance in the religious reform context. It was translated from latin language to french in a 1526 manuscript written by Hubert Kerssan, canon of the city of Nivelles, in the Walloon Brabant. Since this translation was probably intended for a private use or at least a limited diffusion, it is still unknown in the area of erasmian studies. For this reason, our project is to make the 1526 manuscript accessible by establishing a critical edition. While doing this editorial work, we compared Kerssan’s translation with Erasmus’ Paraphrase in latin in order to determine in which way it differs from the original. We also investigated the possible reasons it was not published in the humanist context of the 16th century. After five hundred years, the Nivelles manuscript can finally be diffused. We hope that this critical edition contributes to a better understanding the reception and diffusion of Erasmus’ philosophy in french speaking environment all around Europe, as well as to the study of theological and cultural issues that arises from his writings.

Ancré dans une perspective historique, ce mémoire cherche à mettre en application une relecture de la théorie wébérienne de la « rationalisation éthique » comme facteur explicatif de la reconfiguration moderne du rapport entretenu entre les individus et la religion. Un retour sur les changements survenus dans la pensée religieuse de la Renaissance — pensée mise en contraste avec la situation religieuse des populations du Moyen-Âge — permet de mettre en évidence le passage d’une religion syncrétique, ritualiste et imprégnée de magie, à un christianisme épuré, intériorisé et rationnel. L’étude de la pensée religieuse de l’humaniste Érasme de Rotterdam, pris comme « figure historique » porteuse de cette transformation, pointe vers la diffusion à la Renaissance d’un christianisme compris comme système philosophique compréhensif dépouillé de son caractère mystique. Cette diffusion d’un « esprit » chrétien, et l’importance accordée à la mise en œuvre d’une conduite de vie méthodique spécifiquement orientée vers le salut, participe au premier chef d’un processus de « quotidianisation » du charisme religieux, prélude essentiel, dans une perspective wébérienne, à la « rationalisation éthique » et à l’autonomisation de la sphère religieuse dans la vie sociale. / By way of a historical perspective, this masters thesis aims to reconsider the weberian “ethical rationalization” theory as an explanatory factor for the modern transformation of the relationship between individuals and religion. Reviewing the changes in Renaissance religious thought—and contrasting it with the Medieval religious context—enables us to uncover a shift from a syncretic and ritualized religion that is filled with magical elements, towards an uncluttered, internalized and rational Christianity. The focus on Erasmus of Rotterdam’s religious humanist thought—considered here as a “historical figure” and carrier of these transformations—brings light on how Christianity was stripped of its mystical aspects and came to be understood as a comprehensive philosophical system. The dissemination of such a Christian “spirit”, as well as the importance granted to a methodical way of life specifically oriented towards salvation, play a key role in the appearance of a “quotidian ritualization” of religious charisma, which is in itself, according to Weber, an essential preliminary to an “ethical rationalization” and thus to the “autonomization” of the religious sphere in the social life.