Depuis le tout début, la mission fait partie de la nature même de l'Église. Dès l'origine, nous pouvions lire dans les Actes des apôtres, la présence de laïques missionnaires qui collaboraient avec les apôtres de diverses manières. Cette thèse de doctorat pratique nous propulse dans l'univers des personnes laïques qui sont parties vivre une expérience d'engagement personnel dans un pays autre que le leur. Cette recherche part en tout premier lieu d'expériences personnelles et de questionnements personnels à la suite de plusieurs retours de mission. Partir, c'est le premier choc de culture et cela demande parfois une période d'adaptation difficile dans un autre pays. Les personnes qui partent avec une communauté religieuse, un institut religieux, une société et même une organisation ou un Regroupement de missionnaires laïques reçoivent normalement une formation au départ. Elles sont également appuyées lors de leur séjour à l'étranger, mais qu'en est-il de leur retour? Comment se vit le retour pour des personnes laïques qui ne font pas partie d'une communauté, d'un institut, etc. ? Cette recherche se veut un regard sur cette réalité et une réflexion sur cette situation de retour pour eux. Nous découvrirons que le retour est une période de choc, de crise, de deuil pour plusieurs d'entre elles. Une étape pas facile, mais un moment de vie qui peut être constructif et déterminant dans la poursuite de leur engagement personnel. Nous verrons, dans les récits de vie de nos interviewés, que le retour est une période importante si des conditions sont présentes pour le faciliter. Une réflexion théologique a été faite à partir de leurs récits, en corrélation avec l'expérience des apôtres relatée dans les Actes. Nous constaterons que le retour des missionnaires, à l'origine, avait plus d'importance qu'aujourd'hui. L'Église, dans sa structure diocésaine, se soucie peu de ces laïques marginaux qui partent avec les communautés religieuses ou les instituts, car, en somme, d'autres s'occupent d'eux. La réflexion nous amène à un constat : l'Église, comme structure actuelle, ne considère plus ou peu la mission comme le centre d'une pastorale d'ensemble. L'échange même des ressources entre les Églises soeurs n'a pas été encore un élément vivifiant pour l'universalité de l'Église. Une chose est certaine : la mission continue d'interpeller les laïques1 et, maintenant, à nous de leur permettre non pas seulement de bien préparer leur départ, mais aussi de les aider à bien planifier leur retour.

La dévotion à la Vierge Marie, mère de Jésus, est considérée comme l'un des piliers de la foi chrétienne et a joué un rôle majeur dans le processus d'expansion du catholicisme dans le monde. En Amérique, la dévotion mariale est rapidement devenue populaire, en raison de son processus d'hybridation religieuse et culturelle avec le féminin sacré des sociétés autochtones précolombiennes. En témoignent les images de la Vierge conçues aux XVIe et XVIIe siècles, dont l'iconographie montre des éléments traditionnels d'origine catholique et amérindienne. Ce phénomène est dû à ce que nous appelons la « resignification symbolique », un phénomène typique du processus d'acculturation qui a marqué l'histoire de la colonisation de l'Amérique, où un symbole change de sens lorsqu'il est contextualisé dans une nouvelle culture. Nous voulons comprendre comment, lors du contact culturel entre Européens et autochtones au Mexique, au Pérou et au Canada, les symboles des déesses mères de la terre ont été incorporés dans l'imaginaire de Marie et resignifiés, composant une iconographie hybride et fondamentale pour la réussite de la christianisation. Pour cela, nous avons réalisé une étude comparative des images de Notre-Dame de Cocharcas, identifiée à la déesse inca Pachamama au Pérou, et de Notre-Dame de Guadalupe, associée à la déesse aztèque Coatlicue Tonantzin au Mexique, insérées dans la trame du développement historique des dévotions au cours des deux premiers siècles de la colonisation de l'Amérique. Dans les régions forestières de l'est du Canada, où n'ont pas été retrouvées des images resignifiées de la Vierge liées aux peuples des Premières Nations, nous discutons des raisons probables de cette absence, possiblement motivée par un caractère de dualisme religieux et une survalorisation du culte de Sainte Anne au détriment de Marie, vérifiée dans les sociétés iroquoises et algonquiennes. De cette façon, nous voulons réfléchir sur l'importance des cultures autochtones pour la consolidation d'un catholicisme typiquement américain, proposant le respect et la valorisation de leurs traditions ancestrales dans la construction socioculturelle du continent. / Devotion to the Virgin Mary, mother of Jesus, is considered one of the pillars of the Christian faith and has played an important role in the process of expansion of Catholicism in the world. In America, Marian devotion quickly became popular, due to its process of religious and cultural hybridization with the sacred feminine of Amerindian societies. Testimony of this are the images of the Virgin produced in the 16th and 17th centuries, whose iconography presents traditional elements of Catholic and Amerindian origin. This phenomenon is due to what we call "symbolic resignification", a typical phenomenon linked to the acculturation process that marked the history of the colonization of America, where a symbol changes its meaning when it is contextualized in a new culture. We want to understand how, during the cultural contact between Europeans and indigenous peoples in Mexico, Peru and Canada, the symbols of the mother goddesses of the earth were incorporated into the images of Mary and given new meanings, composing a hybrid iconography, fundamental for the success of Christianization. For this, we carried out a comparative study of the images of Our Lady of Cocharcas, identified with the Inca goddess Pachamama in Peru, and of Our Lady of Guadalupe, associated with the Aztec goddess Coatlicue Tonantzin in Mexico, inserted in the historical development of devotions during the first two centuries of the colonization of America. In the forest regions of eastern Canada, where resignified images of the Virgin linked to First Nations peoples were not found, we discuss the probable reasons for this absence, possibly motivated by a character of religious dualism and an overvaluation of the cult of Saint Anne to the detriment of from that of Mary, verified in Iroquois and Algonquian societies. In this way, we want to reflect on the importance of indigenous cultures for the consolidation of a typically American Catholicism, proposing respect and appreciation of their ancestral traditions in the sociocultural construction of the continent.

Par notre "analyse comparative de la pratique de l'enseignement officiel dans l'anglicanisme et le catholicisme", nous voulons contribuer au renouvellement de la conception catholique du magistère ainsi qu'au progrès de l'œcuménisme chrétien. Nous avons d'abord observé séparément les pratiques anglicane et catholique de l'enseignement officiel, puis nous les avons comparées sous les angles du présent, du passé et du futur de l'Évangile. Par rapport au présent de l'Évangile, le catholicisme préfère une autorité concentrée, et l'anglicanisme, une autorité dispersée. Pour transmettre l'héritage chrétien, le catholicisme fait surtout confiance au langage dogmatique, tandis que l'anglicanisme manifeste une plus grande ouverture à la diversité de l'expression de la foi. Enfin, à l'égard du Royaume à venir, le catholicisme se montre moins sensible que l'anglicanisme à sa nouveauté.

L'étude de trois démarches, à l'aide de la méthode d'analyse de contenu du domaine logico-sémantique, nous a permis d'éclairer la question de l'éducation de la foi dans et par le milieu naturel. Notre questionnement s'est porté sur le fonctionnement de ces interventions: Comment y utilise-t-on le milieu naturel? Quel type de stratégie a-t-on élaboré? Quel rapport de l'homme à la nature présente-t-on? Quelle est la conception de Dieu et quel est le fonctionnement de la révélation qui y sont mis en jeu? L'ensemble du mémoire est construit à partir de ces différents questionnements et sur la base d'observation d'interventions. Il vise à faire quelques propositions en vue de renouveler les interventions dans le domaine de l' Éducation de la foi dans et par le milieu naturel.

Mgr de Saint-Vallier arrive en Nouvelle-France en 1685, à titre de grand vicaire de Mgr de Laval. Il constate le travail de son prédécesseur mais y détecte une lacune au niveau pastoral. Il s'appliquera à y pallier. Héritier du Concile de Trente et de la réforme catholique, Mgr de Saint-Vallier se soucie d'asseoir son Église sur des bases solides. Pour répondre aux besoins de son diocèse, il définit une législation diocésaine destinée à diffuser une norme, une conduite uniforme parmi ses prêtres. Pour ce faire, il met en place de nouvelles structures pastorales mais prend aussi différents moyens pour qu'on applique ses exigences pastorales. Il utilise, en plus de ceux-ci, une gestion épiscopale serrée du personnel pastoral qui se traduit notamment par des nominations judicieuses. À son décès, en 1727, il aura réussi à organiser plus définitivement l'Église, en la dotant d'une législation et d'instruments de pastorale. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2013

Cherchant à mieux comprendre la nature du phénomène de l'inhabitation trinitaire et ses mécanismes, nous nous sommes penché sur la figure d'Élisabeth de ia Trinité, laquelle a vécu cette expérience spirituelle au cours de sa vie. Afin de nous aider dans la démarche de notre étude, nous avons élaboré trois niveaux d'analyse qui nous ont permis d'étudier diverses facettes de l'inhabitation trinitaire. Le niveau historique nous a permis de comprendre la genèse et le développement du phénomène, dans le temps, chez Élisabeth. Les apports et les structurations nous ont permis de jeter un regard plus global sur les diverses influences qui sont entrées en jeu dans la façon bien particulière d'Élisabeth de vivre l'inhabitation trinitaire. Enfin, le niveau théologique nous ouvre sur une synthèse active qui permet de mieux saisir toute la portée théologique et mystique de l'expérience de l'inhabitation trinitaire, telle qu'Élisabeth l'a vécue.

Après avoir retracé succinctement les origines lointaines du diocèse d’Idiofa au Congo-Zaïre, nous avons identifié aisément les nombreux défis à relever au seuil de ce nouveau millénaire. Pour ce faire, il nous a fallu nous replonger dans l’histoire de la colonisation belge pour mieux situer les enjeux fondamentaux. Car le diocèse d’Idiofa est né dans le prolongement direct de l’évangélisation du Congo-Belge par les missionnaires belges. Il est donc le fruit du savoir-faire et des limites des missionnaires Oblats de Marie Immaculée. Aussi avons-nous eu recours & l’histoire profane et ecclésiastique, à l’anthropologie, à la sociologie, à la pastorale, au droit canon, à la catéchèse et la missiologie pour faire ressortir la continuité et la discontinuité dans l’évangélisation missionnaire. Cette évangélisation s’est faite dans la violence psychologique, morale et parfois physique. Avec la nomination des premiers évêques autochtones, s’ouvrait une nouvelle page de la mission au Congo. Un tel mouvement recevra une nouvelle impulsion avec la tenue du Concile Vatican II entre 1962 et 1965. Malgré tout, et bien que Vatican Q constitue un tournant dans l’Église catholique, le diocèse d’Idiofa fonctionne suivant le modèle du Concile Vatican I. C ’est pour cela que nous posons le problème de sa revalorisation à travers l’hypothèse de la triple autonomie : décisionnelle, apostolique et financière. Bien que la conjoncture internationale crée des disparités entre le Nord et le Sud, dorénavant, chaque Église locale est appelée à se prendre en main plutôt que de compter toujours sur l’aide financière de l'Occident. En clair, d’un côté, il y a surdéveloppement, de l’autre, on assiste au développement du sous-développement. Bien plus, la nouvelle ecclésiologie issue du Concile Vatican II appelle désormais un nouveau rôle chez les missionnaires afin que le clergé local puisse lui-même gouverner et gérer l’Église dont il est responsable. C’est à ce prix seulement que la nouvelle évangélisation pourra se réaliser bien aussi dans sa méthode que dans ses enjeux.

Des changements sociaux et économiques ont radicalement transformé le mode de vie des jeunes adultes au cours des dernières décennies. Ces changements ont conduit le ministère évangélique Pouvoir de Changer à l'Université Laval à réévaluer ses approches pour mieux atteindre les jeunes issus du milieu québécois. Le résultat de ces questionnements a été l'établissement d'une communauté intentionnelle (appelé Le Voisinage) dans un quartier étudiant de la ville de Québec, où un groupe de jeunes adultes a décidé d'emménager ensemble afin d'intégrer la vie, la foi et la mission dans leur milieu. Ce mémoire cherche à poser une fondation missiologique à cette communauté par un examen approfondi de son contexte et une mise en corrélation entre Le Voisinage et un mouvement de communautés intentionnelles évangéliques, le Nouveau monachisme. Le volet contextuel se concentre sur deux questions : dans quel contexte est né le ministère étudiant Pouvoir de Changer, et comment ce contexte a-t-il instauré des méthodes et des façons de penser qui sont soit déconnectées de la réalité présente, soit des distorsions de la mission chrétienne? Nous soutenons qu'un ministère dédié exclusivement à l'évangélisation et la formation de disciples n'est pertinent que dans un contexte christianisé, et que la théologie de la croissance des églises dont nous avons hérité provient d'un imaginaire formé par la société de consommation. Par conséquent, cette missiologie s'engage dans le consumérisme et s'avère nuisible aux jeunes et à l'Église. Nous terminons en évaluant comment la missiologie néo-monastique, basée sur l'idée de l'Église comme communauté de témoignage, et sa perspective élargie de Royaume de Dieu, peuvent équilibrer une missiologie centrée sur l'évangélisation et le salut individuel. Une missiologie et une pratique équilibrées pourront ainsi aider la communauté Le Voisinage à mieux servir les étudiants qui affrontent les pressions de la société de consommation. / Social and economic changes in recent decades have radically transformed the realities of young adult life. These changes led the student ministry Power to Change at Université Laval to reevaluate its context and its methods in order to better reach Québécois students. The result of these reflections was to found an intentional community (called Le Voisinage, or "The Neighbourhood") in a student quarter of Quebec City, where Christian young adults decided to move together, integrating life, faith, and mission in their milieu. This study seeks to lay a missiological foundation for this community via a deep investigation of its context and by putting the community in dialogue with a movement of evangelical intentional communities, The New Monasticism. The contextual part of this study asks two questions: in what context was Power to Change founded, and in what ways did this context lead to methods and ways of thinking thinking that are either no longer pertinent, or even distortions of the Christian mission? We argue that a ministry dedicated exclusively to evangelism and discipleship is only relevant in a highly christianized context, and that the Church Growth Theology that we have inherited is patterned after the imaginary of consumer society. As a result, this missiology engages in the dynamics of consumerism and proves harmful both for young adults and for the Church. We finish by evaluating how neo-monastic missiology, based on the idea of the Church as a community of witness, and its expanded perspective of the Kingdom of God can balance a missiology centered on evangelism and individual salvation. A balanced missiology and a balanced practice can thus help the community Le Voisinage better serve students who are facing the pressures of consumer society.

Thèse présentée comme exigence partielle du programme de doctorat en théologie offert à l'Université de Sherbrooke en vertu d'un protocole d'entente avec l'Université Laval. / Qu'advient-il lorsque l'étude de l'expérience du pénitent occupe la place centrale dans l'effort de compréhension de la crise autour de la pratique du sacrement de pénitence? En écoutant en profondeur les pénitents, à l'aide des outils du counselling pastoral, il nous a été possible d'identifier des structures de la dynamique interne et celles des valeurs des pénitents, ayant un impact sur certaines fautes commises.Si ces affirmations se vérifient, les ministres du sacrement de pénitence ne peuvent que s'ouvrir aux connaissances humaines pour comprendre davantage le lien étroit existant entre les détresses psychiques et spirituelles des pénitents. Un tel projet ne serait pas une nouveauté dans l'Église mais un rapprochement de l'attitude du Christ qui n'avait pas dissocié le pardon des péchés et le bien-être intégral (la guérison) des humains. Le salut qu'il nous apporte étant un rachat et en même temps une guérison, la pratique du sacrement de pénitence ne peut se permettre de passer à côté de la souffrance humaine!

Cette recherche s'intéresse à l'herméneutique théologique de Vatican II sur le thème de la pastoralité. En effet, les vingt dernières années ont été marquées par un débat sur la manière d'interpréter les textes conciliaires. De la recherche de l'intention de l'auteur au moyen d'une histoire de la rédaction des textes, nous en sommes aujourd'hui arrivés à des herméneutiques qui font appel à plusieurs ressources : utilisation des méthodes synchroniques, littéraires ou linguistiques, historiques, etc. L'observation du débat nous permet de constater que les auteurs qui ont réfléchi à la question ont proposé différents critères pour penser le rapport aux textes conciliaires, l'acte d'interprétation qui est dégagé par la lecture des textes, la lecture des textes conciliaires eux-mêmes, etc. Parmi ces auteurs, un certain nombre exprime que ce qu'il faut retenir du concile Vatican II, c'est qu'il s'agit d'un concile "pastoral". Dans notre recherche, nous essaierons de définir ce que l'on entend par ce qualificatif "pastoral". Nous le ferons d'abord à partir d'une analyse des études sur l'herméneutique théologique du concile Vatican II et ensuite par une étude du lexique pastoral dans les textes conciliaires eux-mêmes. Nous analyserons également le discours inaugural de Jean XXIII qui constitue un moment-clé qui sera repris par les pères dans les débats de Y aula conciliaire et par plusieurs auteurs par la suite. Nous étudierons aussi le lexique pastoral des conciles Vatican I et Trente, ce qui nous permettra de mieux saisir la nouveauté du langage de Vatican II