In his writings, Bergson criticizes the scientific concept of time as a discontinuous and homogeneous succession. According to Bergson, scientific methods do not lead to an authentic knowledge of the reality which is inherently continuous and heterogeneous for him. The more we objectify and conceptualize the world, the more far away are we from being aware of it and actually grasping it. The reason for this distance or distortion is our intellect that always operates with a linear concept of time and always serves everyday conduct. Thus it works with the delusion of time that produces a useful but to some extent illusory knowledge. The question for this thesis is how inteligence or intellect meets with reality in spite of their different nature. What makes it possible to connect our practical needs with reality. Is the world we are living in, the world of our practical life, real or just an illusion of reality? And how can we understand the meaning of our scientific cognition in this sense?

La nouvelle étant un récit bref, elle est à même de représenter le tragique de l'existence : elle attrape sur le vif tous les événements de la vie et les présente dans une économie restreinte. Theodor Storm et Guy de Maupassant ne manquent pas à cette règle et proposent des récits marqués par l'empire de la fatalité. Celle-ci est la manifestation du destin et/ ou du hasard qui transparaissent à travers la description de paysages réalistes et à travers la mise en avant d'objets clé qui entraînent avec eux la décrépitude des personnages. La technique narrative est également au service de la mise en scène de ce déterminisme, ainsi, l'un et l'autre auteur se permettent d'enchâsser les histoires, de revenir en arrière dans la narration pour mieux faire peser le poids du destin et/ ou du hasard afin de souligner que chacun fonctionne comme un mécanisme à ressort se déroulant tragiquement. Pourtant, même si tout laisse supposer le contraire, ces nouvelles ne sont pas qu'imprégnées de pessimisme. En effet, de cette fatalité empreinte de destin et/ ou de hasard se dégage un élan vital caractéristique de la pensée philosophique et sociale du XIXe siècle. Le destin et/ ou le hasard est en fait l'expression aveugle d'une volonté qui détermine le choix des personnages. Aussi ces nouvelles mettent-elles l'accent sur l'illusion du libre arbitre des personnages qui pensent pouvoir se déterminer eux-mêmes. De là, l'élan créatif issu de l'écriture permet une suspension de ce déterminisme. Ainsi, ce sont ces mécanismes de la fatalité qui sont démontés dans ce travail afin de repérer cet élan vital, salvateur et libérateur propre à la conception philosophique et littéraire du XIXe siècle. / A short story is a brief narrative and therefore can represent the tragic of existence : it catches on the spot all the events of life and presents them in a restricted economy. Theodor Storm and Guy de Maupassant obey the rule and offer narratives marked by fatality, which is the demonstration of fate and/ or chance shown through the description of realistic landscapes and through the emphasis of key objects which pull with them the decline of the characters. The narrative technique also serves the fabrication of this determinism. So, both authors allow themselves to intersperse stories, to go back into the narration, so that the weigh of fate and/ or chance is heavier and works as a spring mechanism taking place tragically. Nevertheless, even if everything suggests the opposite, these short stories are not so pessimistic. Indeed, a life force typical of the philosophical and social thinking of the 19th century arises from this fatality marked with fate and/ or chance. Fate and/ or chance is in fact the blind expression of a will which determines the choice of characters. So these short stories emphasize the illusion of characters' free will who think they can decide of their life. From there, the creative impulse stemming from the writing allows a interruption of this determinism. So, it is those mechanisms of fate that are defused in this work to observe this saving and liberatoring life force, inherent to the philosophic and literary concept of the XIXth century.

¿Es posible abordar cuestiones pictóricas en Kandinsky en función del tiempo más bien que del espacio?, ¿cómo puede el tiempo ser la medida de un trabajo de Kandinsky cuando lo pictórico se manifiesta básicamente por una extensión sobre un soporte material?En Cours du Bauhaus, una recopilación de anotaciones de Kandinsky, aparecen términos como origen, transformación, adaptación, movimiento, evolución, etc. Son conceptos extraídos de estudios y experimentos vinculados con las ciencias de la naturaleza. Kandinsky traslada los resultados de la experimentación sobre las transformaciones que se dan en los organismos vivos al trabajo pictórico. Manuscritos de Kandinsky publicados recientemente confirman su interés por las teorías evolucionistas. Kandinsky conocía los principios postulados por Darwin. Si bien parece que acepta la idea darwiniana de un antepasado común, en un texto de Punkt und Linie afirmará que las leyes que rigen las semejanzas formales en los seres vivos no son directamente aplicables al trabajo artístico.En una anotación de Cours du Bauhaus destaca la importancia del vitalismo, una doctrina que sostiene que los fenómenos vitales poseen un carácter singular y específico que les aleja de toda concepción que los reduce a fenómenos mecánicos o físico-químicos. La referencia bibliográfica de este apunte es Die Kultur der Gegenwart, la misma publicación de la que extrae algunos de los esquemas que aparecen en Punkt und Linie. Es la única vez que aparece el nombre de Henri Bergson en un texto de Kandinsky.Kandinsky elabora un sistema de representación a partir de unos escritos teóricos que ven en el cambio la realidad más profunda de las cosas, una gramática formal en la que la evolución de la forma sustituya a cada una de las formas realizadas una a continuación de otra, y en la que en el movimiento haya más que en las sucesivas posiciones de un móvil. La teoría darwiniana de la selección natural intentaba explicar la adaptación de las especies al medio. Kandinsky definirá unas leyes que regulen la adaptación de los elementos formales entre sí. Una forma es el resultado de una mutua adaptación entre lo material y lo psicológico. Kandinsky introduce en algunos de sus trabajos un artificio que suscita movimiento: el péndulo, un aparato que se adapta perfectamente a los mecanismos que nuestro intelecto usa para reproducir el movimiento. El péndulo se adecua al yo interior del observador, lugar donde se da el tiempo verdadero, nunca fuera de éste. El péndulo es, en el sistema kandinskyano, el elemento formal paradigmático del movimiento.La gramática kandinskyana no se basa en unas leyes que requieran un conocimiento previo. Los contornos de los elementos formales son lo suficientemente permeables para que nuestro yo inserte su acción y los modifique según sus necesidades. Kandinsky no pretende mostrarnos unos acontecimientos, sino que asistamos a ellos; no debemos observar algo que acontece delante nuestro, porque lo que acontece ante nosotros somos nosotros mismos. Presenciamos un balanceo entre dos extremos aparentemente opuestos; a continuación presenciamos el cambio, nos instalamos en el movimiento. Es el momento de la adaptación recíproca entre nuestro tiempo y el de la composición. El lenguaje kandinskyano, basado en la acción, se conjuga en presente.Concluiremos que dibujo de Kandinsky no es la representación de algo estable, sino una sucesión de vistas: el resultado de un esfuerzo para situarse en el devenir. Aunque estamos sobre un soporte material, las formas todavía no han perdido su contacto con el movimiento. Los elementos formales que percibimos se dan en el devenir. Son dibujos que se hunden más en una dimensión temporal que espacial: duran porque los hacemos durar en nuestra duración. Concluiremos, también, que Essai sur les données immédiates de la conscience, "Introduction à la métaphysique" y L'Évolution créatrice, escritos de Bergson, son fuentes primarias que configuran el trabajo de Kandinsky. / It is possible to raise pictorial questions in Kandinsky depending on the time rather than the space? How can time be the measure of a Kandinsky work when the pictorial becomes basically apparent by an extension on a material support?In Cours du Bauhaus, a compilation of Kandinsky notes, appear terms such origin, transformation, adaptation, movement, evolution, etc. There are concepts extracted from studies and experiments linked with natural sciences. Kandisnky transfers the results of the experimentation about transformations that arise in alive organisms in pictorial work. Kandinsky manuscripts recently published, confirm his interest about evolutionist theories. Kandinsky knew the principles proposed by Darwin. Although seems that he accepts the Darwinian idea of a common ancestor, in a text of Punkt und Linie will assert that laws that govern the formal similarities between living beings, are not directly applicable in artistic work. In a Cours du Bauhaus note emphasizes the importance of the vitalism, a doctrine that supports that vital phenomenons have a singular and specific character that moves away every conception that reduces to mechanical or physic-chemical phenomenons. The bibliographic reference of this note is Die Kultur der Gegenwart, the same publication of which he extracts some of the outlines that appear in Punkt und Linie. It is the only time that appears the name of Herni Bergson in a Kandinsky text.Kandinsky develops a representation system from a theoretical writings that see in the change the deeper reality of things, a formal grammar in which evolution form will substitute each forms made one following the other, and in which the movement has more than in the successive positions of a mobile. Darwinian natural selection theory, tried to explain species adaptation to environment. Kandisnky will define laws which will regulate adaptation between formal elements. One shape is the result of a mutual adaptation between the material and the psychological. Kandinsky introduces in some of his works a device that causes movement: the pendulum, a device that fits perfectly to the mechanisms that our intellect uses to reproduce movement. The pendulum is adapted to the observer's interior self, a place where the given time is true, never outside this one. The pendulum is in the Kandinskyan system, the paradigmatic formal element of the movement.Kandinskyan grammar is not based in laws that require a previous knowledge. The outlines of the formal elements are enough permeable to make one self insert its action and modify it according to his needs. Kandinsky does not pretend to show us some events but to attend them; we do not have to observe something that happens in front of us, because what happens in front of us is ourselves. We witness a swing between two ends apparently opposites, then we witness the change, we are in the movement. Is the moment of the reciprocal adaptation between our and the composition time. Kandinskyan language, based on the action, combines in present.We will conclude saying that a Kandinsky drawing is not a representation of something steady but a views succession: the result of an effort placed in the future. Although we are on a material support, the shapes had not lost their contact with movement yet. The formal elements we perceive are given in the future. Are drawings that sink in a temporal dimension rather than a space dimension: they last because we make them last in our duration. We will end also saying: Essai sur les données immédiates de la conscience, "Introduction à la métaphysisque" and L'Évolution créatice, Bergson documents, are primary sources that configure Kandinsky work.

Bergson diz que todo filósofo instaura uma direção no pensamento, o que pode pedir a construção de vários conceitos para alcançar a simplicidade do problema levantado. O problema bergsoniano é o tempo, desdobrado em três conceitos fundamentais: duração, memória e impulso vital. Não só confere ao tempo autonomia em relação ao espaço e ao sujeito, retirando-lhe a função de medir, como também descobre ser ele a própria substância de todas as coisas, a natureza de toda diferença, e ssencialmente virtual. A vida revela-se uma expressão do tempo, um aspecto seu que inevitavelme nte tende à atualização. A relação entre o tempo em estado puro e a vida implica composições entre maneiras diversas e até extremas de duração, como a matéria e o espírito ou, em outras palavras, a determinação e a liberdade que aí se insere. Múltiplas séries evolutivas coexi stem e se desenvolvem distintamente, sem obedecer uma sucessão ou uma hierarquia do pior para o melhor, tampouco do mais simples para o mais complexo. O impulso vital, responsável por conduzir o processo de diferenciação de virtual à atual, nunca detém seu movimento qualitativo e se expressa necessariamente lançando variedades no mundo. É justamente nisso que consiste a evolução biológica, cujo traço característico é sua potência criadora, que afirma novidades radicalmente imprevisíveis.

Bergson diz que todo filósofo instaura uma direção no pensamento, o que pode pedir a construção de vários conceitos para alcançar a simplicidade do problema levantado. O problema bergsoniano é o tempo, desdobrado em três conceitos fundamentais: duração, memória e impulso vital. Não só confere ao tempo autonomia em relação ao espaço e ao sujeito, retirando-lhe a função de medir, como também descobre ser ele a própria substância de todas as coisas, a natureza de toda diferença, e ssencialmente virtual. A vida revela-se uma expressão do tempo, um aspecto seu que inevitavelme nte tende à atualização. A relação entre o tempo em estado puro e a vida implica composições entre maneiras diversas e até extremas de duração, como a matéria e o espírito ou, em outras palavras, a determinação e a liberdade que aí se insere. Múltiplas séries evolutivas coexi stem e se desenvolvem distintamente, sem obedecer uma sucessão ou uma hierarquia do pior para o melhor, tampouco do mais simples para o mais complexo. O impulso vital, responsável por conduzir o processo de diferenciação de virtual à atual, nunca detém seu movimento qualitativo e se expressa necessariamente lançando variedades no mundo. É justamente nisso que consiste a evolução biológica, cujo traço característico é sua potência criadora, que afirma novidades radicalmente imprevisíveis.

Creative dissertation. / Malinowski aurait peut-être souhaité que son journal soit révélé à titre posthume afin de contester l’accent mis sur la méthode scientifique par l’anthropologie sociale de son époque. Le dévoilement du journal de Bronislaw Malinowski renverse la domination des explications du fait social par le déterminisme, ouvrant la voie à ce qui devient, dans les années 1960, le tournant discursif. Le journal offre un aperçu de l’impulsion de vitalité de Malinowski et de ses préoccupations existentielles, qui sont excisées dans le processus de réécriture, connu pour transformer les notes de terrain en l’expression formelle caractérisant les monographies. L’anthropologue rédige des monographies pour ses contemporains en construisant des récits étayés par des preuves scientifiques d’une manière qui dissimule par la censure, les automatismes et la catégorie plus large de la subjectivité, ainsi que la possible relégation temporelle de l’Autre, qui peut entraîner la discrimination envers celui-ci. La personnalité publique de l’anthropologue est stylisée par le souci professionnel de représenter correctement le natif-comme-texte. Puisqu’il réfléchit à son avenir publiable, on émet l’hypothèse que Malinowski aurait l’intention de rédiger les entrées de son journal afin d’apporter une contribution posthume à l’anthropologie. Si cela est vrai, le journal est l’espace où les stratégies d’auto-dévoilement surgissent au premier plan, révélant la vulnérabilité supposée de l’auteur. Le dévoilement de l’expérience de vie n’est pas le produit d’un monologue intérieur chaotique, mais possède une fin en soi, qui est de révéler, à travers le mode de l’aveu, l’anthropologue-comme-texte. On pensait autrefois qu’en anthropologie, le système de la vérité était basé sur l’écriture théorique. Maintenant, le journal est mis en évidence. L’héritage de Malinowski repose avant tout sur la sophistique utilisée pour réorganiser le système de vérité entre l’écriture théorique et l’intime, entre la monographie et le journal. Cette réorganisation des vérités est accomplie à travers Writing in Schein qui est mon idiome se référant au jeu textuel avec des composantes du discours destiné à produire la litterarité inspirée d’images brillantes dans l’art apollinien. Writing in Schein est alors la diffusion des apparences, qui amplifie la crise de la représentation entre la copie qui imite, et le simulacre qui invente, puisque la sophistique nécessaire pour aligner les éléments du discours est une folle simulation littéraire. Par l’acte unique du journal et son dévoilement prévu pour la postérité, Malinowski détruit l’enchainement de l’activité productive en anthropologie. / Malinowski may have wished for his diary to be revealed posthumously in order to contest the intense focus on the scientific method, adopted in his time. The unveiling of Bronislaw Malinowski’s diary overthrows the dominance of explanations of social fact based solely on determinism, paving the way for what becomes known, during the 1960s, as the discursive turn. The diary offers insight into Malinowski’s impulse of vitality, along the existential concerns and narratives of personal experience, which are excised in the process of rewriting known to transform field notes into the type of formal expression that characterizes monographs. The anthropologist writes monographs for contemporaries by responding to their expectation of accounts backed by scientific evidence in a way that fosters concealment through censorship, automatisms and the larger category of subjectivity, as well as the possible time-relegation of the Other, which may result in discrimination against him. A positive public persona is stylized out of professional concern for properly staging the native-as-text. It is hypothesized that Malinowski possible future publication of the journal intends to compose its entries so as to make a posthumous contribution to anthropology. If that is true, the journal is the space where strategies of self-showing come to the fore, revealing the author’s assumed vulnerability. The unveiling of life experience is not the product of chaotic interior monologue or brooding, but has an end-goal which is to unveil, through the mode of avowal, the anthropologist-as-text. It was once thought that the anthropological system of truth is based on theoretical writing. Now, however diary is highlighted. Malinowski’s legacy rests foremost upon the sophistry used to reorder the system of truth between theoretical and intimate writing, between the monograph and the diary. This reordering of truths is accomplished through Writing in Schein, which is my idiom referring to the textual play with components of discourse intended to produce beautiful constructs inspired by shining images in Apollonian art. Writing in Schein is then the dissemination of appearances, which amplifies the crisis of representation between the copy that imitates, and the simulacrum that invents, since the sophistry required to align elements of discourse is a mad literary simulation. Through the single act of the diary and its unveiling planned for posterity, Malinowski destroys the sequence of productive activity in anthropology. / Malinowski możliwie życzył sobie, aby dziennik został ujawniony pośmiertnie. Podsuwam hipotezę, że chciał on w ten sposób rzucić wyzwanie metodzie naukowej przyjętej przez ówczesną antropologię społeczną. Odsłonięcie dziennika Bronisława Malinowskiego odwraca uwagę od dominacji wyjaśniania faktów społecznych przez determinizm, torując drogę zwrotowi dyskursywnemu spopularyzowanego w dyscyplinie od lat sześćdziesiątych. Pamiętnik oferuje wgląd w impuls witalności Malinowskiego i jego obaw egzystencjalnych, które są strategicznie wykreślane z tekstu podczas przekształcania notatek terenowych w formalne wyrażenia, charakteryzujące monografie. Antropolog komponuje monografie dla współczesnych czytelników, konstruując tekstualne relacje poparte dowodami naukowymi i cenzurą automatyzmów, szerszej kategorii podmiotowości, a także czasowego degradowania Obcego. Postać publiczna antropologa jest stylizowana, aby poprawnie przedstawiać rdzennego-jako-tekst. Spekuluje się, że zastanawiając się nad swoją publikowalną przyszłością, Malinowski zamierza formułować wpisy do swojego dziennika, aby pośmiertnie przyczynić się do nauki o kulturze, i ludzkości. Jeśli to prawda, dziennik jest przestrzenią, w której ujawnia się jego rzekoma wrażliwość. Odsłonięcie doświadczenia życiowego nie jest wytworem chaotycznego monologu wewnętrznego, ale ma cel samo w sobie ujawnienia, poprzez poufałość, antropologa-jako-tekst. Kiedyś uważano, że w antropologii system prawdy opierał się na piśmie teoretycznym. Teraz dziennik jest podświetlony. Dziedzictwo Malinowskiego polega przede wszystkim na sofistyce, za pomocą której reorganizuje on system prawdy między pismem teoretycznym a prywatnym, między monografią a pamiętnikiem. Tę reorganizację prawd dokonuje się poprzez Scheinschrift, które jest moim idiomem odwołującym się do gry tekstowej mającej na celu wytworzenie systemu wyrazów piękna inspirowanych sztuką apollińską. Scheinschrift potęguje kryzys reprezentacji między modelem a kopiami. Scheinschrift jest zatem sofistyką niezbędną do zestrojenia elementów dyskursu i rozpowszechnienia pozorów, miejącymi na celu kształtowanie szalonej symulacji literackiej. Wyłącznym aktem pisma pamiętnika i jego odsłonięciem przeznaczonym dla potomności, Malinowski niszczy dawny łańcuch twórczej działalności antropologii.