Chesterfield Inlet est d'abord choisi par Mgr Arsène Turquetil en 1912 pour y fonder une mission catholique (Notre-Dame-de-la-Délivrande). Dès le début de la mission, il se rend vite compte de la nécessité de la construction d'un hôpital. C'est finalement en 1931 que le premier hôpital de l'Arctique canadien, l'Hôpital-Sainte-Thérèse-de-l'Enfant-Jésus, ouvre ses portes. À la demande de Mgr Turquetil, quatre Sœurs Grises nicolétaines prennent la route du Nord au printemps 1931 afin de perpétuer l'œuvre de Marie-Marguerite de Lajemmarais d'Youville, fondatrice de la congrégation des Sœurs Grises. Ce mémoire traite à la fois du travail de ces premières religieuses venues au nom de leur foi « en terre stérile », afin d'y prodiguer des soins et de la réaction des Inuit face à cette nouvelle institution apportée par les qallunaat, les blancs. Le mémoire est divisé en quatre parties. La problématique, la revue de la littérature et la méthode font l'objet d'un premier chapitre. Le chapitre deux traite de la mise en chantier du projet de l'hôpital, du voyage des Sœurs Grises nicolétaines jusqu'à Chesterfield et de leurs représentations du Nord. Le chapitre trois présente les activités qui ont lieu à l'hôpital (naissances, épidémies, hospitalisations, etc.). Finalement, le chapitre quatre s'intéresse au quotidien des sœurs et au début de la formation d'une communauté religieuse inuit.

La présente recherche analyse l'œuvre passée, présente et future de l'Église méthodiste parmi les Tetela du Zaïre Central, population évangélisée par la Mission méthodiste américaine de 1914 à 1960 (1964). Fondamentalement, la thèse poursuit deux groupes d'objectifs. Le premier est d'analyser l'impact du christianisme dans la culture et dans la société tetela. Le second est de proposer un modèle d'Église aux populations du Zaïre tout entier et du reste de l'Afrique. Le principe fondamental qui a guidé l'étude est le suivant : l'enracinement de la foi chrétienne dans la vie quotidienne d'un peuple se réalise de manière suffisante si le mariage d'amour et de respect mutuel a effectivement eu lieu entre l'Évangile et la culture locale. À la lumière de ce principe, nous avons formulé l'hypothèse suivante : Pour avoir refusé toute référence à la culture locale, pour n'avoir pas assuré l'intégration effective de la population évangélisée dans l'entreprise de fonder une Église parmi les Tetela, la Mission méthodiste a d'emblée manqué une occasion exceptionnelle d'enraciner l'Évangile au Zaïre Central. Deux modèles d'action missionnaire ont, à cet égard, servi de cadre de référence à notre recherche, à savoir : la mission accomplie par le Seigneur Jésus-Christ lui-même au cours de son ministère terrestre et l'œuvre missionnaire réalisée par l'apôtre Paul. Trois traits caractérisant ce dernier modèle ont particulièrement attiré notre attention, notamment les efforts déployés par "l'apôtre des païens" en vue de concrétiser le caractère universaliste de l 'Évangile la dimension inaugurée par le Seigneur Jésus-Christ), le recours constamment fait à ce qui est connu par ses auditeurs pour annoncer l 'Évangile et le climat de respect et de confiance que Paul instaura entre lui et les populations évangélisées. Dans cet ordre d'idées, nous avons analysé les principaux concepts courants en missiologie, entre autres la culture, l'acculturation, la déculturation, 1 'inculturation et la contextualisation. Parmi ces concepts, nous avons constaté que la contextualisation permet de réaliser les modèles christologique et paulinien. Nous avons également montré l'inadéquation de quelques concepts dans l'entreprise missionnaire, en l'occurrence l'indigénisation, l'adaptation et l'assimilation. L'analyse de la situation a, en effet, montré qu'en se servant de ces concepts, quelques Missions chrétiennes ont réduit la chance q u 'avaient des nouveaux convertis de s'épanouir dans la foi. C'est dans ce contexte que le concept de syncrétisme a été analysé en tant que résultat d'une œuvre d'inculturation manquée. Quatre sources ont permis de réunir les données de la thèse : l'observation participante, l'analyse de documents, l'interview et l'enquête par questionnaires. Les résultats obtenus ont été résumés en quatre points : a) Deux périodes symbolisent les deux attitudes manifestées par la Mission méthodiste au Zaïre Central. La première, de 1914 à 1939, est caractérisée par un conflit chez les missionnaires et la Société des Missions relativement au désir d'intégrer ou d'exclure le peuple évangélisé de la démarche conduisant à la fondation de l 'Église. Au cours de la seconde période, de 1940 à 1959 (1964), la volonté d'intégration s'est accrue, mais les mesures pratiques ont été freinées par des préjugés d'ordre culturel. b) La Mission n'a pas envisagé la possibilité de favoriser un quelconque dialogue entre l'Évangile et la culture locale. Avant leur arrivée au Congo, les missionnaires étaient convaincus qu'ils allaient travailler dans un terrain vierge. c) Les relations personnelles entre les missionnaires et la population locale étaient placées sous le signe d'un rapport entre propriétaire et nécessiteux. d) La destruction injustifiée de la quasi-totalité des valeurs culturelles et sociales tetela par la Mission a provoqué une transformation aliénante de la vie et de la vision du monde chez les Tetela. Les conséquences de cet état de choses sont multiples. Nous en avons retenu quatre : a) Le nouveau chrétien est non seulement placé devant deux Dieux, celui de ses ancêtres et celui annoncé par la Mission, mais aussi se sent incapable de découvrir un quelconque lien entre les deux. b) Qualifiant ses ancêtres de "Saints inconnus" tout en aspirant à la vie nouvelle, ce chrétien finit par afficher une attitude ambiguë vis-à-vis l'Évangile. c) Pour plaire aux missionnaires et aux membres du clergé, il a dû cultiver des sentiments d'hypocrisie et de dépendance. ; d) Tenant l'Évangile d'une main et les coutumes ancestrales de l'autre, le chrétien tetela finit par professer une foi chancelante. La page de la Mission étrangère étant tournée, force nous est de proposer aux peuples du Zaïre Central un modèle d'Église capable de réaliser un enracinement volontaire de l'Évangile dans cette région. Ce modèle a, entre autres, trois missions de base à remplir, à savoir : a) instaurer un dialogue officiel entre l 'Évangile et les cultures locales, b) assurer, dans l'œcuménisme, sa souveraineté administrative, financière et missionnaire, c) assurer son avenir afin de faire face aux vents et marées du monde changeant. À ce sujet, deux importantes références ont été faites, la première à la théologie de 1'africanisation du christianisme, que nous croyons être l'approche idéale pour contextualiser l'Évangile en Afrique et, la deuxième aux mouvements de recouvrement de l'identité africaine, notamment la Négritude. Cette dernière partie de la thèse a pour but de montrer aux Tetela et aux autres peuples tant zaïrois qu'africains que le christianisme peut être un projet respectueux de l'intégrité de la culture africaine. De ce fait, il leur revient de se sentir responsables de leur Église afin que celle-ci puisse répondre au principe suivant de sa mission : "Là où est le peuple, là doit être l'Église". Seule une telle Église peut répondre aux attentes des populations africaines qui, actuellement, s'efforcent de remonter la glissante pente vers la modernisation de leurs sociétés.

Après avoir retracé succinctement les origines lointaines du diocèse d’Idiofa au Congo-Zaïre, nous avons identifié aisément les nombreux défis à relever au seuil de ce nouveau millénaire. Pour ce faire, il nous a fallu nous replonger dans l’histoire de la colonisation belge pour mieux situer les enjeux fondamentaux. Car le diocèse d’Idiofa est né dans le prolongement direct de l’évangélisation du Congo-Belge par les missionnaires belges. Il est donc le fruit du savoir-faire et des limites des missionnaires Oblats de Marie Immaculée. Aussi avons-nous eu recours & l’histoire profane et ecclésiastique, à l’anthropologie, à la sociologie, à la pastorale, au droit canon, à la catéchèse et la missiologie pour faire ressortir la continuité et la discontinuité dans l’évangélisation missionnaire. Cette évangélisation s’est faite dans la violence psychologique, morale et parfois physique. Avec la nomination des premiers évêques autochtones, s’ouvrait une nouvelle page de la mission au Congo. Un tel mouvement recevra une nouvelle impulsion avec la tenue du Concile Vatican II entre 1962 et 1965. Malgré tout, et bien que Vatican Q constitue un tournant dans l’Église catholique, le diocèse d’Idiofa fonctionne suivant le modèle du Concile Vatican I. C ’est pour cela que nous posons le problème de sa revalorisation à travers l’hypothèse de la triple autonomie : décisionnelle, apostolique et financière. Bien que la conjoncture internationale crée des disparités entre le Nord et le Sud, dorénavant, chaque Église locale est appelée à se prendre en main plutôt que de compter toujours sur l’aide financière de l'Occident. En clair, d’un côté, il y a surdéveloppement, de l’autre, on assiste au développement du sous-développement. Bien plus, la nouvelle ecclésiologie issue du Concile Vatican II appelle désormais un nouveau rôle chez les missionnaires afin que le clergé local puisse lui-même gouverner et gérer l’Église dont il est responsable. C’est à ce prix seulement que la nouvelle évangélisation pourra se réaliser bien aussi dans sa méthode que dans ses enjeux.

Depuis le début des années quatre-vingt, la petite localité de Kibeho - un hameau particulièrement difficile d’accès situé aux confins d’une région rurale du sud-ouest du Rwanda, à environ deux cents kilomètres de Kigali - s’est muée en une destination de pèlerinage prisée par de nombreux Catholiques rwandais et, désormais, étrangers. L’origine de ce changement de nature du lieu se confond avec les apparitions de la Vierge (mais aussi du Christ et d’autres personnages du « panthéon » catholique) dont ont été favorisées plusieurs jeunes filles scolarisées au collège catholique local au début des années quatre-vingt, puis un certain nombre d’adolescents des environs. De spontanés et irréguliers qu’ils étaient dans les premières années du phénomène, encore liés aux performances publiques des voyants qui bénéficiaient des apparitions à heures fixes sur un podium surélevé, les déplacements d’individus se sont graduellement organisés. Aujourd’hui, à Kibeho, les apparitions publiques ont pris fin. Les pèlerins, qu’ils appartiennent à l’un ou l’autre mouvement d’Action catholique ou à un groupe de prière et de pèlerinage né des apparitions, se regroupent dans différents centres urbains du pays pour rejoindre le sanctuaire de Notre-Dame des Douleurs, érigé suite à la reconnaissance des apparitions par l’Eglise catholique en 2001 et en perpétuelle expansion depuis lors. <p>En 2001, la déclaration de reconnaissance mentionne, parmi les signes de crédibilité des apparitions, « la journée du 15 août 1982 qui fut marquée notamment, contre toute attente, par des visions effroyables, qui dans la suite se sont avérées prophétiques au vu des drames humains vécus au Rwanda et dans l’ensemble des pays de notre région des Grands Lacs ». Cette lecture officielle qui confère un horizon de sens aux événements, instituant la prophétie en des termes choisis permettant d’y entrevoir le génocide comme l’hécatombe du choléra dans les camps de réfugiés du Congo, est diversement négociée par les acteurs locaux, même si la conviction de la réalisation d’une prophétie est quasi-unanime. Du point de vue des pèlerins, les apparitions demeurent relativement problématiques. Elles exigent de chacun qu’il négocie sa position en fonction d’une représentation de l’orthodoxie constamment réévaluée dans les limites de ce qui est expérimenté et affirmé comme une identité catholique. Cette difficulté est notamment due à la multiplicité des individus qui ont revendiqué ou revendiquent encore des visions ou apparitions, alors que seules trois jeunes filles ont été reconnues par l’Eglise catholique en 2001. <p>Après avoir soigneusement défini le cadre socio-historique des apparitions rwandaises, en abordant la question depuis le point de vue de voyants non reconnus - dont l’une expatriée en Belgique - et de ceux qui leur sont proches, la thèse propose une analyse des discours par lesquels ceux-ci se définissent et négocient la légitimité de leur pratique religieuse. Une attention particulière a été portée aux outils stéréotypés de la critique (sexualité, politique, vénalité…), mobilisés dans le cadre des tensions et conflits qui opposent différents acteurs individuels et collectifs. Par ailleurs, les mécanismes qui président aux rhétoriques de la construction de soi ont été mis en lumière, notamment par le biais des récits de guerre qui fondent une identité de survivant liée à la conviction d’une intervention mariale. Ce processus se confond souvent avec ceux qui président à la construction du pouvoir de la Vierge, et donc des voyants. Finalement, au travers de l’analyse des représentations touchant notamment à la prophétie du génocide et de la guerre civile, les nouveaux rapports au national se font jour, les violences des années nonante étant intégrées dans un schéma biblique qui opère un basculement significatif :parce que le Rwanda serait touché de plein fouet par la Mal, il a été choisi par Dieu et par la Vierge comme noyau de la Nouvelle Evangélisation. À travers l’analyse du rapport au divin, à l’autorité, aux représentations de la modernité que les mots des acteurs reflètent, c’est le catholicisme vécu qui s’éclaire à l’ombre du sanctuaire et de son appareil médiatique foisonnant, ce catholicisme empirique dont la richesse se renouvelle à chaque « enculturation » comme au passage des générations successives et dont il importe, pour l’anthropologie comme pour l’histoire du christianisme, d’approcher l’infinie variété. <p><p> / Doctorat en Philosophie / info:eu-repo/semantics/nonPublished