本論文寫作的目的，旨在對山經祭儀提出正確的詮釋，並說明我國古代山嶽信仰和祭 祀的情形。參考材料以先秦典籍為主，但盡量採用科際整合的方式，希望以客觀的態 度、多元的說明，使本論文的詮釋較接近事實真貌。 本論文內容，主要為： 一、探討山經祭儀中的「祠」字，在古文字、先奏文獻與山經祭祀中的意義、出現頻 率，並從而推斷山經祀典性質與成編的可能時代。 二、逐章敘述山經祭祀術語的含意，及各項祭儀在先秦的使用情形，以明瞭山經祭儀 的歷史淵源，與殷周祭祀的關係，及宗教意義。 三、將山經祭祀分為一般眾山祭祀和特殊山嶽祭祀兩大類，做一綜合性的敘述，分析 其祭祀等級與成因。 上述研究，得到以下結論： １．山經祀典的完成，不早於戰國。 ２．山經祀典的成編，與楚國關係密切。 ３．山經祭儀有繼承自殷周祭祀的特質，但也具有楚文化的色彩。

原住民族文學必須擺脫原運附屬品的角色，抹去抗議與控訴的色彩，才能夠擁有獨立存在的生命，因此原住民作家漸漸開始將筆尖掉頭、反身向內勇敢地面對母體文化流失的焦慮，積極深化主體認同，嘗試把口傳知識吸納成為文學創作的養料與靈魂。與傳統信仰有關的祭典儀式，本身就是部落整體傳承歷史文化經驗、知識及各種禮俗的重要憑藉之外，亦為凝聚集體記憶不可或缺的媒介與活動，足以代表一個族群觀看世界的方式與角度，但是卻因為整個台灣原住民族「生活世界」的喪失，支撐言說智慧的知識體系行將斷裂，部落原鄉也紛紛面臨潰散崩解的危機。在這種情況之下，挪用祭儀文學來進行創作恰巧是個兩全的方法，向祖靈回歸的文字一方面可以為漢語文學開拓嶄新的創作方向，另一方面也使祭儀擁有跳脫口傳限制的機會，並且進一步凝聚族人的情感與認同。 本文選擇長期關注祭儀書寫的兩位作家作為範例進行論述，試圖探究祭儀傳統與文學創作之間究竟擁有什麼關聯？展現了何種獨特的姿態？作家為什麼要進行祭儀書寫？以什麼文學技巧來呈現？又彰顯出什麼樣的意義與價值？魯凱族作家奧威尼‧卡露斯及布農族作家霍斯陸曼‧伐伐，兩人的知識養成背景雖然大不相同，但社會現實都引導他們走上背對家鄉的那條路，離自己的族群越來越遠，當他們費盡九牛二虎之力、轉了一個大彎回歸主體認同時，對文化流逝的危機感受特別深刻，強烈的焦慮促使二人懷抱神聖的使命感，不約而同地選擇以文學創作的方式積極維護傳統、為歷史留下見證、也尋回了第一人稱的發言權利，雖然他們書寫祭儀的方式同中有異、異中有同，各自發展出不同的迷人風景，卻都在文本中建構了一個令人嚮往的桃花源，也成功地開啟了族群對話的天窗與平台，使珍貴的祭儀文化重新獲得一個充滿活力的生命，並且有機會以書面形式永遠流傳下去。

本篇論文主要以二結王公廟為研究對象，藉此探討台灣古公三王信仰的發展。透過長期於二結王公廟的田野調查，釐清大二結社區不同階段的社會發展與歷史脈絡，進而理解二結王公廟的建廟歷程及在地互動，以此為中心向外討論目前台灣各古公三王廟的分布情形、發展概況等，從深入訪談及參與觀察所蒐集之材料，探究二結王公廟在古公三王信仰中的角色、傳播上的重要性及其各項祭儀之特色。 　　二結王公廟作為大二結地區的信仰中心，除了原有的宗教功能外，也因王公廟與古公三王對在地人的特殊意義，故在二結王公廟重建工程上做出不一樣的選擇，激發社區居民對公共事務的關心及參與，成為大二結社區營造的一個起點，更從往後的二結王公文化節、大二結王公藝術研究所、二結庄生活文化館等，清楚看見大二結社區如何在原有的古公三王信仰基礎上，運用社區營造的概念，讓宗教活動添增創新的元素，以現代的手法保存及宣揚廟宇文化，並在過程中再次拉近社區居民之間的關係，加深對社區的認同及情感。 　　王公廟最為人知的宗教祭儀為每年農曆十一月十五日的王公生，其中的抓乩童及過炭火儀式更獲選為十大民俗祭典，並被登錄為無形文化資產，使王公生儼然成為二結王公廟的特色。除了王公生慶典外，王公廟的濟世類祭儀保留了傳統關輦出字方式，替信徒解決各項疑難雜症，即使在醫學、科技發達的今日，仍有許多信徒至王公廟問事尋求協助。至於歲時祭儀與公事類祭儀，雖與一般廟宇未有太多不同，但依舊可從儀式進行上的些微差異，進而理解二結王公廟的發展背景與經營情形。 　　根據內政部宗教團體登記與中華道教古公三王弘道協會會員名單，目前台灣共有二十四間古公三王廟，其中十七間寺廟為直接或間接自二結王公廟分香，顯示出二結王公廟在古公三王信仰傳播上的重要性。若以地區進行區分，宜蘭縣以外的九間古公三王廟，傳播原因多與二結人、宜蘭人向外遷徙移居有關，呈現古公三王作為宜蘭人地方神的特色。民國九十年（2001），中華道教古公三王弘道協會成立，並透過至中國大陸重修祖廟、恭迎中國大陸王公神像來台祀奉以及組團進香謁祖等計畫，建立與加深在台古公三王廟對中國大陸祖廟的認同，開始讓分香廟對二結王公廟在台祖廟的認同造成影響，使以二結王公廟為中心的廟際網絡逐漸產生變化。 關鍵字：古公三王、二結王公廟、宗教祭儀、民間信仰、輦轎過火 / This thesis mainly focuses on Erjie Wanggong Temple and the development of Gu Gong San Wang Belief in Taiwan. Through the long-term fieldwork in Erjie, this study aims to clarify social development and historical contexts of Great Erjie in different eras and thereby get further understanding of the establishment and interaction with local communities of Erjie Wanggong Temple, in order to discuss the spreading and current situation of Gu Gong San Wang temples in Taiwan. By in-depth interviews and participant observation, this study attempts to explain the role of Erjie Wanggong Temple in Gu Gong San Wang Belief, its importance in spreading process and the characteristics of its rituals. As the most important religious site in Great Erjie, Erjie Wang Gong Temple’s rebuilding plan aroused local residents to participate in public affairs and has become the starting point of community development of Great Erjie. The following Erjie Wanggong Cultural Festival, Great Erjie Art Research and Erjie Cultural Museum show that how the Great Erjie community preserve and promote temple culture in modern ways. In the process, the relationship among community members has been strengthened. The birthday of Wanggong (ông-kong senn) on the 15th day of the 11th month of the lunar calendar is the most well-known religious festival of Erjie Wanggong Temple. The ritual of "catching spirit medium" (liap tâng-ki) and "fire-walking" (kuè-hué) of the festival was elected as one of the top 10 festivals by the General Association of National Culture in 2007 and was registered as intangible cultural heritage by the Bureau of Cultural Heritage in 2011. In addition, Jishi rituals of the temple still preserve traditional resolutions to solve the problems in followers' modern daily life. According to the Ministry of Interior and Chinese Taoism Gu Gong San Wang Promote Association, there are 24 Gu Gong San Wang temples in Taiwan. 17 of them are branches of Erjie Wanggong Temple, which implies the significance of Erjie Wanggong Temple in the spreading process. The establishment of 9 Gu Gong San Wang temples located outside Yilan County was mostly related to the emigration of people from Erjie and Yilan, representing the role of Gu Gong San Wang as the Local God of Yilan people. In 2001, Chinese Taoism Gu Gong San Wang Promote Association was established. It started to construct and deepen the recognition of original temple in Mainland China from Gu Gong San Wang temples in Taiwan. Therefore, the recognition of Erjie Wanggon Temple as the original temple in Taiwan from branches has been influenced and the Erjie-centered network has been gradually changed. Keywords: Gu Gong San Wang, Erjie Wanggong Temple, religious rituals, folk beliefs, ambrosial palankeen and fire-walking