Submitted by Renata Lopes (renatasil82@gmail.com) on 2016-04-05T12:00:34Z No. of bitstreams: 1 edimodealmeidapereira.pdf: 5137702 bytes, checksum: ce08b281b2e256a541eeccd549c3f9c9 (MD5) / Approved for entry into archive by Adriana Oliveira (adriana.oliveira@ufjf.edu.br) on 2016-04-24T03:42:26Z (GMT) No. of bitstreams: 1 edimodealmeidapereira.pdf: 5137702 bytes, checksum: ce08b281b2e256a541eeccd549c3f9c9 (MD5) / Made available in DSpace on 2016-04-24T03:42:26Z (GMT). No. of bitstreams: 1 edimodealmeidapereira.pdf: 5137702 bytes, checksum: ce08b281b2e256a541eeccd549c3f9c9 (MD5) Previous issue date: 2013-03-22 / CAPES - Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Esta tese parte da hipótese de que a narrativa ficcional intitulada Alma da África, do escritor Antônio Olinto, nascido na cidade de Ubá, Minas Gerais, fornece elementos que nos permitem compreender os mecanismos multiculturais que contribuíram para a formação das identidades afro-brasileiras em solo africano. Nossa análise abrange os três romances de Alma da África: A Casa da Água, O Rei de Keto e Trono de Vidro, e trata do movimento de retorno dos ex-escravizados africanos e seus descendentes brasileiros aos países do Golfo do Benim. Propomos uma abordagem e uma discussão sobre o duplo pertencimento constitutivo da identidade da diáspora afro-brasileira no Golfo do Benim, considerando em nossa análise o intenso movimento de fluxo e refluxo cultural que se deu entre o Brasil e a África no século XIX. Este estudo aborda, igualmente, as estratégias de inserção social elaboradas pelos descendentes de ex-escravizados brasileiros nas culturas dos países africanos da antiga Costa dos Escravos, e que colaboraram para ali configurar, ainda hoje, uma imagem identitária dos indivíduos que se nomeiam “brasileiros da África”. / Cette thèse part de l’hypothèse que le récit fictionnel intitulé Alma da África, de l'écrivain brésilien Antonio Olinto, né dans la ville de Ubá, Minas Gerais, au Brésil, nous fournit des éléments qui nous permettent de comprendre les mécanismes multiculturels qui ont contribué à la formation des identités afro-brésiliennes sur le sol africain. Notre analyse porte sur les trois romans que comprend Alma da África: A Casa da Água, O Rei de Keto et Trono de Vidro, et concerne le mouvement de retour des ex-esclaves africains et leurs descendants brésiliens aux pays du Golfe du Bénin.Nous y proposons une approche et une discussion de la double appartenance constitutive de l´identité de la diaspora afro-brésilienne dans le Golfe du Bénin en tenant compte dans notre analyse de l'intense mouvement de flux et de reflux culturel qui a eu lieu entre le Brésil et l'Afrique au XIXe siècle. Cette étude aborde aussi les stratégies d´insertion sociale mises en place par les descendants des ex-esclaves brésiliens dans les cultures des pays africains de l’ancienne Côte des Esclaves, et qui ont collaboré à y configurer, encore aujourd'hui, une image identitaire des individus qui se nomment “brésiliens d'Afrique”.

Notre recherche analyse des discours théologiques qui épousent les traits caractéristiques de l’afro-descendance dans des ouvrages de l’Atabaque et de la Conférence Haïtienne des Religieux et Religieuses (CHR). Ces publications permettent de nommer la réflexion théologique afro-brésilienne et haïtienne comme l’expression d’un engagement au sein d’un Brésil multiculturel et métissé et d’une Haïti noire. Elles se réfèrent à la lutte des Afro-descendants et à leur résistance contre ce qu’ils considèrent comme les conséquences de la période de l’esclavage commencée au XVIe siècle qui oppriment encore des Noirs au XXIe siècle et empêchent leur pleine émancipation. Elles font partie d’une démarche postcolonialiste de changement qui inclut l’inculturation et la reconnaissance des forces des religions de matrices africaines dans leur quête d’une pleine libération des Noirs. Notre démarche, basée sur l’étude comparative des contenus de ces théologies développées au Brésil et en Haïti, met en relief des éléments essentiels de deux courants distincts de production théologique de 1986 à 2004. Cette délimitation correspond à la période de publication du résultat de trois consultations sur les théologies noires au Brésil en 1986, en 1995 et en 2004. Les ouvrages de la CHR datent de 1991 à 1999. Notre étude permet de suivre la pratique de la foi chrétienne qui s’y dégage, l’élaboration et le parcours d’évolution de cette pensée. Teologia Negra et théologie haïtienne représentent deux manières distinctes de faire de la théologie noire. Une comparaison entre les deux contextes n’a jamais été faite jusqu’à présent. Cette recherche a conduit au constat selon lequel trois paradigmes peuvent englober les principaux aspects des courants théologiques afro-brésiliens et haïtiens. Nous relevons des convergences et des divergences des paradigmes de l’inculturation libératrice, du postcolonialisme et du pluralisme religieux. La réflexion théologique afro-brésilienne est vue comme une démarche sociopolitique, ancrée surtout dans la promotion des actions positives qui consistent à favoriser l’insertion des Noirs en situation relativement minoritaire dans une société multiculturelle. En Haïti, où les Noirs sont en situation majoritaire, cette réflexion théologique va dans la direction de la sauvegarde des racines historiques en vue de motiver des changements dans une société de Noirs. Cette optique de la question des Noirs, interprétée sous un nouvel angle, offre de nouvelles pistes de réflexion théologique en même temps qu’elle renforce les revendications culturelles des Afro-Brésiliens et des Afro-Haïtiens dans le but d’élaborer un nouveau discours théologique. Notre thèse contribue à mettre en évidence deux institutions qui se dévouent à la cause des Afro-Brésiliens et des Afro-Haïtiens. L’œuvre de l’Atabaque et de la CHR témoigne du fait que celles-ci ont été susceptibles d’agir collectivement en contribuant à la diversité de la réflexion théologique des Afro-descendants, en soutenant un processus de solidarité entre les victimes permanentes du racisme explicite et implicite. Notre étude suscite l’ouverture vers le développement d’une théologie de la rencontre au sein des théologies noires tout en érigeant le défi de construire un réseau Brésil-Haïti à partir des Afro-descendants. Finalement, la spécificité de ces théologies contribue à inspirer le christianisme latino-américain et des Caraïbes et cette réflexion ne se limite pas seulement à ces deux pays, mais s’étend à d’autres contextes latino-américains ou africains. / Our analysis of the theological discourse relates the characteristic traits of Afro-descendants in the Atabaque and the Conférence Haïtienne des Religieux et Religieuses (CHR) research work. These publications are used to bring to light the Afro-Brazilian and Haitian theological reflection as an expression of their commitment to multicultural and mestizo Brazil as well as black Haiti. They refer to the struggle of Afro-descendants and their resistance against what they consider to be the consequences of the period of slavery. What begun in the 16th century still oppresses Blacks in the 21st century and prevents their full emancipation. They are engaged in a post-colonialist approach to change which includes enculturation, recognition of African religions are an essential strength in their quest for full freedom of Blacks. Our approach, based on the comparative study of the content of these theologies developed in Brazil and in Haiti, highlights two separate currents from 1986 to 2004 in theological databases. This delimitation corresponds to the phase of publication of results of three consultations about black theologies in Brazil in 1986, in 1995 and 2004. The CHR’s works date from 1991 to 1999. Our study aims to trace their practice of the Christian faith, as well as their development and their evolution. Teologia Negra and Haitian theology represent two distinct black theologies. A comparison of the two contexts has never been made. This research led to the fact that three paradigms can encompass the major aspect of Afro-Brazilian and Haitian theological currents. We note the convergences and divergences of paradigms of the liberating enculturation, the post-colonialism and religious plurality. Afro-Brazilian theological reflection is seen as a socio-political approach above all anchored in the promotion of positive action to promote integration of Blacks, relatively a minority in a multicultural society. In Haiti, where Blacks are in majority, this theological reflection goes in the direction of the safeguarding of the historic roots to motivate change in a black society. This approach the issue of Blacks, interpreted in a new light, offer new avenues for theological reflection while strengthening cultural claims of the Afro-Brazilians and the Afro-Haitians to develop a new theological discourse. Our theory helps highlight two institutions committed to the cause of the Afro-Brazilians and the Afro-Haitians. The work of the Atabaque and the CHR testifies that they were likely to act collectively in contributing to the diversity of theological reflection of afro-descendants by supporting a process of solidarity between permanent victims of racism whether explicit or implicit. Our study raises the possibility of developing a meeting of black theology while taking on the challenge of building a network Brazil-Haiti regarding Afro-descendants. Finally, the specificity of these theologies can help inspire Latin American Christianity. This reflection is not limited only to these two countries, but extends to other Latin American or African contexts.

Notre recherche analyse des discours théologiques qui épousent les traits caractéristiques de l’afro-descendance dans des ouvrages de l’Atabaque et de la Conférence Haïtienne des Religieux et Religieuses (CHR). Ces publications permettent de nommer la réflexion théologique afro-brésilienne et haïtienne comme l’expression d’un engagement au sein d’un Brésil multiculturel et métissé et d’une Haïti noire. Elles se réfèrent à la lutte des Afro-descendants et à leur résistance contre ce qu’ils considèrent comme les conséquences de la période de l’esclavage commencée au XVIe siècle qui oppriment encore des Noirs au XXIe siècle et empêchent leur pleine émancipation. Elles font partie d’une démarche postcolonialiste de changement qui inclut l’inculturation et la reconnaissance des forces des religions de matrices africaines dans leur quête d’une pleine libération des Noirs. Notre démarche, basée sur l’étude comparative des contenus de ces théologies développées au Brésil et en Haïti, met en relief des éléments essentiels de deux courants distincts de production théologique de 1986 à 2004. Cette délimitation correspond à la période de publication du résultat de trois consultations sur les théologies noires au Brésil en 1986, en 1995 et en 2004. Les ouvrages de la CHR datent de 1991 à 1999. Notre étude permet de suivre la pratique de la foi chrétienne qui s’y dégage, l’élaboration et le parcours d’évolution de cette pensée. Teologia Negra et théologie haïtienne représentent deux manières distinctes de faire de la théologie noire. Une comparaison entre les deux contextes n’a jamais été faite jusqu’à présent. Cette recherche a conduit au constat selon lequel trois paradigmes peuvent englober les principaux aspects des courants théologiques afro-brésiliens et haïtiens. Nous relevons des convergences et des divergences des paradigmes de l’inculturation libératrice, du postcolonialisme et du pluralisme religieux. La réflexion théologique afro-brésilienne est vue comme une démarche sociopolitique, ancrée surtout dans la promotion des actions positives qui consistent à favoriser l’insertion des Noirs en situation relativement minoritaire dans une société multiculturelle. En Haïti, où les Noirs sont en situation majoritaire, cette réflexion théologique va dans la direction de la sauvegarde des racines historiques en vue de motiver des changements dans une société de Noirs. Cette optique de la question des Noirs, interprétée sous un nouvel angle, offre de nouvelles pistes de réflexion théologique en même temps qu’elle renforce les revendications culturelles des Afro-Brésiliens et des Afro-Haïtiens dans le but d’élaborer un nouveau discours théologique. Notre thèse contribue à mettre en évidence deux institutions qui se dévouent à la cause des Afro-Brésiliens et des Afro-Haïtiens. L’œuvre de l’Atabaque et de la CHR témoigne du fait que celles-ci ont été susceptibles d’agir collectivement en contribuant à la diversité de la réflexion théologique des Afro-descendants, en soutenant un processus de solidarité entre les victimes permanentes du racisme explicite et implicite. Notre étude suscite l’ouverture vers le développement d’une théologie de la rencontre au sein des théologies noires tout en érigeant le défi de construire un réseau Brésil-Haïti à partir des Afro-descendants. Finalement, la spécificité de ces théologies contribue à inspirer le christianisme latino-américain et des Caraïbes et cette réflexion ne se limite pas seulement à ces deux pays, mais s’étend à d’autres contextes latino-américains ou africains. / Our analysis of the theological discourse relates the characteristic traits of Afro-descendants in the Atabaque and the Conférence Haïtienne des Religieux et Religieuses (CHR) research work. These publications are used to bring to light the Afro-Brazilian and Haitian theological reflection as an expression of their commitment to multicultural and mestizo Brazil as well as black Haiti. They refer to the struggle of Afro-descendants and their resistance against what they consider to be the consequences of the period of slavery. What begun in the 16th century still oppresses Blacks in the 21st century and prevents their full emancipation. They are engaged in a post-colonialist approach to change which includes enculturation, recognition of African religions are an essential strength in their quest for full freedom of Blacks. Our approach, based on the comparative study of the content of these theologies developed in Brazil and in Haiti, highlights two separate currents from 1986 to 2004 in theological databases. This delimitation corresponds to the phase of publication of results of three consultations about black theologies in Brazil in 1986, in 1995 and 2004. The CHR’s works date from 1991 to 1999. Our study aims to trace their practice of the Christian faith, as well as their development and their evolution. Teologia Negra and Haitian theology represent two distinct black theologies. A comparison of the two contexts has never been made. This research led to the fact that three paradigms can encompass the major aspect of Afro-Brazilian and Haitian theological currents. We note the convergences and divergences of paradigms of the liberating enculturation, the post-colonialism and religious plurality. Afro-Brazilian theological reflection is seen as a socio-political approach above all anchored in the promotion of positive action to promote integration of Blacks, relatively a minority in a multicultural society. In Haiti, where Blacks are in majority, this theological reflection goes in the direction of the safeguarding of the historic roots to motivate change in a black society. This approach the issue of Blacks, interpreted in a new light, offer new avenues for theological reflection while strengthening cultural claims of the Afro-Brazilians and the Afro-Haitians to develop a new theological discourse. Our theory helps highlight two institutions committed to the cause of the Afro-Brazilians and the Afro-Haitians. The work of the Atabaque and the CHR testifies that they were likely to act collectively in contributing to the diversity of theological reflection of afro-descendants by supporting a process of solidarity between permanent victims of racism whether explicit or implicit. Our study raises the possibility of developing a meeting of black theology while taking on the challenge of building a network Brazil-Haiti regarding Afro-descendants. Finally, the specificity of these theologies can help inspire Latin American Christianity. This reflection is not limited only to these two countries, but extends to other Latin American or African contexts.

A Lima, au XIXe siècle, au sein d’une quête identitaire locale et nationale, l’altérité de la population descendante d’Africains fut réélaborée notamment après l’abolition de l’esclavage (1854). Ce processus définit des représentations particulières attribuées aux noirs qui entrecroisaient à la fois des catégories socio-économiques et raciales liées à une histoire culturelle de la ville dite criolla. A travers un éclairage historique, cette thèse analyse cette construction de lo negro (ce qui est entendu comme noir) et étudie la réappropriation et la resignification de ces images. Au XXe siècle, à partir de la revalorisation d’expressions artistiques, plusieurs artistes révélèrent et revendiquèrent leurs origines africaines, réécrivant une narrative identitaire et définissant un corpus culturel singulier afro-péruvien. Celui-ci devint central pour les subjectivations identitaires des générations suivantes d’Afro-descendants. Ainsi, l’enquête ethnographique, auprès de jeunes péruviens, s’identifiant comme afro-péruviens, montre de quelles manières la narrative culturelle afro-péruvienne leur permet de renouer avec « leur histoire » et « leur culture ». Enfin, dans une dynamique globale d’affirmation de l’afro-descendance et un contexte politique national de reconnaissance de la diversité ethnique du pays, cette recherche analyse l’institutionnalisation de l’afro-péruvianité. En réponse aux enjeux issus de cette reconnaissance se développent des renégociations identitaires, principalement, au sein d’un espace militant afro-péruvien. En quête de légitimité, ces réélaborations identitaires ne cessent de réinventer la narrative afro-péruvienne en fédérant des expériences singulières et plurielles, et esquissant le projet d’un collectif afro-péruvien. / Within a context of local and national search for identity, in the 19th century, in Lima, the alterity of the Afro-descendant population was re-evaluated. This re-evaluation process defined the particular representations ascribed to the black population that criss-crossed both socio-economic and racial categories related to the cultural history of the town dubbed Criolla. Through a historical perspective, this thesis analyses the blackness construction and studies the reappropriation and redefinition of these representations. During the 20th century, with the revaluation of artistic expressions, many artists unveiled their African heritage through their expressions and claimed their African roots, establishing a singular Afro-Peruvian cultural corpus. It became a central and founding movement for the identity subjectivations of the next generations of Afro-descendants. Thus, the ethnographic investigation carried out on young Peruvians, identifying themselves as Afro-Peruvians, shows how the Afro-Peruvian cultural narrative enables them to reconnect with their ‘history’ and ‘culture’. Finally, in a global impetus of Afro-descendant’s assertiveness and a national political context of acknowledgement of the country’s ethnic diversity, this study analyses the institutionalization of Afro-Peruvianity. In response to the stakes caused by this acknowledgement, one notices the development of identity renegotiations. In the quest for legitimacy, while rallying historical figures of alterity, these identity re-evaluations keep on reinventing the Afro-Peruvian narrative, by unifying individual and group experiences, and by drafting the project of an Afro-Peruvian community. / En Lima, en el siglo XIX, en el contexto de una búsqueda identitaria local y nacional, la alteridad de la población afrodescendiente fue nuevamente elaborada luego de la abolición de la esclavitud (1854). Este proceso definió representaciones particulares atribuidas a los negros que entrecruzaban categorías socioeconómicas y raciales relacionadas a una historia cultural (criolla) de la ciudad. A través de una perspectiva histórica, esta tesis analiza esta construcción de lo negro y estudia una nueva apropiación y una nueva significación de estas imágenes.En el siglo XX, a partir de la revalorización de expresiones artísticas, varios artistas dieron a conocer la herencia africana y reivindicaron sus orígenes africanos, volviendo a escribir una narrativa identificatoria y definiendo un corpus cultural singular afroperuano. El cual se volvió central para los procesos del subjetivismo identificatorio de las generaciones futuras de Afrodescendientes. De esta manera, la investigación etnográfica con jóvenes peruanos, que se identifican como afroperuanos, muestra en qué medida la narrativa cultural afroperuana les permite reanudar con "su historia" y "su cultura".Finalmente, en una dinámica global de afirmación de la afrodescendencia y en un contexto político nacional de reconocimiento de la diversidad étnica del país, esta tesis analiza la institucionalización de la afroperuanidad y el desarrollo de negociaciones identificatorias en respuesta a los desafíos y tensiones nacidas de este reconocimiento político. En busca de legitimidad, estas reelaboraciones no dejan de inventar de nuevo la narrativa afroperuana federando experiencias singulares y plurales, y delineando el proyecto de un colectivo afroperuano.