Made available in DSpace on 2015-04-14T14:46:00Z (GMT). No. of bitstreams: 1 419649.pdf: 3252526 bytes, checksum: d485bb0f6a4f9d6bceb1d5d2fa357943 (MD5) Previous issue date: 2009-08-31 / O luteranismo surge no s?culo XVI na Alemanha tendo como um dos seus sinais diacr?ticos a ?nfase numa educa??o plural e democr?tica. Com o cuidado pelo ensino, especialmente dos seus, atravessa o oceano e acompanha os imigrantes teuto-luteranos que aportam no Brasil no s?culo XIX. Em raz?o disto, estes criam escolas ao lado de seus templos, as quais tinham tamb?m o car?ter formador e mantenedor da identidade etno-religiosa deste grupo social. Agora, no in?cio do s?culo XXI, as escolas luteranas estudadas (situadas na regi?o metropolitana de Porto Alegre), ligadas ? Igreja Evang?lica Luterana do Brasil, apresentam um decl?nio dos valores que orientavam os primeiros teuto-luteranos que criaram as mesmas. Ocorrem novos arranjos identit?rios, numa transcultura??o, onde a confessionalidade que lhes fora cara, deixa de ser o tra?o mais importante. Verificase que houve a escolha de novos tra?os com os quais pretendem ser reconhecidos e manterem-se identitariamente ligados ?s escolas que carregam o codinome luterano. Este trabalho debru?a-se sobre as quest?es identit?rias envolvidas neste processo ? partir de uma abordagem s?cio-antropol?gica visando compreender as tens?es que se estabelecem neste jogo.

Este trabalho propõe retraçar a história de um grupo que surgiu com o intuito de defender as religiões afro-brasileiras da intolerância religiosa sofrida por este segmento religioso no estado do Rio Grande do Sul: a Congregação em Defesa das Religiões Afro-Brasileiras (CEDRAB). Formada por sacerdotes das religiões afro-brasileiras, a CEDRAB surgiu em 2002, tendo como fundadora Mãe Norinha de Oxalá. Desde o seu surgimento tem lutado contra a intolerância religiosa sofrida pelas religiões afro-brasileiras, por parte da sociedade gaúcha em geral, mas sobretudo por parte das igrejas pentecostais, destacando-se dentre elas, a Igreja Universal do Reino de Deus, e apesar de ser uma das instituições mais recentes no quadro das religiões afro-gaúchas, tem sido a que obteve maior visibilidade nos últimos anos, inclusive por parte das autoridades políticas. A partir da análise da origem e significado da CEDRAB, procurarei ressaltar a atuação deste grupo na interface do religioso com o político, ou seja, as implicações políticas da sua prática para dentro do campo afro-religioso (e mesmo afro-político), devido a uma suposta inoperância dos órgãos e instituições já existentes, e, para fora do campo afro-religioso, para conquistar um melhor espaço de reconhecimento social e religioso, sobretudo devido à intolerância religiosa que lhe é movida pelas igrejas neopentecostais e pelas instâncias oficiais, parlamentares e jurídicas. / This work proposes to redraw the history of a group that appeared with the intention of defending the Afro-Brazilian religions from the intolerance suffered by this religious segment in the state of Rio Grande do Sul: the Congregation in Defense of the Afro-Brazilian Religions (CEDRAB). Formed by priests of Afro- Brazilian religions, the CEDRAB appeared in 2002, having as founder Mãe Norinha of Oxalá. Since its emergence it has struggled against the religious intolerance that Afro-Brazilian religions suffer by part of Rio Grande do Sul society in general, but, above all, by Pentecostals churches, standing out among them, the Universal Church of the God's Kingdom (Igreja Universal do Reino de Deus), and in spite of being one of the most recent institutions in the scene of Afro-gaucho religions, it is the one that has obtained wider visibility in the last years, even close to the political authorities. From the analysis of the origin and practices of the CEDRAB, I will try to emphasize the acting of this group in the interface of the religious with the political, that is, the political implications of its practice towards inside of the Afroreligious field, due to a supposed no-operation of the organs and already existent institutions, and, toward outside of the Afro-religious field, seeking to acquire a better space of social and religious recognition, due to the religious intolerance, which is moved by neo-Pentecostals churches and by the official, parliamentary and legal instances.

Este trabalho propõe retraçar a história de um grupo que surgiu com o intuito de defender as religiões afro-brasileiras da intolerância religiosa sofrida por este segmento religioso no estado do Rio Grande do Sul: a Congregação em Defesa das Religiões Afro-Brasileiras (CEDRAB). Formada por sacerdotes das religiões afro-brasileiras, a CEDRAB surgiu em 2002, tendo como fundadora Mãe Norinha de Oxalá. Desde o seu surgimento tem lutado contra a intolerância religiosa sofrida pelas religiões afro-brasileiras, por parte da sociedade gaúcha em geral, mas sobretudo por parte das igrejas pentecostais, destacando-se dentre elas, a Igreja Universal do Reino de Deus, e apesar de ser uma das instituições mais recentes no quadro das religiões afro-gaúchas, tem sido a que obteve maior visibilidade nos últimos anos, inclusive por parte das autoridades políticas. A partir da análise da origem e significado da CEDRAB, procurarei ressaltar a atuação deste grupo na interface do religioso com o político, ou seja, as implicações políticas da sua prática para dentro do campo afro-religioso (e mesmo afro-político), devido a uma suposta inoperância dos órgãos e instituições já existentes, e, para fora do campo afro-religioso, para conquistar um melhor espaço de reconhecimento social e religioso, sobretudo devido à intolerância religiosa que lhe é movida pelas igrejas neopentecostais e pelas instâncias oficiais, parlamentares e jurídicas. / This work proposes to redraw the history of a group that appeared with the intention of defending the Afro-Brazilian religions from the intolerance suffered by this religious segment in the state of Rio Grande do Sul: the Congregation in Defense of the Afro-Brazilian Religions (CEDRAB). Formed by priests of Afro- Brazilian religions, the CEDRAB appeared in 2002, having as founder Mãe Norinha of Oxalá. Since its emergence it has struggled against the religious intolerance that Afro-Brazilian religions suffer by part of Rio Grande do Sul society in general, but, above all, by Pentecostals churches, standing out among them, the Universal Church of the God's Kingdom (Igreja Universal do Reino de Deus), and in spite of being one of the most recent institutions in the scene of Afro-gaucho religions, it is the one that has obtained wider visibility in the last years, even close to the political authorities. From the analysis of the origin and practices of the CEDRAB, I will try to emphasize the acting of this group in the interface of the religious with the political, that is, the political implications of its practice towards inside of the Afroreligious field, due to a supposed no-operation of the organs and already existent institutions, and, toward outside of the Afro-religious field, seeking to acquire a better space of social and religious recognition, due to the religious intolerance, which is moved by neo-Pentecostals churches and by the official, parliamentary and legal instances.

Este trabalho propõe retraçar a história de um grupo que surgiu com o intuito de defender as religiões afro-brasileiras da intolerância religiosa sofrida por este segmento religioso no estado do Rio Grande do Sul: a Congregação em Defesa das Religiões Afro-Brasileiras (CEDRAB). Formada por sacerdotes das religiões afro-brasileiras, a CEDRAB surgiu em 2002, tendo como fundadora Mãe Norinha de Oxalá. Desde o seu surgimento tem lutado contra a intolerância religiosa sofrida pelas religiões afro-brasileiras, por parte da sociedade gaúcha em geral, mas sobretudo por parte das igrejas pentecostais, destacando-se dentre elas, a Igreja Universal do Reino de Deus, e apesar de ser uma das instituições mais recentes no quadro das religiões afro-gaúchas, tem sido a que obteve maior visibilidade nos últimos anos, inclusive por parte das autoridades políticas. A partir da análise da origem e significado da CEDRAB, procurarei ressaltar a atuação deste grupo na interface do religioso com o político, ou seja, as implicações políticas da sua prática para dentro do campo afro-religioso (e mesmo afro-político), devido a uma suposta inoperância dos órgãos e instituições já existentes, e, para fora do campo afro-religioso, para conquistar um melhor espaço de reconhecimento social e religioso, sobretudo devido à intolerância religiosa que lhe é movida pelas igrejas neopentecostais e pelas instâncias oficiais, parlamentares e jurídicas. / This work proposes to redraw the history of a group that appeared with the intention of defending the Afro-Brazilian religions from the intolerance suffered by this religious segment in the state of Rio Grande do Sul: the Congregation in Defense of the Afro-Brazilian Religions (CEDRAB). Formed by priests of Afro- Brazilian religions, the CEDRAB appeared in 2002, having as founder Mãe Norinha of Oxalá. Since its emergence it has struggled against the religious intolerance that Afro-Brazilian religions suffer by part of Rio Grande do Sul society in general, but, above all, by Pentecostals churches, standing out among them, the Universal Church of the God's Kingdom (Igreja Universal do Reino de Deus), and in spite of being one of the most recent institutions in the scene of Afro-gaucho religions, it is the one that has obtained wider visibility in the last years, even close to the political authorities. From the analysis of the origin and practices of the CEDRAB, I will try to emphasize the acting of this group in the interface of the religious with the political, that is, the political implications of its practice towards inside of the Afroreligious field, due to a supposed no-operation of the organs and already existent institutions, and, toward outside of the Afro-religious field, seeking to acquire a better space of social and religious recognition, due to the religious intolerance, which is moved by neo-Pentecostals churches and by the official, parliamentary and legal instances.

Made available in DSpace on 2016-07-27T13:47:51Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Lucia de Fatima Lobo Cortez Amado.pdf: 2377672 bytes, checksum: 0e5baf697ca845488a5802dd6c8e0a94 (MD5) Previous issue date: 2001-06-08 / The present study - San Francisco and the blacks: continuity and change in a rural community of rio Manso-MT -, were made up of na interpretation of a religious local festival - San Francisco s local festival - with two aims: the first one has made possible the understanding of how a construction of a hidroelectric instituted changes in the identity of a rural community - Black Community - elapsed of a process of non-territorylization; the second onde tried to comprise how a continuity of the local festival may signify the base for the process of reconstruction of the identity of this community in a new territory. The conquest of the research counted with na anthropological methodology: dense ethnography that proportioned the interpretation of the social meanings of the local festival of the saint, through which came by the processes of change and of the continuity in the community that got through the impact of the construction of a hidroelectric. / presente estudo - São Francisco e os Pretos: Continuidade e Mudança em uma Comunidade Rural do Rio Manso-MT -, constituiu-se na interpretação de uma festa religiosa - festa de São Francisco - com dois objetivos: o primeiro possibilitou entender como a construção de uma hidrelétrica instaurou mudanças na identidade de uma comunidade rural - Comunidade dos Pretos -, decorrente de um processo de des-territorialização; o segundo buscou compreender como a continuidade da festa pode significar a base para o processo de re-construção da identidade dessa comunidade em um novo território. A consecução da pesquisa contou com uma metodologia antropológica: etnografia densa que propiciou a interpretação dos significados sociais da festa de santo, pelos quais auferiu-se os processos de mudança e os de continuidade na comunidade que vivenciou o impacto da construção de uma hidrelétrica.

Made available in DSpace on 2015-04-14T14:45:54Z (GMT). No. of bitstreams: 1 400555.pdf: 20340391 bytes, checksum: 0c9aa09f2750426f546c1fc35f904af6 (MD5) Previous issue date: 2008-03-25 / Este trabalho tem como objetivo realizar uma investiga??o sociol?gica a partir da an?lise da participa??o de lideran?as religiosas (pastores, padres, pais e m?es-de-santo, leigos) como candidatos a deputado estadual e federal no Estado do Rio Grande do Sul, nas elei??es de 2006. A cada pleito eleitoral, vem crescendo o n?mero de candidatos religiosos que se dizem representantes de Deus com a inten??o de obter os votos de uma camada consider?vel da popula??o evang?lica, cat?lica, de matriz afro-brasileira ou de outras denomina??es religiosas minorit?rias. Somente no Rio Grande do Sul, foram mais de 60 os adeptos (entre membros e lideran?as) de algum credo religioso que se apresentaram como candidatos a deputado nas elei??es de 2006. A pesquisa de car?ter sociol?gico tem a inten??o de, desvelar as motiva??es que impulsionaram as denomina??es religiosas e suas lideran?as a participarem do campo pol?ticopartid?rio, atrav?s da an?lise de documentos de algumas Igrejas, bem como de peri?dicos, jornais, revistas, livros, pesquisas na internet e da realiza??o de entrevistas semi-estruturadas e gravadas com mais de 24 candidatos religiosos, buscando ilustrar o cen?rio demarcado na campanha pol?tica do pleito eleitoral de 2006 no Rio Grande do Sul.

A conformação de comunidades dentro do processo de difusão dos sistemas religiosos afro-brasileiros para o Uruguai e a Argentina propicia o surgimento de famílias-de-santo transnacionais, trans-étnicas e trans-territoriais. É o que ocorre na “Casa Africana Reino de Ogum Malé”, com sede em Santana do Livramento (Brasil), um ponto de partida tradicional para a transnacionalização afro-religiosa na fronteira do Brasil com o Uruguai. Suas filiais encontram-se em Montevidéu (Uruguai) e Posadas (Argentina), havendo ainda ramificações em São Miguel de Tucumã (Argentina). Organizados por mãe Chola, membros desse coletivo percorrem, durante o calendário litúrgico, os vários pontos desse território, visitando-se mutuamente, construindo sua religiosidade e reforçando o pertencimento à rede. Busca-se aqui, através do método etnográfico, recompor a ambiência experimentada durante os rituais e, ao mesmo tempo, identificar os momentos em que os atores envolvidos performatizam tensões identitárias, na medida que, ao se relacionar através de uma estrutura ritual compartilhada, acabam por a experienciar a partir de significantes e práticas culturais informadas por outros pertencimentos, sejam étnicos, lingüísticos ou nacionais. / The diffusion of African-Brazilian religions into Uruguay and Argentina leads to the formation of families-in-saint which can be at once transnational, transethnical and transterritorial. Such is the case of the “Casa Africana Reino de Ogum Malé” (“The African House of the Kingdom of Ogum Malé”), whose headquarters lies is Santana do Livramento (Brazil), a traditional departure point for the transnationalization of African-Brazilian religion, on the Brazilian-Uruguayan border. Its has branches in Montevideo (Uruguay) and Posadas (Argentina), and also links in San Miguel de Tucumán (Argentina). Leaded by mother Chola, the members of this collectivity cross the many point of this territory during the liturgical calendar, paying each other visits, building their faith and reinforcing their attachment to this network. This dissertation leans on the ethnographic method to recreate the ritual experience. At the same time it tries to identify moments in which the actors perform their identitary tensions. Although sharing the same ritual structure each actor experiences it from significants and cultural pratiques informed by different attachments, be they ethnical, linguistic or national.

A conformação de comunidades dentro do processo de difusão dos sistemas religiosos afro-brasileiros para o Uruguai e a Argentina propicia o surgimento de famílias-de-santo transnacionais, trans-étnicas e trans-territoriais. É o que ocorre na “Casa Africana Reino de Ogum Malé”, com sede em Santana do Livramento (Brasil), um ponto de partida tradicional para a transnacionalização afro-religiosa na fronteira do Brasil com o Uruguai. Suas filiais encontram-se em Montevidéu (Uruguai) e Posadas (Argentina), havendo ainda ramificações em São Miguel de Tucumã (Argentina). Organizados por mãe Chola, membros desse coletivo percorrem, durante o calendário litúrgico, os vários pontos desse território, visitando-se mutuamente, construindo sua religiosidade e reforçando o pertencimento à rede. Busca-se aqui, através do método etnográfico, recompor a ambiência experimentada durante os rituais e, ao mesmo tempo, identificar os momentos em que os atores envolvidos performatizam tensões identitárias, na medida que, ao se relacionar através de uma estrutura ritual compartilhada, acabam por a experienciar a partir de significantes e práticas culturais informadas por outros pertencimentos, sejam étnicos, lingüísticos ou nacionais. / The diffusion of African-Brazilian religions into Uruguay and Argentina leads to the formation of families-in-saint which can be at once transnational, transethnical and transterritorial. Such is the case of the “Casa Africana Reino de Ogum Malé” (“The African House of the Kingdom of Ogum Malé”), whose headquarters lies is Santana do Livramento (Brazil), a traditional departure point for the transnationalization of African-Brazilian religion, on the Brazilian-Uruguayan border. Its has branches in Montevideo (Uruguay) and Posadas (Argentina), and also links in San Miguel de Tucumán (Argentina). Leaded by mother Chola, the members of this collectivity cross the many point of this territory during the liturgical calendar, paying each other visits, building their faith and reinforcing their attachment to this network. This dissertation leans on the ethnographic method to recreate the ritual experience. At the same time it tries to identify moments in which the actors perform their identitary tensions. Although sharing the same ritual structure each actor experiences it from significants and cultural pratiques informed by different attachments, be they ethnical, linguistic or national.

A conformação de comunidades dentro do processo de difusão dos sistemas religiosos afro-brasileiros para o Uruguai e a Argentina propicia o surgimento de famílias-de-santo transnacionais, trans-étnicas e trans-territoriais. É o que ocorre na “Casa Africana Reino de Ogum Malé”, com sede em Santana do Livramento (Brasil), um ponto de partida tradicional para a transnacionalização afro-religiosa na fronteira do Brasil com o Uruguai. Suas filiais encontram-se em Montevidéu (Uruguai) e Posadas (Argentina), havendo ainda ramificações em São Miguel de Tucumã (Argentina). Organizados por mãe Chola, membros desse coletivo percorrem, durante o calendário litúrgico, os vários pontos desse território, visitando-se mutuamente, construindo sua religiosidade e reforçando o pertencimento à rede. Busca-se aqui, através do método etnográfico, recompor a ambiência experimentada durante os rituais e, ao mesmo tempo, identificar os momentos em que os atores envolvidos performatizam tensões identitárias, na medida que, ao se relacionar através de uma estrutura ritual compartilhada, acabam por a experienciar a partir de significantes e práticas culturais informadas por outros pertencimentos, sejam étnicos, lingüísticos ou nacionais. / The diffusion of African-Brazilian religions into Uruguay and Argentina leads to the formation of families-in-saint which can be at once transnational, transethnical and transterritorial. Such is the case of the “Casa Africana Reino de Ogum Malé” (“The African House of the Kingdom of Ogum Malé”), whose headquarters lies is Santana do Livramento (Brazil), a traditional departure point for the transnationalization of African-Brazilian religion, on the Brazilian-Uruguayan border. Its has branches in Montevideo (Uruguay) and Posadas (Argentina), and also links in San Miguel de Tucumán (Argentina). Leaded by mother Chola, the members of this collectivity cross the many point of this territory during the liturgical calendar, paying each other visits, building their faith and reinforcing their attachment to this network. This dissertation leans on the ethnographic method to recreate the ritual experience. At the same time it tries to identify moments in which the actors perform their identitary tensions. Although sharing the same ritual structure each actor experiences it from significants and cultural pratiques informed by different attachments, be they ethnical, linguistic or national.

Il lavoro si propone di indagare la prospettiva ermeneutica sviluppata dallo studioso belga Julien Ries, padre di una disciplina oggi nota come antropologia religiosa o simbolica. Irriducibile alla storia delle religioni, alla fenomenologia o all’ermeneutica del sacro, essa si configura piuttosto come loro virtuosa sintesi, entro la quale convergono metodi e approcci antropologici complementari, che integrandosi vicendevolmente formano una disciplina umanistica in grado di evidenziare le strutture fondamentali di homo religiosus quale categoria decisiva dell’antropologia simbolica. In questo lavoro abbiamo indagato le strutture teoretiche sottese all’impianto riessiano, ovvero la struttura concettuale di un’opera il cui taglio è altrimenti prettamente storico. Individuati i riferimenti principali di Ries in Jacques Vidal, Mircea Eliade, Gilbert Durand e Carl Gustav Jung, si è proceduto nell’indagine con una duplice preoccupazione: evidenziati gli snodi principali della teoresi dei quattro studiosi in ordine alla questione dell’esperienza religiosa, si sono poi confrontati tali risultati con l’utilizzo e la valorizzazione riessiana di tali approcci. Delineate così le linee di sviluppo di un’antropologia simbolica, il lavoro apre nuove prospettive in direzione di una “nuova ontologia simbolica”, che si pone alla base di una disciplina in grado di rinnovare le basi stesse dell’antropologia tout court. / The aim of the present work is to investigate the hermeneutical perspective developed by the Belgian scholar Julien Ries, founder of a discipline known as religious or symbolic anthropology. Irreducible to history of religions, phenomenology or to hermeneutic, it is rather a synthesis of them, in which converge different methods and approaches. The result of this virtuous integration is a humanistic discipline that clarifies the fundamental structures of homo religiosus, as an essential category of religiosus anthropology. In this work we studied the theoretical structures which innervate Ries’ point of view, namely the conceptual structure of a work otherwise merely historical. Once being identified the principal Ries’ sources in Jacques Vidal, Mircea Eliade, Gilbert Durand and Carl Gustav Jung, we worked with a double concern. Firstly, we have clarified the chief points of the perspective of the four scholars, in order to clarify their position concerning religious experience; secondarily, we compared these results with Ries’ valorisation of them. After having developed the basis of a symbolic anthropology, this work opens to further perspectives towards a “new symbolic ontology”, in order to renew anthropology tout court.