O período de quarenta anos em que os Filhos de Israel saíram do Egito e entraram na terra de Canaã foi um período de grandes milagres e maravilhas. Toda a sobrevivência foi milagrosa, distante das cidades, em lugares que dificultam a sobrevivência do homem, como desertos áridos e inóspitos. A escolha da rota para esta jornada não foi aleatória. Esta escolha parece estar apoiada em fatores geográficos, ambientais, estratégicos e de segurança. Os quarenta e dois acampamentos, ou estações, não parecem objetivos em si, mas meros estágios intermediários da grande jornada à terra de Canaã. Apesar disto, cada um destes lugares tem uma história e um significado, e aparenta ser parte integrante de um plano Divino. Todo o período de jornadas pelo deserto, então, configura-se como uma provação necessária para a geração que as vivenciou, uma vez que um grupo de escravos tornou-se uma nação, com unidade nacional, leis e um sentido de existência. Esta é a história do nascimento de um povo. O ponto alto desta jornada, a ser destacado, é o recebimento da Torá no Monte Sinai, que marcou de forma única e definitiva a existência e a história de Israel. / The forty-year period in which the children of Israel left Egypt and entered the land of Canaan was a period of miracles and wonders. Being far from the cities, in places where human survival was extremely difficult and challenging, such as in dry and inhospitable deserts, survival was a miracle. The choice of the route for this journey was anything but random. It appears to be contingent upon geographic, environmental, strategic and security factors. The forty two stops or stations dont seem to be the final destinations in themselves, but rather mere intermediate stages of the long journey to the land of Canaan. In despite of this, each one of these locations has a history and a meaning and seems to be a part of a Divine plan. Thus, the whole period of the wanderings through the desert seems to be a necessary test for that generation. It transformed a group of slaves into a nation, with a national unity, laws and a sense of existence. It is the history of the birth of a nation. The climax of this journey is the reception of the Torah in the Mount Sinai, which marked in a unique and final way the history of Israel.

A atividade massorética surgiu aproximadamente no século VII na Babilônia e chegou ao seu auge por volta do século X, com os trabalhos dos massoretas de Tiberíades, Israel, principalmente com o último massoreta da família Ben Asher, Aarão ben Moisés ben Asher. A tradição tiberiense do ramo Ben Asher, entre outras tradições, nunca conheceu uma forma absolutamente uniforme e fixa que não pudesse apresentar algum tipo de divergência ou contradição, seja na vocalização ou na acentuação. A Massorá também apresentava suas próprias diferenças e contradições. Esta pesquisa pretende analisar notas massoréticas divergentes da Masora Parva nos dez capítulos do livro de Isaías em três textos de tradição Ben Asher: o Códice de Alepo A, o Códice de Leningrado B19a (L) e a Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS). Os dois primeiros são os principais manuscritos massoréticos que seguem a tradição Ben Asher e os mais relacionados entre si e além disso, são frutos da atividade massorética ocorrida nos séculos X e XI. A BHS, a principal edição crítica do texto bíblico hebraico surgida no século XX, é baseada no texto e na Massorá de um dos manuscritos Ben Asher, o Códice L. Ao analisar as diferenças nas notas mencionadas, este estudo pretende discutir a razão das divergências das notas massoréticas e os métodos de composição de tais notas por parte dos dois massoretas responsáveis por cada um dos dois manuscritos mencinados, o Códice A e o Códice L. Será analisada também a forma de composição empregada na Massorá da BHS cujo editor, Gérard E. Weil, teve como objetivo fazer um comentário massorético menos contraditório e mais detalhado. O método adotado por Weil é analisado tendo em vista a prática empregada pelos massoretas por volta dos séculos X e XI. / The masoretic activity appeared in circa VII century in Babylon and its pinnacle was in circa X century, with the works of Tiberias masoretes in Israel, especially with the last of the Ben Asher family, Aaron ben Moses ben Asher. The Tiberian masoretic tradition of the Ben Asher branch, amongst other traditions, never had an exact and uniform pattern that would avoid divergence and contradiction both in the vocalization and the marking with accents. The Masorah itself shows its differences and contratitions. This work aims at analysing divergent masoretic notes from Masora Parva in the first ten chapters of the book of Isaiah in three texts of Ben Asher tradition, namely Alepo Codex A, Leningrad Codex B19a (L) and Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS). The first two texts are the most correlated and the main masoretic manuscripts that follow Ben Asher tradition. Furthermore, they are the outcome of the masoretic activity that took place in the X and XI centuries. BHS, the most important critical edition of the Hebrew biblical texts dates from XX century and is based in the text and in the Masorah of one of Ben Asher manuscripts, the Codex L. Analysing the differences in the above-mentioned sources, this work intends to discuss the reasons of the divergences and contraditions in the masoretic notes and the methods of composition of the notes used by two of the main masoretes in charge of the Codex A and the Codex L. The composition of the Masorah of BHS whose editor, Gérard E. Weil, aimed at making a more detailed and less contradictory masoretic commentary will also be analysed. The method adopted by Weil is analysed focusing on the practice of the masoretes in circa X and XI centuries.

Através dos números, os homens são capazes de comparar, ordenar, medir e quantificar tudo o que há à sua volta. Além da sua utilização para a matemática, muitos números receberam significados simbólicos. Na Bíblia Hebraica, os números são freqüentes, e possuem diversas funções e significados. Alguns números se destacam, como é o caso do número cento e vinte, utilizado para medidas ou contagens de tempo, espaço (áreas ou territórios), peso, pessoas ou animais. Este número figura no Livro do Gênese (6:3), como medida de tempo, no momento em que um limite de cento e vinte anos é decretado como expectativa máxima de vida do homem uma punição às transgressões do homem, falível e mortal, comparável à expulsão de Adão e Eva do Jardim do Éden (Gn 3:23-24) ou à diversificação das línguas faladas durante o episódio da Torre de Babel (Gn 11:7). Este decreto é estabelecido em uma interpolação de uma narrativa lacônica, aparentemente mitológica, em que seres conhecidos como filhos de Deus se relacionam com as filhas dos homens, dando origem a descendentes conhecidos como gigantes ou heróis. O número cento e vinte está relacionado ao período de cento e vinte anos em que Noé construiu a arca para sobreviver ao dilúvio (Gn 6), aos cento e vinte dias em que Moisés esteve sobre o Monte Sinai em três períodos de quarenta dias cada (Ex 24:12-18, 32:15, 30-31, 34:4, 29), como também ao período de três gerações convencionais de quarenta anos cada, exemplificado pelo pacto de Deus com o povo de Israel: ...guardes todos os Seus estatutos e os Seus preceitos que eu te ordeno tu, teu filho e o filho de teu filho... (Dt 6:2). Assim, apesar de que o número cento e vinte possui uma quantidade enorme de divisores, sua subdivisão em três períodos ou gerações de quarenta anos cada possui um simbolismo que instiga a investigação. / Through the numbers, men are able to compare, sort, measure and quantify everything there is around them. Besides their use for mathematics, many numbers have symbolic meanings. In the Hebrew Bible, numbers are frequent, and have different functions and meanings. Some numbers are highlighted, such as the number one hundred and twenty, used to measure or counting of time, space (areas or territories), weight, people or animals. This number can be found in the Book of Genesis (6:3), as a measure of time, at the moment when a limit of one hundred and twenty years is decreed as the maximum life expectancy of man a punishment for man\'s transgressions comparable to the expulsion of Adam and Eve from the Garden of Eden (Gen. 3:23-24) or the confusion of speech during the episode of the Tower of Babel (Gen. 11:7). This decree is established on an interpolation of a seemingly mythological, laconic narrative in which beings known as the \"sons of God\" had relationships to the \"daughters of men\", giving rise to offspring known as \"giants\" or \"heroes\". The number one hundred and twenty is related to the period of one hundred and twenty years in which Noah built the ark to survive the flood (Gen. 6), to one hundred and twenty days in which Moses was on Mount Sinai in three forty-day periods each (Ex 24 :12 -18 , 32:15 , 30-31 , 34:4, 29), as well as the conventional period of three generations of forty years each, exemplified by the covenant of God with the people of Israel: \" ... keep all His rules and laws that I am prescribing to you you, your children and your childrens children\" (Deut. 6:2). Thus, although the number one hundred and twenty has a huge amount of dividers, its subdivision into three periods or generations of forty years each has a symbolism that instigates the investigation.

Através dos números, os homens são capazes de comparar, ordenar, medir e quantificar tudo o que há à sua volta. Além da sua utilização para a matemática, muitos números receberam significados simbólicos. Na Bíblia Hebraica, os números são freqüentes, e possuem diversas funções e significados. Alguns números se destacam, como é o caso do número cento e vinte, utilizado para medidas ou contagens de tempo, espaço (áreas ou territórios), peso, pessoas ou animais. Este número figura no Livro do Gênese (6:3), como medida de tempo, no momento em que um limite de cento e vinte anos é decretado como expectativa máxima de vida do homem uma punição às transgressões do homem, falível e mortal, comparável à expulsão de Adão e Eva do Jardim do Éden (Gn 3:23-24) ou à diversificação das línguas faladas durante o episódio da Torre de Babel (Gn 11:7). Este decreto é estabelecido em uma interpolação de uma narrativa lacônica, aparentemente mitológica, em que seres conhecidos como filhos de Deus se relacionam com as filhas dos homens, dando origem a descendentes conhecidos como gigantes ou heróis. O número cento e vinte está relacionado ao período de cento e vinte anos em que Noé construiu a arca para sobreviver ao dilúvio (Gn 6), aos cento e vinte dias em que Moisés esteve sobre o Monte Sinai em três períodos de quarenta dias cada (Ex 24:12-18, 32:15, 30-31, 34:4, 29), como também ao período de três gerações convencionais de quarenta anos cada, exemplificado pelo pacto de Deus com o povo de Israel: ...guardes todos os Seus estatutos e os Seus preceitos que eu te ordeno tu, teu filho e o filho de teu filho... (Dt 6:2). Assim, apesar de que o número cento e vinte possui uma quantidade enorme de divisores, sua subdivisão em três períodos ou gerações de quarenta anos cada possui um simbolismo que instiga a investigação. / Through the numbers, men are able to compare, sort, measure and quantify everything there is around them. Besides their use for mathematics, many numbers have symbolic meanings. In the Hebrew Bible, numbers are frequent, and have different functions and meanings. Some numbers are highlighted, such as the number one hundred and twenty, used to measure or counting of time, space (areas or territories), weight, people or animals. This number can be found in the Book of Genesis (6:3), as a measure of time, at the moment when a limit of one hundred and twenty years is decreed as the maximum life expectancy of man a punishment for man\'s transgressions comparable to the expulsion of Adam and Eve from the Garden of Eden (Gen. 3:23-24) or the confusion of speech during the episode of the Tower of Babel (Gen. 11:7). This decree is established on an interpolation of a seemingly mythological, laconic narrative in which beings known as the \"sons of God\" had relationships to the \"daughters of men\", giving rise to offspring known as \"giants\" or \"heroes\". The number one hundred and twenty is related to the period of one hundred and twenty years in which Noah built the ark to survive the flood (Gen. 6), to one hundred and twenty days in which Moses was on Mount Sinai in three forty-day periods each (Ex 24 :12 -18 , 32:15 , 30-31 , 34:4, 29), as well as the conventional period of three generations of forty years each, exemplified by the covenant of God with the people of Israel: \" ... keep all His rules and laws that I am prescribing to you you, your children and your childrens children\" (Deut. 6:2). Thus, although the number one hundred and twenty has a huge amount of dividers, its subdivision into three periods or generations of forty years each has a symbolism that instigates the investigation.

Ao lidar com uma parte considerável da Bíblia Hebraica, o leitor precisa estar a par do que é Poesia Hebraica Bíblica, suas características, peculiaridades e nuances a fim de entender e apreciar o texto. Mas como os Hebreus não deixaram nenhum manual de poética, o debate sobre a poesia da Bíblia Hebraica envolve desde sua presença no texto até suas características gerais e específicas. No presente trabalho, apresenta-se uma breve discussão sobre a Poesia Hebraica Bíblica no cenário acadêmico atual. Também são expostas as características dessa poesia, com ênfase no paralelismo. / When dealing with most part of the Hebrew Bible, the reader must be aware of what is biblical Hebrew poetry, its characteristics, peculiarities and details in order to understand and appreciate the text. Since there isn\'t a Hebrew manual of poetics, the debate about the biblical Hebrew poetry comprises from its presence in the text to its general and specific characteristics. The following research presents a brief discussion about Hebrew Bible in the current academic scenario, as the characteristics of this kind of poetry with an emphasis in parallelism.

Este trabalho apresenta as conclusões de nosso estudo sobre a representação humana nos afrescos da sinagoga de Dura Europos, datada do século III EC, na Síria, à luz do interdito bíblico do Decálogo (Ex 20, 4-5; Dt 5, 8-9) onde se estabelece que os israelitas não devem fazer para si imagem de escultura, e reiterado pelo versículo Dt 4,16, onde se afirma que os israelitas não devem fazer alguma imagem esculpida na forma de ídolo, semelhança de homem e mulher. Inicia-se explicando o significado desse interdito e como ele se apresenta nos livros da Bíblia Hebraica que abordam a questão da confecção de imagens e idolatria. A análise dos textos bíblicos e da bibliografia de referência sobre o tema possibilita inferir que o interdito não proibia a confecção de todo tipo de representação humana, mas somente aquelas fabricadas para adoração. Segue-se a essa análise uma contextualização da representação humana pelos israelitas na Antiguidade, desde o período pré-monárquico até o século III EC, o século em que a sinagoga de Dura Europos é construída e adornada com afrescos representando cenas bíblicas. O objetivo é criar uma conexão entre o interdito da Bíblia Hebraica e a história judaica, que levou ao desenvolvimento de um conjunto de sinagogas no final desse período, no qual Dura Europos está inserida, nas quais encontramos a representação humana na forma de afrescos em paredes ou pisos mosaicos. A pesquisa bibliográfica sobre os vestígios arqueológicos do período demonstra que os israelitas produziram tanto as imagens permitidas como aquelas consideradas interditas e sofreram influências externas que levaram à concepção da sinagoga de Dura Europos. Por último, formulamos uma apresentação dos afrescos dessa sinagoga e procuramos verificar qual o significado que os estudiosos atribuíram a eles. A partir dessa análise foi possível concluir que a representação humana nos afrescos da sinagoga de Dura Europos não contrariava o interdito bíblico, pois não tinha propósito de adoração, e sim uma finalidade didática. A intenção era transmitir um ensinamento e reforçar a identidade da comunidade judaica a partir da reprodução de cenas que retratavam a história da salvação israelita. A rememoração dos momentos gloriosos do passado visava criar expectativas positivas sobre o futuro, mediante uma situação presente preocupante em relação à sobrevivência da comunidade judaica de Dura Europos e do judaísmo em si. / This paper presents the findings of our study on human representation in the frescoes of Dura Europos synagogue, dating from the third century CE, in Syria, in the light of the biblical injunction of the Decalogue (Ex 20: 4-5; Deuteronomy 5: 8-9 ) which establishes that the Israelites should not do for themselves \"graven image\", and reaffirmed by the verse Deuteronomy 4:16, which says that the Israelites should not make a graven image in the form of idol, \"likeness of man and woman \". It begins by explaining the meaning of this decree and how it appears in the books of the Hebrew Bible that address the issue of making images and idolatry. The analysis of biblical texts and reference bibliography on the subject allows us to infer that the injunction did not prohibit the manufacture of all types of human representation, but only those made for worship. It follows that analysis a contextualization of human representation by the Israelites in ancient times, from pre-monarchical period to the third century CE, the century in which the Dura Europos synagogue is built and adorned with frescoes depicting biblical scenes. The goal is to create a connection between the decree of the Hebrew Bible and Jewish history, which led to the development of a set of synagogues at the end of that period, in which Europos Dura is inserted, in which we find human representation in the form of frescoes on walls or mosaic floors. The literature on archaeological relics from the period shows that the Israelites both produced images allowed as those considered prohibited and experienced external influences that led to the conception of Dura Europos synagogue. Finally, we formulate a presentation of the frescoes that synagogue and try to find what the meaning that scholars have attributed to them. From this analysis it was concluded that the human representation in the frescoes of Dura Europos synagogue was not contrary to biblical injunction so I had no way of worship, but rather a didactic purpose. The intention was to convey a teaching and reinforcing the identity of the Jewish community from the reproduction of scenes depicting the history of Israel\'s salvation. The remembrance of the glorious moments of the past aimed at creating positive expectations about the future, by a worrying current situation regarding the survival of the Jewish community of Dura Europos and of Judaism itself.

Esta pesquisa procura analisar a influência da tradição na tradução e interpretação da perícope de Isaías 52.13-53.12. Inicialmente esta pesquisa discute a teoria de Eugene A. Nida, que tem sido a principal teoria nas discussões de tradução da Bíblia. Juntamente com a análise da teoria de Nida analisou-se também as principais discussões sobre tradução de outras vertentes acadêmicas e o uso das mesmas pelas principais tradições religiosas: judaicas, católicas e protestantes. Por meio de estudo de casos específicos de tradução dessas diversas correntes religiosas analisou-se as influências teológicas na tradução de textos tais como Isaías 14.12 na tradição protestante, Isaías 9.5-6 na tradição judaica. A pesquisa abordou o uso da paráfrase como meio utilizado pelas tradições religiosas para defender suas doutrinas em textos sensíveis da Bíblia Hebraica, bem como o poder da tradição interpretativa como interferência na produção de traduções alinhadas às posições teológicas das respectivas tradições. A pesquisa procura delinear de forma breve, a história dos princípios de interpretação da tradição cristã e do judaísmo rabínico. As principais versões produzidas por essas tradições interpretativas: LXX, Vulgata, Targum e Peshitta foram expostas como produtos dessas tradições interpretativas e a perícope de Isaías 52.13-53.12 nessas antigas versões e no Novo Testamento, também como produtos de influência das diferentes tradições interpretativas do cristianismo e do judaísmo rabínico. Por fim, o trabalho busca mostrar como o texto da perícope de Isaías 52.13-53.12 foi tratado nas fontes antigas do judaísmo rabínico e do cristianismo e os efeitos dessas tradições interpretativas em duas versões modernas da Bíblia Hebraica. A de linha judaica, conhecida como Bíblia Hebraica da Editora e Livraria Sêfer e a de linha protestante, denominada Nova Bíblia Viva / This research analyzes the influence of tradition in the translation and interpretation of the pericope of Isaiah 52:13-53:12. Initially, this research discusses the theory of Eugene A. Nida, who has been the leading theory in discussions of Bible translation. Along with the analysis of the theory of Nida analyzed also the main discussions on translation of other academic aspects and their use by major religious traditions: Jewish, Catholic and Protestant. Through case studies of specific translation of these various religious currents analyzed the theological influences in the translation of texts such as Isaiah 14:12 in the Protestant tradition, Isaiah 9:5-6 in Jewish tradition. The study addressed the use of paraphrase as a means used by the religious traditions to defend their doctrines in sensitive texts of the Hebrew Bible, as well as the power of the interpretive tradition as interference in the production of translations aligned theological positions of the respective traditions. The research seeks to outline briefly the history of the principles of interpretation of the Christian tradition and rabbinic Judaism. The main versions produced by these interpretive traditions: LXX, Vulgate, Targum and Peshitta were exposed to products of these interpretive traditions and the pericope of Isaiah 52:13-53:12 those old versions and the New Testament, as well as products of the influence of different interpretive traditions of Christianity and rabbinic Judaism. Finally, the work seeks to show how the text of the pericope of Isaiah 52:13-53:12 was treated in the ancient sources of rabbinic Judaism and Christianity and the effects of these two interpretive traditions in modern versions of the Hebrew Bible. The line Jewish Hebrew Bible known as the Publisher and Bookstore Sefer and Protestant line called New Living Bible

A presente tese visa analisar algumas passagens bíblicas do livro de Êxodo, situadas especialmente entre os capítulos 4 a 14, a partir do referencial teórico do simbolismo mágico-religioso. Para alcançar esse propósito, dividiremos a nossa pesquisa em quatro partes. Em primeiro lugar, buscaremos compreender o significado do símbolo, bem como a sua importância para a Bíblia Hebraica como um todo e, especialmente, para o livro de Êxodo. Em segundo lugar, dissertaremos sobre o significado da magia e da religião, percorreremos as principais teorias antropológicas e sociológicas a esse respeito e, então, justificaremos o emprego do termo composto mágico-religioso em nossa pesquisa. Em terceiro lugar, discorreremos sobre o fenômeno do mágico-religioso na Bíblia Hebraica. Por fim, em quarto e último lugar, com o auxílio do instrumental simbólico mágico-religioso previamente construído, apresentaremos a nossa tradução e respectiva exegese de alguns trechos do livro de Êxodo, compreendidos entre os capítulos 4 a 14. Para isso, nos basearemos no texto hebraico massorético presente na edição crítica padrão do Tanakh, isto é, a Biblia Hebraica Stuttgartensia, editada por Karl Elliger e Wilhelm Rudolph, a qual encontrase atualmente em sua quinta edição revisada. Com esse trabalho pretendemos contribuir para os estudos concernentes à Bíblia Hebraica e, sobretudo, ao livro de Êxodo. / This thesis aims to analyze some biblical passages of the book of Exodus, especially situated between chapters 4-14, from the theoretical framework of magicreligious symbolism. To achieve this purpose, we will divide our research into four parts. First, we will seek to understand the meaning of the symbol, as well as its importance to the Hebrew Bible as a whole and especially to the book of Exodus. Second, we will discourse about the meaning of magic and religion, we will cover the main anthropological and sociological theories about it and then we justify the use of the compound term magical-religious in our research. Third, we will discuss on the phenomenon of the magical-religious in the Hebrew Bible. Finally, in fourth and last place, with the help of magical-religious symbolic instrumental previously constructed, we will present our translation and its exegesis of some excerpts from the book of Exodus, ranging from chapters 4 to 14. For this, we will base on the Hebrew Masoretic text present in the standard critical edition of the Tanakh, that is, the Biblia Hebraica Stuttgartensia, edited by Karl Elliger and Wilhelm Rudolph, which is currently in its fifth edition revised. With this work we intend to contribute to the studies concerning the Hebrew Bible and especially the book of Exodus.

Ao lidar com uma parte considerável da Bíblia Hebraica, o leitor precisa estar a par do que é Poesia Hebraica Bíblica, suas características, peculiaridades e nuances a fim de entender e apreciar o texto. Mas como os Hebreus não deixaram nenhum manual de poética, o debate sobre a poesia da Bíblia Hebraica envolve desde sua presença no texto até suas características gerais e específicas. No presente trabalho, apresenta-se uma breve discussão sobre a Poesia Hebraica Bíblica no cenário acadêmico atual. Também são expostas as características dessa poesia, com ênfase no paralelismo. / When dealing with most part of the Hebrew Bible, the reader must be aware of what is biblical Hebrew poetry, its characteristics, peculiarities and details in order to understand and appreciate the text. Since there isn\'t a Hebrew manual of poetics, the debate about the biblical Hebrew poetry comprises from its presence in the text to its general and specific characteristics. The following research presents a brief discussion about Hebrew Bible in the current academic scenario, as the characteristics of this kind of poetry with an emphasis in parallelism.

Este trabalho apresenta as conclusões de nosso estudo sobre a representação humana nos afrescos da sinagoga de Dura Europos, datada do século III EC, na Síria, à luz do interdito bíblico do Decálogo (Ex 20, 4-5; Dt 5, 8-9) onde se estabelece que os israelitas não devem fazer para si imagem de escultura, e reiterado pelo versículo Dt 4,16, onde se afirma que os israelitas não devem fazer alguma imagem esculpida na forma de ídolo, semelhança de homem e mulher. Inicia-se explicando o significado desse interdito e como ele se apresenta nos livros da Bíblia Hebraica que abordam a questão da confecção de imagens e idolatria. A análise dos textos bíblicos e da bibliografia de referência sobre o tema possibilita inferir que o interdito não proibia a confecção de todo tipo de representação humana, mas somente aquelas fabricadas para adoração. Segue-se a essa análise uma contextualização da representação humana pelos israelitas na Antiguidade, desde o período pré-monárquico até o século III EC, o século em que a sinagoga de Dura Europos é construída e adornada com afrescos representando cenas bíblicas. O objetivo é criar uma conexão entre o interdito da Bíblia Hebraica e a história judaica, que levou ao desenvolvimento de um conjunto de sinagogas no final desse período, no qual Dura Europos está inserida, nas quais encontramos a representação humana na forma de afrescos em paredes ou pisos mosaicos. A pesquisa bibliográfica sobre os vestígios arqueológicos do período demonstra que os israelitas produziram tanto as imagens permitidas como aquelas consideradas interditas e sofreram influências externas que levaram à concepção da sinagoga de Dura Europos. Por último, formulamos uma apresentação dos afrescos dessa sinagoga e procuramos verificar qual o significado que os estudiosos atribuíram a eles. A partir dessa análise foi possível concluir que a representação humana nos afrescos da sinagoga de Dura Europos não contrariava o interdito bíblico, pois não tinha propósito de adoração, e sim uma finalidade didática. A intenção era transmitir um ensinamento e reforçar a identidade da comunidade judaica a partir da reprodução de cenas que retratavam a história da salvação israelita. A rememoração dos momentos gloriosos do passado visava criar expectativas positivas sobre o futuro, mediante uma situação presente preocupante em relação à sobrevivência da comunidade judaica de Dura Europos e do judaísmo em si. / This paper presents the findings of our study on human representation in the frescoes of Dura Europos synagogue, dating from the third century CE, in Syria, in the light of the biblical injunction of the Decalogue (Ex 20: 4-5; Deuteronomy 5: 8-9 ) which establishes that the Israelites should not do for themselves \"graven image\", and reaffirmed by the verse Deuteronomy 4:16, which says that the Israelites should not make a graven image in the form of idol, \"likeness of man and woman \". It begins by explaining the meaning of this decree and how it appears in the books of the Hebrew Bible that address the issue of making images and idolatry. The analysis of biblical texts and reference bibliography on the subject allows us to infer that the injunction did not prohibit the manufacture of all types of human representation, but only those made for worship. It follows that analysis a contextualization of human representation by the Israelites in ancient times, from pre-monarchical period to the third century CE, the century in which the Dura Europos synagogue is built and adorned with frescoes depicting biblical scenes. The goal is to create a connection between the decree of the Hebrew Bible and Jewish history, which led to the development of a set of synagogues at the end of that period, in which Europos Dura is inserted, in which we find human representation in the form of frescoes on walls or mosaic floors. The literature on archaeological relics from the period shows that the Israelites both produced images allowed as those considered prohibited and experienced external influences that led to the conception of Dura Europos synagogue. Finally, we formulate a presentation of the frescoes that synagogue and try to find what the meaning that scholars have attributed to them. From this analysis it was concluded that the human representation in the frescoes of Dura Europos synagogue was not contrary to biblical injunction so I had no way of worship, but rather a didactic purpose. The intention was to convey a teaching and reinforcing the identity of the Jewish community from the reproduction of scenes depicting the history of Israel\'s salvation. The remembrance of the glorious moments of the past aimed at creating positive expectations about the future, by a worrying current situation regarding the survival of the Jewish community of Dura Europos and of Judaism itself.