Pour saisir les contradictions de Péguy, nous proposons de partir du lieu où elles se forment : l’espace politique. Au gré des appartenances idéologiques plurielles de Péguy, nous faisons apparaître une série de « cités », ensembles collectifs à la fois concrets et imaginaires, qui reposent chaque fois sur une certaine idée, contradictoire, de l’individu. Dans la République, dans la « cité socialiste » ou anarchiste, comme ensuite dans la nation, à travers l’idée de « race », ou dans une pensée de la cité chrétienne, l’individu s’avère à la fois le principe fondateur de la cité et l’élément perturbateur qui vient empêcher sa consolidation. Par delà l’évolution du discours politique de Péguy, la même contradiction se recompose et s’aiguise, jusqu’à prendre la forme d’une aporie pratique, dans le rapport concret de Péguy à toute forme de communauté – au premier chef : aux Cahiers de la quinzaine. Cette contradiction maintenue et aggravée conduit à un régime d’écriture « mystique », marqué par la fréquence de l’oxymore et de la prétérition, figures permettant, dans le même mouvement, de dire et de taire, de maintenir la contradiction sans la dévoiler comme antithèse. C’est en particulier la question de la représentation de soi, comme individu inscrit dans une communauté, qui se trouve régie par cette écriture de la contradiction, de l’usage de la première personne grammaticale, au singulier ou au pluriel, à la pratique du pseudonyme, jusqu’au projet de Confessions de Péguy, horizon d’une écriture individuelle toujours indiquée sans être mise en œuvre, afin que soit maintenu son état nécessairement aporétique. / In order to grasp Péguy’s contradictions, we propose to start from where they appear: the political realm. In observing the course of Péguy’s diverse political affiliations, we discover in fact a series of “Cities” – aggregates of people both real and imaginary, the common denominator of which is to rest on a distinct and contradictory idea of the individual. In his Republic, in his socialist or anarchist utopias as is later the case in his ideas of the “nation”, the “race” or the Christian City, the individual appears both as the corner stone of the City and the disruptive element which prevents its strengthening. Beyond the evolution of Péguy’s political discourse, the same contradiction rebuilds and sharpens itself until it becomes a genuine aporia in Péguy’s tangible relationship with any kind of group – first and foremost within the Cahiers de la quinzaine. This persistent and “worsened” contradiction leads to a “mystical” system of writing filled with oxymorons and preteritions – such tropes allowing the writer, in a single gesture, to tell while keeping quiet and to sustain a contradiction without revealing it as an antithesis. This “writing of the contradiction” rules in particular Péguy’s self-representation as an individual included in a community, from the use of pseudonyms and of the first-person singular and plural to Péguy’s Confessions project – horizon of a true writing of the self which is always pointed out but never written, so as to preserve its aporetic nature.

Originaire de Tūlā (Liban) le religieux maronite Buṭrus al-Tūlāwī (1657-1746) fut élève du Collège maronite de Rome où il suivit la totalité du cursus scolastique enseigné par les pères jésuites. Après son retour en Orient, il partit pour Alep pour servir son Église et y composa une importante œuvre philosophique et théologique. Il est certes bien connu des historiens pour son rôle dans l’histoire de l’Église maronite et pour la place que ses écrits occupèrent dans les sphères religieuse et intellectuelle au Proche-Orient. Toutefois, son œuvre philosophique n’a été que peu étudiée et n’a jamais fait l’objet d’une édition critique. Dans cette thèse, nous proposons une édition critique accompagnée d’une traduction française commentée des deux premiers examens (baḥṯ-s) du Livre de la Logique (al-Manṭiq), enseigné dès 1693. Cette partie est précédée par un inventaire détaillé des 153 témoins des textes philosophiques d’al-Tūlāwī, Logique y compris, inventaire dont les résultats servent de point de départ pour une réflexion sur la circulation de ce corpus. Nous consacrons le chapitre suivant à une analyse stemmatique des 24 témoins de la Logique, qui, sur les 29 répertoriés, nous sont accessibles pour mettre en évidence l’existence de trois versions distinctes dans lesquelles ce texte a circulé et qui jouent un rôle capital dans les principes de notre édition, qui est synoptique, et dans l’eliminatio codicum. Les références doctrinales employées par al-Tūlāwī dans ses traités sont variées et nombreuses. Nous présentons et référençons, au chapitre suivant, toutes les citations qui, dans la Logique, proviennent de deux grandes figures de la philosophie : Jean Damascène et Avicenne. / Born in Tūlā (Lebanon), the Maronite clergyman Buṭrus al-Tūlāwī (1657-1746) was a pupil at the Maronite College of Rome, where he followed the whole scholastic curriculum taught by Jesuit fathers. After his return to the East, he left for Aleppo to serve his Church and there he composed an important series of philosophical and theological works. To be sure, he is well known among historians for his role in the history of the Maronite Church and for the place his writings occupied in the religious and intellectual spheres in the Near-East. Nevertheless, his philosophical works have not been the object of much research so far and were never critically edited. In this dissertation, we offer a critical edition accompanied by a commented French translation of the two first examinations (baḥṯ-s) of the Book of Logic (al-Manṭiq), taught in 1693 onward. That part is preceded by a detailed inventory of the 153 witnesses of al-Tūlāwī’s philosophical texts, Logic included, the results of which constitute the starting point for a reflection on the circulation of this corpus. In the following chapter, we proceed to the stemmatic analysis of the 24 witnesses of the Logic to which we could have access out of the 29 listed, in order to underline the existence of three distinct versions in which this text circulated, and which are of paramount importance for the principles of our edition, which is synoptic, and for the eliminatio codicum. The doctrinal references used by al-Tūlāwī in his treatises are varied and numerous. We present and reference, in the following chapter, all the quotations which are, in the Logic, taken from two major figures of philosophy: John Damascene and Avicenna.

Aujourd’hui, le corpus des textes magiques coptes compte 314 manuscrits publiés et plusieurs dizaines de textes toujours inédits, datés pour la plupart entre le 5e et le 12e siècle de notre ère. Parmi ceux-ci, un petit groupe composé de vingt-trois manuscrits magiques comprend des charmes qui présentent des invocations à des divinités grecques ou égyptiennes (p. ex. Artémis, Isis, Horus, Seth, Petbe) ou de courts récits mythologiques (historiolae) les mettant en scène. L’existence même de ces charmes soulève plusieurs questions : comment des références à des divinités traditionnelles se sont-elles retrouvées dans des textes « chrétiens » datés des 5e–12e siècles, et surtout, quels mécanismes ont été utilisés par les experts en rituels de l’Égypte tardo-antique et médiévale pour intégrer ces références dans leurs charmes ? Afin de répondre à ces questions, cette étude propose le premier examen exhaustif de l’ensemble de ces vingt-trois textes magiques coptes. Dans les trois premiers chapitres, nous étudions chacun des vingt-trois textes coptes en détail—les types de textes, les objectifs des charmes, les éléments traditionnels et chrétiens utilisés, les différentes façons dont ceux-ci ont été combinés—en plus de les comparer avec des textes magiques datés des périodes pharaonique (en moyen égyptien) et gréco-romaine (en démotique et en grec). Dans le dernier chapitre, nous offrons un examen plus général du groupe de vingt-trois textes en discutant entre autres de la datation et de la provenance des manuscrits, ainsi que des expressions récurrentes utilisées, ce qui nous permet également de les replacer dans le contexte plus large de l’ensemble du corpus des textes magiques coptes. Cette étude montre, d’une part, que nos vingt-trois textes magiques coptes témoignent d’une grande continuité dans les pratiques magiques en Égypte, puisque les éléments traditionnels utilisés (références aux divinités grecques et égyptiennes, historiolae, formules et expressions) ont été transmis, par l’intermédiaire de manuscrits magiques, depuis l’époque pharaonique jusqu’à l’époque médiévale. D’autre part, ces textes témoignent également de changements, et plus particulièrement, de nombreux processus syncrétiques, puisque les éléments traditionnels ont été réinterprétés, puis juxtaposés ou fusionnés à des éléments chrétiens. Ainsi, notre examen révèle comment les experts en rituels de l’Égypte tardo-antique et médiévale, en s’inspirant de manuscrits magiques plus anciens et en combinant des éléments de différentes traditions religieuses dans leurs charmes, sont devenus des agents du syncrétisme religieux et, de façon plus générale, de la transformation religieuse.

For over 200 years “René&rqduo; Chateaubriand's short fictional interlude in his grand argument for the restoration of Christianity after the French Revolution, has been read as the founding text of the French Romantic movement. While this text did in fact serve to define many of the characteristics of French Romantic literature, simply labeling it as such is anachronistic and obscures the more profound philosophical and theological claims Chateaubriand was actually attempting to illustrate. After an examination of the discrepancy between the author's intentions and the general perception, this study will briefly consider some of the traditional readings of “René” specifically in an effort to expose the inadequacies that have led to misinterpretation. At this point, an analysis of evolving philosophical and aesthetic ideals in the European tradition, particularly focusing on how Chateaubriand incorporated them into his Christian model, will reveal “René” as the author intended. While Chateaubriand has rightly been considered an anti-Enlightenment thinker, this assessment exposes a generally unnoticed and decidedly anti-Romantic tendency in his writings. Once restored to these original literary and philosophical contexts “René” coincides quite clearly with Chateaubriand's efforts to reinstate an eclectic, modernized, and aesthetically grounded form of traditional Christianity. Furthermore, it can finally be understood as an anticipatory effort aimed at disparaging rather than encouraging the burgeoning Romantic sentiment.

Puvirniturmiut, les Inuit de Puvirnituq, comme les autres Inuit du nord du Québec (Nunavik) en général, ont vécu plusieurs décennies de changements culturels et leur conversion au christianisme en est un exemple. Au Nunavik cette conversion s'est opérée à la fin du 19e siècle alors que les Inuit vivaient encore en camps familiaux répartis le long de la côte. C'est au 20e siècle que la sédentarisation s'effectua. La transition au christianisme et la sédentarisation qui a suivi ont occasionné une nouvelle dynamique sociale alors que les institutions religieuses et politiques prenaient place. Cette étude explore la manière dont les Inuit ont accepté le christianisme qui exigeait l'aliénation de leur propre cosmologie, reflet de leur identité. Afin de comprendre comment ces changements se sont produits, des représentants d'institutions religieuses et politiques de la communauté de Puvirnituq ont été recontrés et des documents d'archives ont été consultés. L'approche retenue fut d'étudier comment les Puvirniturmiut de nos jours s'identifient eux-mêmes comme Inuit et comment ils dirigent leurs institutions locales. Est-ce que le christianisme a changé la culture Inuit et la façon dont les Inuit s'identifient? Les résultats tendent à montrer que les valeurs à la base de la culture Inuit n'ont pas changé substantiellement au cours de ces changements. Par exemples, la vie quotidienne des Inuit était gouvernée par des règles de conduite qui les guidaient, appelées allirusiit. Ces dernières n'existent plus sous leurs formes originales mais les Inuit continuent d'être guidés par des règles de conduite, comme par exemple celles du partage et de la prière. En quelque sorte, les changements vécus au cours des dernières décennies et même au cours des derniers siècles auraient façonné un style de vie permettant de s'adapter aux nouvelles idées tout en restant singulièrement Inuit.

Cette étude en théologie pratique s'intéresse à la mobilisation des agents de pastorale pourleur mission en Église. Elle s'appuie sur une recherche de type qualitatif ayant adapté le cadre de la phénoménologie telle qu'elle a été développée théoriquement par Edmund Husserl et telle qu'elle a été mise en application pour la recherche par le psychologue humaniste Amedeo Giorgi. Ce recours à la phénoménologie est relié à l'option faite de considérer ici un des deux volets de la mobilisation qui est celui de l'expérience subjective d'être mobilisé; il s'agit d'une expérience qui semble toucher en effet jusqu 'à la spiritualité de la personne mobilisée. La présente recherche a recueilli les témoignages de quatre agents de pastorale qui oeuvrent dans un diocèse catholique du Québec. À l'aide d'interviews individuelles au sujet de leur engagement en Église, le chercheur a tenté d' entrer en contact avec la subjectivité des agents de pastorale participants. Cette collecte de données a ensuite permis au chercheur demfaire ressortir les ±constituants¿ et l'±essence¿ du phénomène étudié. Le chercheur a ensuite comparé ces résultats à des éléments théoriques et pratiques présentés dans des ouvrages en management et dans des études pastorales afin de mieux saisir et dégager l'originalité et la spécificité de l'expérience de mobilisation de ces agents de pastorale. Cette approche comparative du phénomène a permis de faire ressortir en propre leur spiritualité chrétienne, laquelle se révèle être le principal ±levier¿ de leur mobilisation. La particularité de ce qui mobilise les agents de pastorale se présente ainsi comme leur expérience intérieure de la présence de Dieu et de l'appel qu'il leur adresse à s'engager, en tant que baptisés laïques, au sein d'un ministère dont l'Esprit du Christ fait ±don¿ à l'Église d'aujourd'hui.

La justice réparatrice vise à responsabiliser un individu qui a commis une offense envers une personne en lui demandant de réparer sa bévue. Les victimes directes et indirectes ainsi que la famille et les proches de l’offenseur participent au processus par le biais d’une conférence familiale. Cette forme de médiation, qui a fait ses preuves d’abord en milieu carcéral, est aujourd’hui adoptée dans certains milieux scolaires. Les statistiques prouvent que cette approche a des résultats spectaculaires chez les participants en termes de satisfaction et de baisse de la récidive. La pratique de la conférence familiale en milieu scolaire secondaire est au centre de notre recherche. Nous avons organisé une conférence familiale entre deux jeunes filles qui avaient de la difficulté à s’entendre depuis l’école primaire. Les mères de ces jeunes filles ont assisté à cette rencontre ainsi que la psychologue de l’école. Les données recueillies ont permis de vérifier ce que la justice réparatrice prétend accomplir. Cependant tout n’est pas réglé pour autant. Notre étude démontre que le doute et la méfiance peuvent s’installer envers l’autre dans la démarche. Cette constatation nous a forcés à pousser cette question plus loin en regardant la typologie du doute et les bases de la confiance mutuelle dans une relation. Sur le plan spécifiquement théologique, notre cadre interprétatif touche les aspects du shalom et de l’alliance de Dieu. Nous soutenons que pour porter du fruit de repentance, le fautif doit rencontrer sur sa route des gens aimants et généreux d’actes de bonté, qui tissent des liens de confiance dans un milieu de vie favorable. La conférence familiale devient une marque de compassion envers le fautif. Nous estimons aussi que le doute d’une personne pourra s’estomper grâce au changement de comportement de l’offenseur. Par conséquent, ces résultats de recherche amènent une pratique de médiation renouvelée. / The goal of restorative justice is to help someone who has committed an offense against another person to acknowledge the wrong that was done and make amends for it. The direct and indirect victims as well as the family and friends of the offender take part in the process through a family group conferencing. This type of mediation, which was first used in the penal system, has been adopted in some schools. Statistics show that this approach has been spectacularly successful in terms of participant satisfaction and low recidivism. The practice of family group conferencing in high schools is the focus of our study. A family group conferencing was set up between two girls who had had problems getting along with each other since elementary school. The girls’ mothers and the school psychologist took part. Data from the meeting showed the benefits of restorative justice. At this point in the proceedings, it cannot be said that the conflict is settled. Our study shows that doubt about and mistrust of the other party can arise during the process. This realization led us to analyse in depth the types of doubt and the bases of mutual trust in a relationship. On a strictly theological level, our paradigm involves aspects of shalom and God’s covenant. We maintain that in order to bear fruit of repentance the offender must in return see loving people and generous acts of kindness, favorable conditions for creating bonds of trust. Thus, the family group conferencing becomes a way to show compassion to the wrongdoer. We also believe that a person’s doubt can be eased through an offender’s acts. The results of the study lead to a renewed practice of mediation.

Le baptême des petits enfants a été pratiqué de manière unanime et généralisée pendant des siècles, mais il fait aujourd'hui l'objet de sérieuses remises en question, en lien avec les autres composantes de l'initiation chrétienne. Ce mémoire cherche à faire la lumière sur la problématique théologique soulevée par une telle remise en question. On y décrit d'abord l'initiation chrétienne dans son ensemble, d'un point de vue diachronique (premier chapitre) et synchronique (deuxième chapitre). Puis, trois dimensions fondamentales du baptême sont explorées: geste de croyant, geste d'Église et célébration (chapitres trois à cinq). La remise en question du baptême des petits enfants est ensuite analysée dans le détail pour l'ensemble de l'Église (chapitre six) et pour le Québec (Chapitre sept). Enfin, la conclusion formule une proposition de cadre théorique d'un questionnement renouvelé.

Depuis le concile Vatican II, l'Église catholique s'est engagée d'une manière irréversible dans un dialogue soutenu avec les adeptes des diverses traditions religieuses. Elle encourage les fidèles catholiques à entrer en dialogue avec les non-catholiques pour qu'ensemble ils prennent conscience de leur responsabilité historique dans un monde divisé et éclaté, et ainsi contribuer de toutes leurs ressources spirituelles à l'éducation de la paix, condition de la survie de l'humanité. Ce dialogue entre les croyants de différentes religions contribuent à l'approfondissement de la propre foi des partenaires et à l'intégration des valeurs de la religion de l'autre. L'autre devient celui qui stimule à approfondir sa tradition religieuse dont on est souvent très ignorant. Notre recherche a pour but d'examiner le dialogue de vie entre les catholiques (les chrétiens) et les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines dans le diocèse de Kinshasa depuis la déclaration de l'indépendance (1960-2000). Il s'agit plus précisément d'examiner la manière dont les catholiques et les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines se fréquentent au quotidien et partagent les mêmes épreuves de la vie difficilement supportables à Kinshasa. Cette recherche tente d'élucider comment les croyants kinois, de façon concrète, vivent cette rencontre. Et, en quel sens ce dialogue rejoint-il le projet évangélique? Comment le dialogue de vie entre catholiques et membres des Religions Traditionnelles Africaines peut fournir des apports positifs à la théologie catholique? Et, comment ses divers apports peuvent, par voie de conséquence, être pris en compte dans une formation théologique soucieuse de promouvoir une Église africaine davantage partenaire du dialogue et de l'avènement d'un monde plus humain, au sens évangélique du terme. Répondre à ces diverses questions apportera des pistes de travail en vue de former au dialogue. Bref, cette étude veut analyser les enjeux, les ouvertures ainsi que les écueils de cette rencontre, dans le diocèse de Kinshasa, de 1960 à 2000. Il convient de souligner que dans le domaine religieux, la connaissance ne dépasse guère les détails extérieurs et visibles de la pratique religieuse, souvent perçus comme différences essentielles. Cependant, l'ignorance est la ± mère ¿ de la méfiance, des préjugés et finalement de l'affrontement. Ainsi, il n'est pas étonnant que la vie quotidienne soit aussi le lieu de beaucoup de vexations, d'injures et des querelles entre les catholiques (les chrétiens), les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines, sans omettre les autres traditions religieuses. Dans la perspective de la mission évangélisatrice de l'Église en Afrique, la rencontre avec les membres des Religions Traditionnelles Africaines est une des réalités observées. Le dialogue avec les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines est un dialogue avec nous-mêmes, dans l'intimité de notre coeur et au sein de notre société. Ces religions influencent notre perception du monde. Elles ne sont pas au déclin. Elles regorgent de certaines valeurs importantes pour les sociétés africaines. Cela ne nous empêche pas d'avoir un regard critique et d'accepter n'importe quelle pratique par crainte d'offusquer certains membres des Religions Traditionnelles Africaines (et vice-versa).

À travers les Homélies sur le Cantique des cantiques de Grégoire de Nysse, j'étudie la façon par laquelle l'âme prend connaissance de son intérêt envers un Absolu, essayant de comprendre qui est cet Absolu. Ainsi progresse-t-elle dans un cheminement constant qui ressemble à une progression non dépourvue d'une certaine pédagogie. Dans la foi, l'âme se construit selon des considérations rationnelles bien précises qui sont le fruit de la raison issu du vécu spirituel, tout au long de sa vie. La progression de l'âme dans la foi constitue le sujet de mon étude et correspond à ses trois parties centrales : la « Foi » trace la pédagogie avec laquelle l'âme avance dans sa connaissance d'elle-même et du but qui la tend vers l'Absolu qui l'attend. L'« Espérance» approfondit les dogmes que la raison élabore dans sa relation à l'Absolu rencontré. L'« Amour » se construit petit à petit en se donnant des raisons d'y croire à travers les expériences spirituelles qu'elle se trouve capable de vivre et dont elle ne sera plus capable de s'éloigner. Donner un sens à sa propre vie est la raison d'être de cet itinéraire parcouru par l'âme.