La présente étude se propose d’éclairer la signification du corps chez Rimbaud par le biais de son combat spirituel contre le christianisme. Sa méthode pour devenir poète, le « dérèglement de tous les sens » et la richesse des descriptions et des évocations du corps montrent l’importance du corps dans sa poésie. Rares sont les études qui se sont interrogées sur la thématique du corps en relation avec la morale chrétienne. Pourtant, chez Rimbaud, la description du corps est un moyen essentiel d’exprimer sa révolte contre la religion catholique. Notre thèseexamine en premier lieu l’idée du corps selon la morale religieuse de l’époque à travers des documents relatifs à l’enseignement religieux. Elle aborde ensuite les textes de Rimbaud en suivant l’ordre chronologique. Dès ses premiers poèmes en vers, la beauté et l’amour sont définis comme deux valeurs principales du corps, alors que Rimbaud n’hésite pas à fouiller la réalité du corps laid et grotesque placé sous le joug de la morale religieuse et bourgeoise. Il découvre ainsi la force subversive dans la violence de l’énergie physique. Le lien entre sa poétiquedu corps et la religion chrétienne se manifeste dans la richesse poétique de la figure de Jésus, être ambivalent, à la fois spirituel et physique, ainsi que dans la redécouverte de la réalité sensuelle à travers le parcours métaphysique à rebours des valeurs chrétiennes dans Une saison en enfer. Dans les Illuminations, le corps est fragmenté et libéré de la raison par la passion amoureuse pour renaître, même si cet état frénétique de renaissance n’est pas éternel. / The present study aims at clarifying the meaning of the body in Rimbaud’s works through his spiritual battle against Christianity. His method to become poet, "the derangement of all senses" and the affluence of descriptions and evocations of the body demonstrate the importance of the body in his poetry. Few studies analyze the theme of the body in relation to Christian morality. The description of the body is an essential way for Rimbaud to express his revolt against the Catholic religion. This work first examines the idea of the body according to religiousmorality during Rimbaud’s era through documents on religious education. It then analyses the texts of Rimbaud in chronological order. From his earliest poems, beauty and love are defined as two main values of the body, while Rimbaud does not hesitate to explore the reality of the body under the restraint of religious and bourgeois morality. He discovers the subversive force in the violence of physical energy. The link between his poetic of the body and the Christian religion is also proved by the poetic richness of the figure of Jesus in his works, his ambivalentexistence, both spiritual and physical, as well as the rediscovery of a sensual reality in the metaphysical journey against Christian values in A Season in Hell. In the Illuminations, the body is fragmented and liberated from the reason by the passion of love, to reborn, although this frenetic time of rebirth does not last forever.

Le dialogue culturel méditerranéen connaît aujourd'hui une période difficile. Or, à la fois connexe et indépendante, la dimension religieuse offre un autre canal possible de dialogue dans les relations méditerranéennes. Les transformations du regard chrétien porté sur l'islam amorcées dès l'entre-deux-guerres, puis les pratiques du dialogue entre chrétiens et musulmans, en métropole et outre-Méditerranée, favorisent progressivement l'affirmation du dialogue islamo-chrétien sur le devant de la scène méditerranéenne. Dans les années 1960, le concile Vatican II marque un temps fort dans ce processus. Rattrapé par ses propres ambiguïtés et soumis aux forces de la géopolitique méditerranéenne, le dialogue islamo-chrétien entre cependant, à la fin des années 1970, dans une période plus chaotique rythmée aussi bien par des actes symboliques en faveur de la paix que par des crispations identitaires. En faisant appel à diverses sources de documentation, en particulier le fonds réuni par le Service des Relations avec l'Islam (SRI), ce travail propose un panorama historique des acteurs, des enjeux et des limites du dialogue islamo-chrétien en Méditerranée au XXe siècle. Des retours sur l'histoire et les acteurs marseillais illustrent ces évolutions. / Intercultural dialogue in the Mediterranean is undergoing hard times. However the religious dimension, connected and independent at the same time, offers another possible channel of dialogue in the Mediterranean relations. The transformations of the Christian perception of Islam started during the interwar period, then the practices of the dialogue between Christians and Muslims, in mainland France and beyond the Mediterranean Sea, gradually promote the Islamo-Christian dialogue on the Mediterranean forefront. In the 1960s, the Second Vatican Council stands out in this process. Trapped inside its own ambiguities and conditioned by Mediterranean geopolitical settings, the Islamo-Christian dialogue however enters a much more chaotic period punctuated both by symbolic acts for peace and identical tensions at the end of 1970s. Inspiring by multiple documentation sources, in particular by the collection of the Service des Relations avec l'Islam (SRI), the present work offers an historic overview of the actors, the stakes and the limits of the Islamo-Christian dialogue in the Mediterranean Sea throughout the 20th century. Historic reviews and the actors from Marseille illustrate such development.

Pour saisir les contradictions de Péguy, nous proposons de partir du lieu où elles se forment : l’espace politique. Au gré des appartenances idéologiques plurielles de Péguy, nous faisons apparaître une série de « cités », ensembles collectifs à la fois concrets et imaginaires, qui reposent chaque fois sur une certaine idée, contradictoire, de l’individu. Dans la République, dans la « cité socialiste » ou anarchiste, comme ensuite dans la nation, à travers l’idée de « race », ou dans une pensée de la cité chrétienne, l’individu s’avère à la fois le principe fondateur de la cité et l’élément perturbateur qui vient empêcher sa consolidation. Par delà l’évolution du discours politique de Péguy, la même contradiction se recompose et s’aiguise, jusqu’à prendre la forme d’une aporie pratique, dans le rapport concret de Péguy à toute forme de communauté – au premier chef : aux Cahiers de la quinzaine. Cette contradiction maintenue et aggravée conduit à un régime d’écriture « mystique », marqué par la fréquence de l’oxymore et de la prétérition, figures permettant, dans le même mouvement, de dire et de taire, de maintenir la contradiction sans la dévoiler comme antithèse. C’est en particulier la question de la représentation de soi, comme individu inscrit dans une communauté, qui se trouve régie par cette écriture de la contradiction, de l’usage de la première personne grammaticale, au singulier ou au pluriel, à la pratique du pseudonyme, jusqu’au projet de Confessions de Péguy, horizon d’une écriture individuelle toujours indiquée sans être mise en œuvre, afin que soit maintenu son état nécessairement aporétique. / In order to grasp Péguy’s contradictions, we propose to start from where they appear: the political realm. In observing the course of Péguy’s diverse political affiliations, we discover in fact a series of “Cities” – aggregates of people both real and imaginary, the common denominator of which is to rest on a distinct and contradictory idea of the individual. In his Republic, in his socialist or anarchist utopias as is later the case in his ideas of the “nation”, the “race” or the Christian City, the individual appears both as the corner stone of the City and the disruptive element which prevents its strengthening. Beyond the evolution of Péguy’s political discourse, the same contradiction rebuilds and sharpens itself until it becomes a genuine aporia in Péguy’s tangible relationship with any kind of group – first and foremost within the Cahiers de la quinzaine. This persistent and “worsened” contradiction leads to a “mystical” system of writing filled with oxymorons and preteritions – such tropes allowing the writer, in a single gesture, to tell while keeping quiet and to sustain a contradiction without revealing it as an antithesis. This “writing of the contradiction” rules in particular Péguy’s self-representation as an individual included in a community, from the use of pseudonyms and of the first-person singular and plural to Péguy’s Confessions project – horizon of a true writing of the self which is always pointed out but never written, so as to preserve its aporetic nature.

Originaire de Tūlā (Liban) le religieux maronite Buṭrus al-Tūlāwī (1657-1746) fut élève du Collège maronite de Rome où il suivit la totalité du cursus scolastique enseigné par les pères jésuites. Après son retour en Orient, il partit pour Alep pour servir son Église et y composa une importante œuvre philosophique et théologique. Il est certes bien connu des historiens pour son rôle dans l’histoire de l’Église maronite et pour la place que ses écrits occupèrent dans les sphères religieuse et intellectuelle au Proche-Orient. Toutefois, son œuvre philosophique n’a été que peu étudiée et n’a jamais fait l’objet d’une édition critique. Dans cette thèse, nous proposons une édition critique accompagnée d’une traduction française commentée des deux premiers examens (baḥṯ-s) du Livre de la Logique (al-Manṭiq), enseigné dès 1693. Cette partie est précédée par un inventaire détaillé des 153 témoins des textes philosophiques d’al-Tūlāwī, Logique y compris, inventaire dont les résultats servent de point de départ pour une réflexion sur la circulation de ce corpus. Nous consacrons le chapitre suivant à une analyse stemmatique des 24 témoins de la Logique, qui, sur les 29 répertoriés, nous sont accessibles pour mettre en évidence l’existence de trois versions distinctes dans lesquelles ce texte a circulé et qui jouent un rôle capital dans les principes de notre édition, qui est synoptique, et dans l’eliminatio codicum. Les références doctrinales employées par al-Tūlāwī dans ses traités sont variées et nombreuses. Nous présentons et référençons, au chapitre suivant, toutes les citations qui, dans la Logique, proviennent de deux grandes figures de la philosophie : Jean Damascène et Avicenne. / Born in Tūlā (Lebanon), the Maronite clergyman Buṭrus al-Tūlāwī (1657-1746) was a pupil at the Maronite College of Rome, where he followed the whole scholastic curriculum taught by Jesuit fathers. After his return to the East, he left for Aleppo to serve his Church and there he composed an important series of philosophical and theological works. To be sure, he is well known among historians for his role in the history of the Maronite Church and for the place his writings occupied in the religious and intellectual spheres in the Near-East. Nevertheless, his philosophical works have not been the object of much research so far and were never critically edited. In this dissertation, we offer a critical edition accompanied by a commented French translation of the two first examinations (baḥṯ-s) of the Book of Logic (al-Manṭiq), taught in 1693 onward. That part is preceded by a detailed inventory of the 153 witnesses of al-Tūlāwī’s philosophical texts, Logic included, the results of which constitute the starting point for a reflection on the circulation of this corpus. In the following chapter, we proceed to the stemmatic analysis of the 24 witnesses of the Logic to which we could have access out of the 29 listed, in order to underline the existence of three distinct versions in which this text circulated, and which are of paramount importance for the principles of our edition, which is synoptic, and for the eliminatio codicum. The doctrinal references used by al-Tūlāwī in his treatises are varied and numerous. We present and reference, in the following chapter, all the quotations which are, in the Logic, taken from two major figures of philosophy: John Damascene and Avicenna.

Aujourd’hui, le corpus des textes magiques coptes compte 314 manuscrits publiés et plusieurs dizaines de textes toujours inédits, datés pour la plupart entre le 5e et le 12e siècle de notre ère. Parmi ceux-ci, un petit groupe composé de vingt-trois manuscrits magiques comprend des charmes qui présentent des invocations à des divinités grecques ou égyptiennes (p. ex. Artémis, Isis, Horus, Seth, Petbe) ou de courts récits mythologiques (historiolae) les mettant en scène. L’existence même de ces charmes soulève plusieurs questions : comment des références à des divinités traditionnelles se sont-elles retrouvées dans des textes « chrétiens » datés des 5e–12e siècles, et surtout, quels mécanismes ont été utilisés par les experts en rituels de l’Égypte tardo-antique et médiévale pour intégrer ces références dans leurs charmes ? Afin de répondre à ces questions, cette étude propose le premier examen exhaustif de l’ensemble de ces vingt-trois textes magiques coptes. Dans les trois premiers chapitres, nous étudions chacun des vingt-trois textes coptes en détail—les types de textes, les objectifs des charmes, les éléments traditionnels et chrétiens utilisés, les différentes façons dont ceux-ci ont été combinés—en plus de les comparer avec des textes magiques datés des périodes pharaonique (en moyen égyptien) et gréco-romaine (en démotique et en grec). Dans le dernier chapitre, nous offrons un examen plus général du groupe de vingt-trois textes en discutant entre autres de la datation et de la provenance des manuscrits, ainsi que des expressions récurrentes utilisées, ce qui nous permet également de les replacer dans le contexte plus large de l’ensemble du corpus des textes magiques coptes. Cette étude montre, d’une part, que nos vingt-trois textes magiques coptes témoignent d’une grande continuité dans les pratiques magiques en Égypte, puisque les éléments traditionnels utilisés (références aux divinités grecques et égyptiennes, historiolae, formules et expressions) ont été transmis, par l’intermédiaire de manuscrits magiques, depuis l’époque pharaonique jusqu’à l’époque médiévale. D’autre part, ces textes témoignent également de changements, et plus particulièrement, de nombreux processus syncrétiques, puisque les éléments traditionnels ont été réinterprétés, puis juxtaposés ou fusionnés à des éléments chrétiens. Ainsi, notre examen révèle comment les experts en rituels de l’Égypte tardo-antique et médiévale, en s’inspirant de manuscrits magiques plus anciens et en combinant des éléments de différentes traditions religieuses dans leurs charmes, sont devenus des agents du syncrétisme religieux et, de façon plus générale, de la transformation religieuse.

For over 200 years “René&rqduo; Chateaubriand's short fictional interlude in his grand argument for the restoration of Christianity after the French Revolution, has been read as the founding text of the French Romantic movement. While this text did in fact serve to define many of the characteristics of French Romantic literature, simply labeling it as such is anachronistic and obscures the more profound philosophical and theological claims Chateaubriand was actually attempting to illustrate. After an examination of the discrepancy between the author's intentions and the general perception, this study will briefly consider some of the traditional readings of “René” specifically in an effort to expose the inadequacies that have led to misinterpretation. At this point, an analysis of evolving philosophical and aesthetic ideals in the European tradition, particularly focusing on how Chateaubriand incorporated them into his Christian model, will reveal “René” as the author intended. While Chateaubriand has rightly been considered an anti-Enlightenment thinker, this assessment exposes a generally unnoticed and decidedly anti-Romantic tendency in his writings. Once restored to these original literary and philosophical contexts “René” coincides quite clearly with Chateaubriand's efforts to reinstate an eclectic, modernized, and aesthetically grounded form of traditional Christianity. Furthermore, it can finally be understood as an anticipatory effort aimed at disparaging rather than encouraging the burgeoning Romantic sentiment.

Puvirniturmiut, les Inuit de Puvirnituq, comme les autres Inuit du nord du Québec (Nunavik) en général, ont vécu plusieurs décennies de changements culturels et leur conversion au christianisme en est un exemple. Au Nunavik cette conversion s'est opérée à la fin du 19e siècle alors que les Inuit vivaient encore en camps familiaux répartis le long de la côte. C'est au 20e siècle que la sédentarisation s'effectua. La transition au christianisme et la sédentarisation qui a suivi ont occasionné une nouvelle dynamique sociale alors que les institutions religieuses et politiques prenaient place. Cette étude explore la manière dont les Inuit ont accepté le christianisme qui exigeait l'aliénation de leur propre cosmologie, reflet de leur identité. Afin de comprendre comment ces changements se sont produits, des représentants d'institutions religieuses et politiques de la communauté de Puvirnituq ont été recontrés et des documents d'archives ont été consultés. L'approche retenue fut d'étudier comment les Puvirniturmiut de nos jours s'identifient eux-mêmes comme Inuit et comment ils dirigent leurs institutions locales. Est-ce que le christianisme a changé la culture Inuit et la façon dont les Inuit s'identifient? Les résultats tendent à montrer que les valeurs à la base de la culture Inuit n'ont pas changé substantiellement au cours de ces changements. Par exemples, la vie quotidienne des Inuit était gouvernée par des règles de conduite qui les guidaient, appelées allirusiit. Ces dernières n'existent plus sous leurs formes originales mais les Inuit continuent d'être guidés par des règles de conduite, comme par exemple celles du partage et de la prière. En quelque sorte, les changements vécus au cours des dernières décennies et même au cours des derniers siècles auraient façonné un style de vie permettant de s'adapter aux nouvelles idées tout en restant singulièrement Inuit.

À travers les Homélies sur le Cantique des cantiques de Grégoire de Nysse, j'étudie la façon par laquelle l'âme prend connaissance de son intérêt envers un Absolu, essayant de comprendre qui est cet Absolu. Ainsi progresse-t-elle dans un cheminement constant qui ressemble à une progression non dépourvue d'une certaine pédagogie. Dans la foi, l'âme se construit selon des considérations rationnelles bien précises qui sont le fruit de la raison issu du vécu spirituel, tout au long de sa vie. La progression de l'âme dans la foi constitue le sujet de mon étude et correspond à ses trois parties centrales : la « Foi » trace la pédagogie avec laquelle l'âme avance dans sa connaissance d'elle-même et du but qui la tend vers l'Absolu qui l'attend. L'« Espérance» approfondit les dogmes que la raison élabore dans sa relation à l'Absolu rencontré. L'« Amour » se construit petit à petit en se donnant des raisons d'y croire à travers les expériences spirituelles qu'elle se trouve capable de vivre et dont elle ne sera plus capable de s'éloigner. Donner un sens à sa propre vie est la raison d'être de cet itinéraire parcouru par l'âme.

Ce travail se consacre à la croyance aux démons dans la philosophie platonicienne,plus particulièrement chez les deux néoplatoniciens Porphyre de Tyr (234 – 305 apr. J.-C.)et Jamblique de Chalcis (245-325 apr. J.-C.). Ces deux philosophes ont vécu lors d’une période de transformations religieuses, au cours de laquelle plusieurs individus s’interrogèrent particulièrement sur le sort de l’âme. Cette période fut propice à la progression des religions ritualisées, comme le christianisme, qui proposaient le salut à tous,en cette période de crises. Ce mémoire propose de comparer la démonologie de ces deux philosophes intégrée à leur doctrine du salut universel. Le premier chapitre se penche d’abords ur l’évolution de la démonologie de Platon à Plotin (maître de Porphyre), où nous avons montré l’effort des platoniciens pour former une société de démons intermédiaires (entre les hommes et les dieux) et variées susceptibles de répondre à plusieurs problèmes dans le monde ici-bas. Le deuxième chapitre montre que Porphyre et Jamblique ont usé d’une riche tradition démonologique qui les avait précédés, tout en accueillant dans leur philosophie des influences venues des religions ritualisées, pour répondre aux attentes de leurs contemporain sen construisant leur doctrine du salut universel. Le dernier chapitre montre, cependant, que cette initiative était plus motivée par leur désir d’atteindre une notoriété dans l’Empire en contexte de persécution des chrétiens et de confusion des pratiques religieuses traditionnelles.

Le baptême des petits enfants a été pratiqué de manière unanime et généralisée pendant des siècles, mais il fait aujourd'hui l'objet de sérieuses remises en question, en lien avec les autres composantes de l'initiation chrétienne. Ce mémoire cherche à faire la lumière sur la problématique théologique soulevée par une telle remise en question. On y décrit d'abord l'initiation chrétienne dans son ensemble, d'un point de vue diachronique (premier chapitre) et synchronique (deuxième chapitre). Puis, trois dimensions fondamentales du baptême sont explorées: geste de croyant, geste d'Église et célébration (chapitres trois à cinq). La remise en question du baptême des petits enfants est ensuite analysée dans le détail pour l'ensemble de l'Église (chapitre six) et pour le Québec (Chapitre sept). Enfin, la conclusion formule une proposition de cadre théorique d'un questionnement renouvelé.