À travers les Homélies sur le Cantique des cantiques de Grégoire de Nysse, j'étudie la façon par laquelle l'âme prend connaissance de son intérêt envers un Absolu, essayant de comprendre qui est cet Absolu. Ainsi progresse-t-elle dans un cheminement constant qui ressemble à une progression non dépourvue d'une certaine pédagogie. Dans la foi, l'âme se construit selon des considérations rationnelles bien précises qui sont le fruit de la raison issu du vécu spirituel, tout au long de sa vie. La progression de l'âme dans la foi constitue le sujet de mon étude et correspond à ses trois parties centrales : la « Foi » trace la pédagogie avec laquelle l'âme avance dans sa connaissance d'elle-même et du but qui la tend vers l'Absolu qui l'attend. L'« Espérance» approfondit les dogmes que la raison élabore dans sa relation à l'Absolu rencontré. L'« Amour » se construit petit à petit en se donnant des raisons d'y croire à travers les expériences spirituelles qu'elle se trouve capable de vivre et dont elle ne sera plus capable de s'éloigner. Donner un sens à sa propre vie est la raison d'être de cet itinéraire parcouru par l'âme.

Ce travail se consacre à la croyance aux démons dans la philosophie platonicienne,plus particulièrement chez les deux néoplatoniciens Porphyre de Tyr (234 – 305 apr. J.-C.)et Jamblique de Chalcis (245-325 apr. J.-C.). Ces deux philosophes ont vécu lors d’une période de transformations religieuses, au cours de laquelle plusieurs individus s’interrogèrent particulièrement sur le sort de l’âme. Cette période fut propice à la progression des religions ritualisées, comme le christianisme, qui proposaient le salut à tous,en cette période de crises. Ce mémoire propose de comparer la démonologie de ces deux philosophes intégrée à leur doctrine du salut universel. Le premier chapitre se penche d’abords ur l’évolution de la démonologie de Platon à Plotin (maître de Porphyre), où nous avons montré l’effort des platoniciens pour former une société de démons intermédiaires (entre les hommes et les dieux) et variées susceptibles de répondre à plusieurs problèmes dans le monde ici-bas. Le deuxième chapitre montre que Porphyre et Jamblique ont usé d’une riche tradition démonologique qui les avait précédés, tout en accueillant dans leur philosophie des influences venues des religions ritualisées, pour répondre aux attentes de leurs contemporain sen construisant leur doctrine du salut universel. Le dernier chapitre montre, cependant, que cette initiative était plus motivée par leur désir d’atteindre une notoriété dans l’Empire en contexte de persécution des chrétiens et de confusion des pratiques religieuses traditionnelles.

Des personnes laïques sont saisies par une figure évangélique (charisme), au point de s'engager à en vivre. La thèse cherche à mieux comprendre cette spiritualité laïque nouvelle en mesure d'incarner une figure de Jésus Christ, qui positionne laïques et instituts religieux en situation d'arrimage. De la structure profonde dégagée à la suite d'une analyse phénoménologique, un axe émerge comme fil conducteur : celui de Y inclusion-exclusion. Une mise en corrélation avec des apports variés permet d'approfondir la compréhension. La première corrélation, avec le livre des Actes des Apôtres, fait voir Pierre élargissant les frontières de la communauté judéo-chrétienne, lançant ainsi le grand mouvement d'ouverture de l'Église primitive au monde : on y repère la dynamique de l'inclusion. Puis, du côté des sciences humaines, la contribution du quadrilatère des acteurs du sociologue Guy Bédard ouvre la possibilité de situer de manière nouvelle les personnes et les groupes, selon la force d'attraction qu'exerce sur elles, telle un aimant, la figure évangélique ou gène fondateur. Comme l'aiguille de la boussole, il oriente leur vie en fonction du nord magnétique, le Christ. La coresponsabilité s'avère alors un facteur de développement dynamique et durable. Mais le phénomène du saisissement des personnes laïques par une figure évangélique, qui conduit différents groupes à développer leur autonomie dans la communion à l'intérieur de la famille spirituelle, soulève parfois des tensions. G. A. Arbuckle aide à nommer les résistances à partir de principes anthropologiques et offre des pistes pouvant contribuer à favoriser l'accueil de nouvelles pentecôtes. La reconnaissance émerge comme clé des arrimages, dans les observations anthropologiques de Jacques Audinet sur le métissage entre sociétés multifonctionnelles. Si les retombées de cette recherche peuvent être déterminantes pour les familles spirituelles, il n'est pas exclu de les transférer dans les différentes situations d'arrimage en Église et dans la société civile.

Dans leur quête de sens à la vie, quelle serait donc l'expérience de la spiritualité des 18-30 ans vivant en milieu urbain? À partir de l'analyse des éléments communs de cette quête spirituelle des jeunes, quels pourraient être les liens avec les valeurs chrétiennes qui permettraient une approche pastorale mieux adaptée auprès d'eux? Les réponses à ces deux questions constituent l'enjeu principal de cette thèse. Entre 2001 et 2003, nous avons effectué cette recherche dans le secteur de Sainte-Foy (maintenant Québec) dans les lieux de loisirs des 18-30 ans : bars, cafés, discothèques, billards et restaurants. Dans le cadre de l'organisme Mission urbaine, cette recherche se voulait avant tout à la base la réalisation de l'expérimentation d'une nouvelle approche pastorale auprès des jeunes. 1 Afin d'approfondir les découvertes du terrain, nous avons utilisé des' sources littéraires variées qui traitent des problématiques en jeu sous des angles sociologiques, psychologiques et théologiques. En lien avec la mission d'évangélisation de l'Église, cette recherche nous amène à esquisser une nouvelle approche pastorale auprès de cette population d'âge, approche inspirée en priorité par la pratique d'amour inconditionnel du Christ pour l'humanité.

L'Église de Québec est aujourd'hui confrontée à une désaffection qui l'oblige à reconsidérer son mode de transmission de l'expérience chrétienne. L'Église était principalement habilitée à transmettre la foi par l'enseignement. Il nous apparaît qu'elle doit maintenant envisager de prendre en charge non seulement l'initiation sacramentelle, mais la totalité de l'initiation chrétienne afin de pallier au désengagement ou à l'inaptitude relative de la presque totalité des institutions sociales contemporaines (famille, école, etc.). Nous proposons le catéchuménat comme voie d'avenir de transmission de la foi dont l'essentiel est l'expérience pascale. Nous nous appuyons sur le fait que le catéchuménat est étroitement associé au transmettre chrétien dans des contextes de pluralisme; ensuite parce qu'il est fondé sur l'anthropologie de l'initiation et qu'il correspond à la pédagogie de la révélation de Dieu. Pour toutes ces considérations, le catéchuménat nous apparaît comme l'une des voies d'avenir pour l'Église de Québec à la recherche de nouvelles perspectives pour accompagner l'homme d'aujourd'hui dans sa rencontre de Dieu.

Depuis le concile Vatican II, l'Église catholique s'est engagée d'une manière irréversible dans un dialogue soutenu avec les adeptes des diverses traditions religieuses. Elle encourage les fidèles catholiques à entrer en dialogue avec les non-catholiques pour qu'ensemble ils prennent conscience de leur responsabilité historique dans un monde divisé et éclaté, et ainsi contribuer de toutes leurs ressources spirituelles à l'éducation de la paix, condition de la survie de l'humanité. Ce dialogue entre les croyants de différentes religions contribuent à l'approfondissement de la propre foi des partenaires et à l'intégration des valeurs de la religion de l'autre. L'autre devient celui qui stimule à approfondir sa tradition religieuse dont on est souvent très ignorant. Notre recherche a pour but d'examiner le dialogue de vie entre les catholiques (les chrétiens) et les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines dans le diocèse de Kinshasa depuis la déclaration de l'indépendance (1960-2000). Il s'agit plus précisément d'examiner la manière dont les catholiques et les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines se fréquentent au quotidien et partagent les mêmes épreuves de la vie difficilement supportables à Kinshasa. Cette recherche tente d'élucider comment les croyants kinois, de façon concrète, vivent cette rencontre. Et, en quel sens ce dialogue rejoint-il le projet évangélique? Comment le dialogue de vie entre catholiques et membres des Religions Traditionnelles Africaines peut fournir des apports positifs à la théologie catholique? Et, comment ses divers apports peuvent, par voie de conséquence, être pris en compte dans une formation théologique soucieuse de promouvoir une Église africaine davantage partenaire du dialogue et de l'avènement d'un monde plus humain, au sens évangélique du terme. Répondre à ces diverses questions apportera des pistes de travail en vue de former au dialogue. Bref, cette étude veut analyser les enjeux, les ouvertures ainsi que les écueils de cette rencontre, dans le diocèse de Kinshasa, de 1960 à 2000. Il convient de souligner que dans le domaine religieux, la connaissance ne dépasse guère les détails extérieurs et visibles de la pratique religieuse, souvent perçus comme différences essentielles. Cependant, l'ignorance est la ± mère ¿ de la méfiance, des préjugés et finalement de l'affrontement. Ainsi, il n'est pas étonnant que la vie quotidienne soit aussi le lieu de beaucoup de vexations, d'injures et des querelles entre les catholiques (les chrétiens), les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines, sans omettre les autres traditions religieuses. Dans la perspective de la mission évangélisatrice de l'Église en Afrique, la rencontre avec les membres des Religions Traditionnelles Africaines est une des réalités observées. Le dialogue avec les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines est un dialogue avec nous-mêmes, dans l'intimité de notre coeur et au sein de notre société. Ces religions influencent notre perception du monde. Elles ne sont pas au déclin. Elles regorgent de certaines valeurs importantes pour les sociétés africaines. Cela ne nous empêche pas d'avoir un regard critique et d'accepter n'importe quelle pratique par crainte d'offusquer certains membres des Religions Traditionnelles Africaines (et vice-versa).

À l’aide de l’approche socio-historique, cette recherche identifie la contribution des familles chrétiennes à l’expansion du christianisme au cours des deux premiers siècles. Après une première partie consacrée à l’explication du contexte social de l’époque à partir des vecteurs de la famille et des relations de patronage, ce mémoire décrit trois rôles importants joués par les familles chrétiennes : leur conversion en bloc, l’hospitalité offerte aux fidèles de passage, et la tenue d’assemblées communautaires chez elles. Ces trois rôles s’inscrivent dans une stratégie missionnaire faisant appel au patronage individuel et collectif : convertir des familles bien nanties pouvant assurer l’hébergement des chrétiens itinérants et le parrainage d’une cellule chrétienne domestique, appelée maison-église. Les fouilles archéologiques et les sources littéraires disponibles révèlent que cette structure communautaire familiale a prédominé jusqu’à la fin du IIe siècle. Enfin, une analyse attentive des sources néotestamentaires et extra-bibliques démontre que l’autorité sociale des patrons de ces maisons-églises était en tension avec l’autorité spirituelle des ministres chrétiens.

La recherche effectuée pour cette thèse a pour but d’établir que c’est en développant, dans la Dogmatique de 1925, une interprétation christologique de l’histoire, interprétation dont l’objectif était de résoudre théologiquement, mais autrement que Barth, le problème posé par Troeltsch à partir de la critique, par l’histoire des religions, de la prétention du christia-nisme à l’absoluité, que Tillich a posé les fondements de sa réflexion future sur la rencontre du christianisme avec les religions. Dès lors, la réflexion élaborée dans les années soixante, loin de représenter un tournant dans la pensée de Tillich, comme on l’a trop souvent laissé entendre, suite aux déclarations de Mircea Eliade, en constitue plutôt l’un des fruits les plus mûrs, susceptible d’apporter une contribution à la fois originale et non encore entrevue, à la recherche contemporaine en théologie des religions

Au moyen d'un livre au succès retentissant, un psychiatre américain présente un singulier chemin dont la clé est l'évolution spirituelle de l'individu. Des chrétiens et des chrétiennes lisent avec intérêt Le Chemin le moins fréquenté. Au Québec, les magazines catholiques les plus connus en vantent les mérites. Mais quelques voix, certes isolées, osent associer ce livre au Nouvel Âge. À l'analyse, ce livre apparaît comme le témoignage d'un homme en quête de vérité et qui se réclame d'une très grande autonomie spirituelle. Si Scott Peck est du Nouvel Âge, ce n'est pas en raison de ses croyances mais plutôt à cause de l'état d'esprit qui l'habite et qui le pousse à la recomposition d'une religion personnelle. Les chrétiens et les chrétiennes qui se laissent fasciner par cet auteur du Nouvel Âge s'inscrivent dans une dynamique semblable, ce qui est révélateur d'une nouvelle façon de vivre le christianisme aujourd'hui.

Cette recherche propose une histoire immatérielle du vêtement en Occident et plus particulièrement autour des XIIIe et XIVe siècles. Que signifie s’habiller dans les sociétés occidentales où le christianisme apparaît, à l’origine, puis dans son principe, comme une contre-culture inversant le système de valeurs de la sociabilité matérielle historique. Le développement s’attache au changement radical d’attitudes à l’égard du vêtement dans les communautés chrétiennes du Bas-Empire romain du IIe au IVe siècle ; à l’institutionnalisation des apparences chrétiennes au haut Moyen Age ; à la métaphore du vêtement comme grande figure explicative des mythes chrétiens ; au statut anthropologique du vêtement dans la pensée et les pratiques médiévales ; à l’histoire de la valeur de l’objet technique et corporel ; aux modèles de consommation des biens de luxe ; au gouvernement politique par les apparences à la fin du Moyen Âge ; aux causes de la transformation des formes du vêtement jusqu’à la naissance du phénomène de mode. Toutes les sources (théologie, littérature populaire, comptabilité, archives judiciaires, images) sont convoquées, parfois de manière quantitative. Lorsque c’est possible le raisonnement procède par inversion : mettre en lumière des situations ponctuelles par l’arrière-plan normatif ou affectif, comprendre les phénomènes de longue durée ou les contradictions internes à une société au moyen de cas précis (une controverse, par exemple). Une expérience de description « intégrée » du récit historique est donc tentée, séparant le moins possible les « univers » (le social, l’économique, le symbolique, l’esthétique…) qui forment d’un seul tenant une culture. Si l’on souhaite faire une histoire du vêtement médiéval, il n’est pas dit que les moments, les pratiques ou les auteurs interrogés appartiennent à ce que l’on appelle couramment le Moyen Âge.