La diuisioapostolorum (« dispersion apostolique ») est un thème apocryphe qui traverse l’ensemble des lettres et des arts chrétiens de l’Antiquité et du Moyen Âge. Dans sa plus large acception, il désigne tout ce qui se rapporte au partage du monde entre les apôtres (réunion, tirage au sort), à son évangélisation (envoi et réalisation de la mission), à la fondation de sanctuaires ainsi qu’à la mort et au tombeau de ces prestigieuses figures, amiciDei. En se plaçant au niveau des représentations chrétiennes du temps et de l’espace, l’analyse de la documentation textuelle grecque et latine entre le Ier et le IXe siècle – en particulier des catalogues d’apôtres et de disciples – nous a permis de montrer que l’usage de ce thème par les lettrés témoigne à la fois de la diffusion universelle du projet chrétien de société et d’un processus double de spatialisation et de temporalisation du sacré, en ce qu’il promeut un certain nombre de loci en rapport avec la mémoire d’une communauté. Par l’établissement de parallèles entre les catalogues et d’autres genres de textes (acta, historia, gesta episcoporum), nous avons souligné que ce processus, du fait qu’il bénéficie d’abord à l’autorité dont dépend le locus valorisé, est potentiellement soutenu par elle : on a donc traité également la question de l’accaparement de l’identité civique par l’évêque. / Diuisioapostolorum (« Apostles’ dispersion ») is a recurrent apocryphal theme throughout ancient and medieval Christian humanities and arts. In the widest sense, it refers to everything concerning the division of the world between the Apostles (reunions, draws), the evangelization of the world (sending and mission), and the foundation of sanctuaries, as well as the death and tombs of these prestigious figures: amici Dei. With a focus on Christian representations of time and space, our analysis of 1st-9th Century Greek and Latin Textual documentation – in particular, lists of Apostles and disciples – has enabled us to show that the use of this theme is a testimony to both the universal dissemination of the Christian vision of society, and a dual process of spatialization and temporalization of the sacred, as it promotes a number of loci linked to the memory of a community. Paralleling the lists with other types of written works (acta, historia, gestaepiscoporum), we have highlighted the fact that this process, by benefiting in the first place the authority under which the locus is placed, was potentially supported by said authority. For this reason, we have also dealt with the question of the monopolizing of civil identity by the bishops.

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Nous avons aspiré à mettre à lumière à travers ces travaux la façon dont la figure de Bethsabée fut appréhendée, interprétée et représentée dans la littérature et les arts, de la Bible à nos jours, à travers un choix d’œuvres varié. À la fois diachronique et comparatiste, la perspective que nous avons suivie repose sur la mise en regard du texte et de l’image ; elle est également fondée sur le rapprochement d’œuvres littéraires d’époques et de langues diverses, de façon à dévoiler les chaînes interprétatives qui se sont élaborées et répondues au fil des siècles autour de celle qui fut successivement la femme d’Urie, l’amante de David, la mère de Salomon et l’ancêtre du Messie. / This thesis of French and comparative Literature aims at highlighting the way the biblical figure of Bathsheba was perceived, interpreted and depicted in Literature and Arts, from the biblical backgrounds to our days, throughout a selection of various works. Both diachronic and comparatist, our analysis is mainly based on the parallel view of texts and images. It also lies on the simultaneous analysis of literary works belonging to different times and languages, in order to enhance the traditions which progressively emerged and responded to one another throughout the centuries about a woman who, in a single lifetime, was the wife of Uriah, the lover and spouse of king David, the mother of his son Solomon and one of the most subversive ancestors of Jesus Christ.

[pt] Tem surgido, atualmente, uma literatura ateísta que procura rechaçar as religiões monoteístas, especialmente o cristianismo, por considerá-las como obstáculo à afirmação do ser humano e ao seu desenvolvimento. Esta literatura, ao seguir o legado do ateísmo humanista de Feuerbach e dos mestres da suspeita (Karl Marx, Friedrich Nietzsche e Sigmund Freud), pretende ser uma negação sistemática e militante da religião e do Deus Pessoal em nome de um suposto humanismo. Levando em conta esse fenômeno cultural, esta pesquisa doutoral procura estabelecer um diálogo respeitoso entre o cristianismo e o ateísmo. Ela, além de expor a crítica que o pensamento ateu, de ontem como o de hoje, elabora contra a fé cristã, acolhe essa crítica como interpelação ao cristianismo hodierno. Ademais, busca fundamentar, a partir da reflexão teológica de três autores contemporâneos (Andrés Torres Queiruga, Jon Sobrino e Carlos Domínguez Morano), a plausibilidade do cristianismo como afirmação do humano e como possibilidade de humanização dos homens e mulheres cristãos. Chega à conclusão de que a experiência cristã, resguardando fidelidade ao seu núcleo originário (Jesus de Nazaré), se apresenta como uma proposta e um caminho de humanização mais significativo que a proposta de humanismo do ateísmo. / [fr] Nous constatons qu´aujourd´hui apparaît une littérature athée qui cherche à s´opposer aux religions monothéistes, et tout spécialement au christianisme, en voulant démontrer qu´elles sont un obstacle à l´affirmation de l´être humain et à son développement. Cette littérature qui accompagne l´héritage de l´athéisme humaniste de Feuerbach et des maîtres du soupçon (Karl Marx, Friedrich Nietzsche et Sigmund Freud), prétend nier systématiquement et de façon militante la religion et un Dieu Personnel au nom d´un supposé humanisme. Prenant en compte ce phénomène culturel, cette thèse de doctorat cherche à établir un dialogue respectueux entre le christianisme et l´athéisme. Cette recherche, en plus d´exposer la critique que la pensée athée élabore, hier comme aujourd´hui, contre la foi chrétienne, elle accueille cette critique comme une interpellation au christianisme d´aujourd´hui. Elle cherche aussi à fonder, à partir de la réflexion théologique de trois auteurs contemporains (Andrés Torres Queiruga, Jon Sobrino e Carlos Domínguez Morano), la possibilitée pour le christianisme d´être une affirmation de l´humain et la possibilitée d´humanisation des chrétiens, hommes et femmes. Nous en arrivons à la concluson que l´expérience chrétienne, fidèle à son noyau originel (Jesus de Nazaré), se présente comme proposition et chemin d´humanisation bien plus significatif que la proposition humaniste de l´athéisme.

Toute coexistence religieuse peut être facteur de conflits religieux ou symbole de respect de liberté, de tolérance ou de vivre ensemble, dépendamment de la façon dont elle est comprise, ou de la nature des religions coexistantes. Même quand chaque religion partage une vision du monde différente par rapport aux autres, on constate que la coexistence entre religions révélées (christianisme, islam, judaïsme – et bouddhisme dans certains cas) est plus facile, car ces religions partagent d’une façon ou d’une autre certaines valeurs communes. Par contre, il est très difficile de concevoir une logique de dialogue entre des religions dites « révélées » et des religions traditionnelles. Pourtant, la rencontre du christianisme avec des cultures religieuses traditionnelles africaines montre que malgré les difficultés, il y a possibilité d’avoir des échanges fructueux aussi avec les religions traditionnelles. Dans le contexte haïtien, la rencontre du christianisme avec le vaudou ne laisse pas toujours la possibilité aux observateurs d’entrevoir que la religion est signe de paix et de cohésion sociale. Étant donné que leur antagonisme se caractérise souvent par des facteurs comme l’intolérance, l’irrespect de la liberté de l’autre, etc., le problème est surtout dans la gestion des rapports religieux. Néanmoins, dans certains cas où les intérêts religieux sont traités en second plan, il y a lieu de constater que le tableau de la coexistence religieux haïtien est riche en symbole de paix et de compréhension mutuelle. Donc, ce travail de recherche cherche à comprendre la conception que le christianisme se fait du vaudou et vice versa, dans le but de voir avec exactitude les facteurs de divergences acceptables (et non acceptables) et ceux qui pourraient être à la base d’un éventuel dialogue interreligieux entre christianisme et vaudou dans le contexte haïtien. Pour améliorer les rapports entre adeptes du vaudou et chrétiens en Haïti, ce travail propose des méthodes pouvant aboutir à un vivre ensemble religieux pacifié, plus tolérant et d’une connaissance réciproque et intelligente de l’autre. Le but du dialogue présenté n’est pas que le christianisme et le vaudou travaillent ensemble à tous les points de vue, ni même qu’ils s’acceptent complètement, il s’agit plutôt d’une proposition d’une vie commune dans la paix, sans calomnies et stéréotypes réciproques. / Any religious coexistence can be a factor of religious conflict or symbol of respect for freedom, tolerance or live together, depending on the way in which it is included, or the nature of the religions in coexistence. Even when each religion shares a vision of the world different compared to the other, it is found that the coexistence between religions (Christianity, Islam and Judaism - and Buddhism in some cases) is more effective, because these religions share in one way or another some common values. On the other hand, it is constantly difficult to conceive of a pluralistic approach in a logic of dialogue between revealed religions and traditional religions. Yet, the meeting of Christianity with traditional African religious cultures shows that despite the difficulties, there is a possibility to have fruitful exchanges also with the traditional religions. In the context of Haiti, the meeting of Christianity with the voodoo does not leave always the possibility for observers to foresee that the religion is a sign of peace and social cohesion. Given that their antagonism is often characterized by factors such as intolerance, the disrespect of the freedom of the other, etc., the problem is especially in the management of religious relationships. Nevertheless, in some cases where the religious interests are treated in the second plan, it has to be noted that the coexistence of these religions in Haiti can be rich in symbol of peace and mutual understanding. Therefore, this research work seeks to understand the design of Christianity from the perspective of voodoo and vice versa, in the aim to see with accuracy the factors of acceptable (and inacceptable) differences and those that could be the basis of a possible interreligious Dialogue between Christianity and Voodoo in the Haitian context.To improve the relationship between the followers of the voodoo and Christians in Haiti, this work finally proposes some methods that can lead to a peaceful religious coexistence, toward more tolerant and a reciprocal knowledge and intelligent approach to the other. The goal of the dialogue presented in this dissertation is neither that Christianity and the Voodoo should work together in all points of view, nor even that they completely recognize mutually their belief, it is rather a proposal for a common life in peace, without slander and reciprocal stereotypes

Au cours de l’entre-deux-guerres, certains textes pontificaux, tels Maximum Illud (1919) de Benoît XV et Rerum Ecclesiae (1926) de Pie XI, ont marqué un tournant très important dans la réflexion missiologique, donnant non seulement une nouvelle impulsion aux missions elles-mêmes mais encore suscitant une nouvelle pratique de l’art chrétien dans les pays de mission. Après avoir été foncièrement européocentrique, la politique iconographique des missionnaires s’efforça désormais d’aboutir à la création d’un art sacré mieux adapté à l’imaginaire, aux langages d’images et aux sensibilités diverses des pays de mission. Forts de ces orientations et surtout encouragés par la prédisposition de l’art local à offrir à la pensée chrétienne de nobles formes d’expression, les missionnaires de la Société des Missions Africaines œuvrèrent activement pour l’émergence de l’art chrétien au Bénin. Les caractéristiques particulières que présente, dans ce pays, l’émergence de l’art chrétien et la richesse des collections d’objets de facture chrétienne par rapport à celles des autres pays d’Afrique méritaient qu’on leur consacre une recherche approfondie. Outre la constitution d’un corpus iconographique, la thèse propose la contextualisation des œuvres, l’examen de leurs diverses fonctions et l’analyse des paradigmes successifs répondant à la nouvelle perspective missiologique : l’inculturation. / Papal texts such as Maximum Illud (1919) by Benedict XV or Rerum Ecclesiae (1926) by Pius XI show that the interwar period represented a watershed in missiological thought which gave a new impetus to missions. Hence a new strategy concerning Christian art in “mission countries” was adopted. Because it had beforehand been centred on Europe, the missionaries’ iconographical policy then consisted in creating a form of sacred art which fitted the various cultural characteristics of “mission countries” better. Armed with these tendencies and above all encouraged by the fact that local art could give noble expressions to Christian thought, the missionaries of “La Société des Missions Africaines” worked for the emergence of Christian art in Benin. Christian art in Benin is highly distinctive and the collections of this country boast a significant number of objects of Christian craftsmanship which deserve a thorough research work. Thus, as well as putting an iconographical corpus together, this thesis will describe the background of the works, examine their various functions, and analyse their successive paradigms which correspond to the new missiological perspective: inculturation.

Les communautés chrétiennes du paléo-christianisme ont été confrontées à la vie peccamineuse de leurs membres après le baptême, tout particulièrement face aux trois péchés que sont l’idolâtrie, le meurtre et l’adultère et qui constituaient déjà dans la bible l’antithèse absolue de la Torah. Si des auteurs anciens des IIème et IIIème siècles s’intéressent à cette question c’est pour y apporter une réponse, notamment par la mise en place d’une seconde pénitence, post-baptismale. Un groupe chrétien des environs de Rome en pose le principe avec Hermas avant qu’il ne soit développé par Tertullien dans sa communauté de Carthage. Pour sa part, une communauté syrienne qui nous a donné la Didascalie l’organise autour de la personne de l’évêque. Nos auteurs mettent en place des frontières destinées à protéger les membres de leurs communautés contre un retour tant au paganisme qu’au judaïsme. / The early Christian communities faced their members peccaminous lives after their baptism, especially with three sins : idolatry, murder and adultery. In the Bible, these sins already constitued the Torah antithesis. If ancient authors from the II and the III centuries were interested in this matter, it was to be able to give an answer while introducing a second penance post-baptismal. In the area around Roma, a group of christians established this new principle with Hermas before it started to be developped by Tertullien in Carthage. For its part, the Syrian community who gave us the Didascalia organised it around the personn of the bishop. Our authors started to place the boundaries to be destined to protect their community members to retourn to paganism and judaism.

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Ami intime de Chateaubriand et de Pauline de Beaumont, témoin de la Révolution française qui a, dit-il, « chassé [s]on esprit du monde réel », Joseph Joubert rédige toute sa vie des notes consignées dans deux-cent cinq cahiers et dans des feuillets épars. Ces notes, qu’il ne publiera pas, sont éditées par André Beaunier dans leur quasi totalité en 1938 sous l’appellation de Carnets. Ce texte protéiforme ressortissant à la poétique du brouillon est envisagé dans cet ouvrage sous l’angle d’une notion héritée d’Yves Bonnefoy. La désécriture englobe l’ensemble des mouvements venant faire obstacle à l’élaboration de l’œuvre : les phénomènes de réticences, d’auto-censure, d’hésitations, de déconstruction, de minage, de pudeur qui viennent manifestement gêner l’expression, et plus encore toute possibilité d’édification d’une « œuvre » achevée. La poétique de Joubert naît de ces mouvements contradictoires entre un idéal littéraire nettement défini par des critères étiquetés comme classiques (clarté, ordre, achèvement) et une pratique littéraire qui tient cet idéal en échec, mais ce faisant trouve dans le fragmentaire et le provisoire une éthique aussi bien qu’une poétique. La désécriture est en effet aussi une expérience de la positivité : contre toutes les impuissances, l’effacement des mots se révèle comme puissance d’affirmation. / Joseph Joubert was a close friend of Chateaubriand and Pauline de Beaumont and a witness of the French Revolution, which has « chased away [his] mind from the real world », as he stated. He wrote during his whole life a set of notes in 205 notebooks and loose sheets of papers, but never published them. In 1938, André Beaunier edited most part of them under the name of Carnets. This multifaceted text, belonging to the draft poetry, is here considered through the angle of a notion coming from Yves Bonnefoy. The désécriture includes all the movements that prevent from creating a finished book : reluctance, self-censorship, hesitations, modesty, literary deconstruction and mining which impede the writing, and his achievement as a piece of work. Joubert’s poetry arises from this conflicting movements between a literary ideal characterized by the classical way (clarity, order, achievement) and Joubert’s style compromising this ideal. Nonetheless, the author finds his ethic and poetic way thanks to a fragmented and temporary style. The désécriture is in fact a positive experience : the vanishing words become an affirmative power of saying, opposite to all forms of impotence.

À partir d'une étude philologique attentive de l'Esprit géométrique, je montre l'évolution épistémologique de Pascal qui, découvrant la corruption naturelle d'un langage humain impuissant à assurer ses propres fondements, quitte ses positions cartésiennes. Par contrecoup, la prétention de la raison à formuler des principes universels est anéantie : toute connaissance rationnelle se fonde sur un socle autoritaire. Je souligne alors l'importance actuelle de l'œuvre mathématique pascalienne par sa mise en perspective dans la crise moderne des fondements. En lui appliquant les méthodes de la poétique aristotélicienne, je la caractérise par sa sensibilité figurative, qui s'étend à l'œuvre non scientifique et en révèle l'unité esthétique. Je montre ensuite l'originalité philosophique de Pascal qui sort du scepticisme en recherchant de nouveaux usages de la langue propres à communiquer la certitude. Je reprends le débat sur le chantier des Pensées pour en distinguer les éditions objectives, qui restituent le seul classement dont nous disposons effectivement, des éditions apologétiques qui le recomposent à partir de certaines des indications laissées par l'auteur. La grande originalité des Pensées classées est de proposer une recherche du bonheur sans a priori religieux. Elles établissent les contrariétés de la condition humaine, que philosophies et sciences humaines sont impuissantes à décrire ou résoudre car elles refusent, par principe, la contradiction. L'Écriture chrétienne entre alors en scène pour présenter le seul langage capable de faire aboutir la recherche, parce qu'acceptant et faisant signifier la contradiction. La double nouveauté est ici d'introduire la Bible dans le champ de l'existence par nécessité, et comme un simple livre, dont il s'agit de décrire le pouvoir cognitif. Structuré par la narration et par la figure (typologique), ce modèle biblique élargit la connaissance rationnelle et son référentiel spatio-temporel restreint. Il ouvre ainsi à son lecteur un horizon d'existence et lui montre un chemin pour réparer ses ses contrariétés. On voit là chez Pascal un profond renouveau de la pensée figurative et de l'approche littéraire de la Bible. / A thorough philological study of l'Esprit géométrique shows an evolution in Pascal's epistemology. Discovering a form of natural corruption in the incapacity of self foundation of the human langage, he leaves his former Cartesian positions. As a consequence, Reason's pretention to formulate universal principles is erased : every rational knowledge is based on a form of authority. This reveals the importance of Pascal's scientific work as regards to the crisis of fundation in modern Science. Using Aristotle's Poetic's methods, I show that Augustinian notion of figuration both applies to mathematics and Biblic litterature, and gives the aesthetic unity of the whole Pascal’s work . Its originality in philosophy is to get rid of scepticism by searching new languages capable of certitude. I reopen a long debate on the unaccomplished Pensées. I propose to distinguish between objective and apologetic editions. The latter are based on some of the author's indications on his intentions, the former use the only classification available. The thorough originality of what I call Les Pensées classées is to propose a quest for happiness with no religious a priori. After having established the contrarieties of humain condition which no philosophy or human science can describe or resolve because they reject contradiction, as a principle, this classification introduces the Christian Scripture as it carries the only language capable of accepting contradiction and giving a meaning to it. There are two new approaches here : introducing the Bible in the field of existence by necessity, and as a simple book with cognitive power. Structured by narration and figuration (typology), this Biblical model extends rational knowledge by extending its restricted space-time referential. It enlarges the horizon of existence of the reader and shows a path for repairing their contrarieties. Pascal deeply renews the classic figurative thought and the poetic approach of the Bible.