Ce travail part du postulat que l’occultation des femmes croyantes au Québec résulte de la combinaison de trois facteurs : la sécularisation de la société, l’idéologie des féminismes de la deuxième vague et les discours patriarcaux propres aux communautés abrahamiques du Québec. À compter de la Révolution tranquille, dans les années soixante, la société québécoise s’est d’abord laïcisée puis sécularisée rapidement. Cette révolution a progressivement éloigné les institutions religieuses des dynamiques politiques, ainsi que du milieu de la santé et de l’éducation. En même temps, la sécularisation a écarté le discours religieux de l’espace public et l’a relégué à l’espace privé, où le discours des femmes croyantes s’est trouvé circonscrit. Parallèlement à ce processus rapide de sécularisation, durant le dernier quart du 20e siècle, se produisait la montée des féminismes de la deuxième vague. Depuis le début du troisième millénaire de l’ère commune, cette deuxième vague a commencé à céder la place à une troisième, mais celle-ci n’est toujours pas dominante en milieu québécois. Il faut mentionner que pour les adhérentes des féminismes de la deuxième vague, religion et féminisme sont incompatibles. Outre la sécularisation et la montée des féminismes de la deuxième vague, le troisième facteur d’occultation demeure toujours la dimension patriarcale traditionnelle des institutions et communautés abrahamiques (juive, chrétienne et musulmane). Leur édification millénaire et leurs processus herméneutiques respectifs, fortement ancrés dans des systèmes patriarcaux, s’ouvrent difficilement à la plupart des innovations suggérées par leurs adeptes féministes. Pour chacune des religions abrahamiques qui font l’objet de cette thèse, une universitaire féministe a été sélectionnée : Norma Baumel Joseph, juive orthodoxe, Denise Couture chrétienne catholique romaine et Samia Amor, musulmane de tradition sunnite. Ce travail cherche à comprendre l’approche herméneutique postmoderne ainsi que les actions préconisées par chacune de ces femmes afin de lutter contre la triple occultation des femmes croyantes. Par la relecture des textes sacrés, ces croyantes, spécialistes de leur tradition religieuse respective, tentent d’innover en matière d’interprétation religieuse pour ouvrir de nouvelles perspectives confrontant les exégèses patriarcales traditionnelles. Leurs approches de croyantes féministes invitent les féminismes du Québec à une ouverture à la pluralité culturelle qui inclurait la pluralité du religieux, tant intra-religieux que multireligieux. Finalement, ces auteures croyantes partagent, pour deux d’entre elles, la pratique du dialogue interreligieux comme piste possible pour redonner aux femmes croyantes une visibilité au sein de la société sécularisée, favorisant ainsi une reconnaissance de la place et des rôles particuliers qu’elles peuvent jouer dans une société québécoise réellement inclusive et égalitaire. / The premise of this thesis is that the concealment of religious women in Quebec is the result of three factors: the secularization of the society, the ideology of the second wave feminism in Quebec, and the patriarchal discourses found in the Abrahamic communities of Quebec. Starting with the Quiet Revolution in the 1960s, Quebec society first laicized its institutions and then quickly secularized socially. At the same time, this secularization process put aside religious discourse from public space and relegated it to the private sphere, where the discourse of religious women was circumscribed. Parallel to this rapid process of secularization, in the last quarter of the 20th century, the rise of second wave feminism took place. Since the beginning of the third millennium, this second wave has started to give way to a third wave, but this latest wave has not yet become dominant in Quebec. It is important to add that for the followers of second wave feminism, religion and feminism are incompatible. Apart from this secularization and the increase in second wave feminism, the third concealment factor still remains the traditional patriarchal dimension of the Abrahamic institutions and communities (Jewish, Christian and Muslim). Their respective millennial edification and hermeneutical processes are deeply anchored in patriarchal systems, making it very difficult to open up to most innovations suggested by their feminist members. For each one of those Abrahamic religions that are the focus of this thesis, a feminist scholar was selected; Norma Baumel Joseph, an Orthodox Jew, Denise Couture, a Roman Catholic Christian, and Samia Amor, a Muslim of Sunni tradition. This work aims to understand the postmodern hermeneutical approach as well as the actions suggested by each one of these women in order to fight against the triple concealment of religious women. By re-reading the sacred texts, these believers, specialists of their respective religious tradition, try to innovate in matters of religious interpretation in order to open up new perspectives that confront traditional patriarchal exegesis. Their approach as religious feminists invite the feminists of Quebec to be more open to a cultural plurality that would include religious plurality, both intra-religiously and multi-religiously. Finally, these religious authors share, for two of v them, the practice of interreligious dialogue as a possible avenue for giving religious women anew a visibility in a secularized society, thus enabling a recognition of the place and particular roles they can play in a Quebec society that is truly inclusive and egalitarian.

Le XIXe siècle en Afrique noire était non seulement marqué par la l'initiative de la colonisation occidentale, mais aussi par la mission de christianisation. A partir de ce moment jusqu'à la fin de la Seconde Guerre Mondiale, l'identité africaine signifiée par un mode de vie particulier était définie en opposition aux valeurs chrétiennes. Il était donc impossible d'être chrétien et Africain en même temps. C'est ainsi que beaucoup d'Africains chrétiens s'occidentalisèrent et rejetèrent leurs coutumes considérées comme les œuvres du mal. Dans le contexte colonial, ceci était considéré comme normal.Après la Deuxième Guerre Mondiale, les intellectuels africains initièrent beaucoup de mouvements pour affirmer l'identité africaine: ce fut le commencement de l'émancipation culturelle et politique. Un de ces mouvements fut la Société Africaine de Culture, un mouvement intellectuel fondé par Alioune Diop et se situant dans le prolongement de Présence Africaine qui avait déjà rassemblé des intellectuels africains, antillais et européens. Alioune Diop devint alors le leader de l'émancipation culturelle de l'Afrique.En se consacrant à la figure d'Alioune Diop, la thèse souligne l'importance de la biographie intellectuelle, comme méthode de réflexion en histoire africaine. Elle y est présentée comme une approche qui permet de saisir des aspects qui peuvent échapper à l'intérêt accordé aux événements. Une autre caractéristique de cette réflexion est la place accordée à des archives non organisées et aux interviews dans un travail scientifique. La thèse soutient donc qu'il y a une dimension de l'engagement d'Alioune Diop qui, bien que moins connue, constitue une clé de compréhension de sa vie et de son œuvre. Cet intellectuel africain était en effet attentif à la religion et tout particulièrement au christianisme. Il considérait cette religion comme une réalité qui en Afrique pouvait soutenir le changement de nombreuses situations, pour permettre à ses peuples de trouver leur place dans le monde moderne. Ainsi, dans tous les événements qu'il organisa, la religion chrétienne eut une place particulière. Comme le combat d'Alioune Diop consistait à restaurer la dignité africaine au moyen de la culture, le catholicisme, en tant qu'une expression du christianisme alors portée par la culture occidentale essentiellement, avait une place importante dans ses réflexions. La thèse soutient que l'émancipation de l'identité africaine était aussi une émancipation du christianisme en contexte africain, et donc du catholicisme. Elle démontre que le catholicisme dans sa situation actuelle, comme religion africaine, est largement tributaire de l'engagement d'Alioune Diop et des intellectuels qu'il était parvenu à rassembler autour de lui. Cependant, dans le but de comprendre ceci, certaines questions apparaissent importantes: quel est l'exacte contribution d'Alioune Diop dans la correction des dérives de la rencontre entre identité africaine et catholicisme? Comment s'exprime cette rencontre dans un contexte postcolonial? Quels éléments donnent une signification à l'africanisation du catholicisme au XXe siècle? Toutes ces questions structurent l'orientation de ce travail et ouvrent à de nombreux aspects de l'identité africaine à travers d'importants événements comme les deux congrès des écrivains et artistes noirs (Paris et Rome), les deux festivals mondiaux des arts nègres (Dakar et Lagos), les colloques organisés par Alioune Diop avec d'autres intellectuels africains. Il y a aussi une mise en exergue de certaines questions en rapport avec la religion chrétienne: parmi elles, les plus importantes sont: l'œcuménisme, le dialogue entre les religions de l'Afrique en rapport avec la personnalité africaine et l'héritage colonial et postcolonial. / The 19th century in Sub-Saharan Africa was not only marked by the setting up of the European colonialism, but also by the Christian gospel preached in all the colonized territories. From this time until after the World War II, African identity which means the expression of the way of life of the Africans had been considered as an opposite to the Christian values. Clearly, it appeared impossible to be Christian and African at the same time. So, many African Christians had become Occidentalized and rejected their customs as the work of the devil. In a colonial context, this was considered as normal.After the World War II, African intellectuals initiated a lot of movements, in order to restore the African identity in all the issues concerning African peoples: this was the beginning of the emancipation, culturally and politically. One of the most important of those movements was African Society of Culture, an intellectual movement funded by Alioune Diop and situated onward of the movement “Présence Africaine” which had already gathered African, West Indian and European intellectuals. Alioune Diop became practically the leader of the African emancipation in the 20th century. The PhD dissertation, by focusing on the African intellectual Alioune Diop, emphasizes the importance of the biography, put in French “biographie intellectuelle”, as a method in African history. It is presented as a manner to study the African past in order to get to know this past in a way which appears different but very important to discover some details not covered through methods based on events. Another feature of this reflection is the capacity it gives to consider non organized archives and interviews in a scientific work.

Le présent mémoire explore la problématique du corps où s’articule la phénoménologie de la chair de Michel Henry et le concept d’angoisse de Kierkegaard par une analyse d’En Route (1895) de J.-K. Huysmans et de Sous le soleil de Satan (1926) de Georges Bernanos. D’ailleurs, le choix de l’écriture romanesque pour « rendre sensible » le mystère de Dieu, lui prêter figure et contours, chair et matière dans des personnages fictifs s’inscrit de plein pied dans la pensée chrétienne de l’Incarnation, puisque le christianisme est justement une religion de l’incarnation des réalités éternelles et absolues dans le relatif et le contingent. D’abord, le cadre théorique d’une philosophie de le la chair conceptualisée dans Incarnation (2000) de Michel Henry nous servira de cadre théorique principal pour penser le rapport qu’entretient le corps avec l’immanence et la transcendance, c’est-à-dire les régimes d’auto-affection et d’hétéro-affection. Ensuite, dans le deuxième chapitre, nous prendrons la mesure de la récupération du concept d’angoisse de Kierkegaard par Henry dans Incarnation. Outre le dialogue entre ces deux philosophes de la subjectivité pathétique, les pensées phénoménologiques respectives de Merleau-Ponty et de Jean- François Lavigne nous permettront de mettre à l’épreuve la thèse principale henryenne d’une immanence absolue. Ce travail s’inscrit au carrefour de la littérature, de la philosophie et de la théologie. / This thesis explores the question of the body, where Michel Henry’s phenomenology of the flesh and Kierkegaard's concept of anxiety are articulated by an analysis of J.K. Huysmans’ En Route (1895) and George Bernanos’ Sous le soleil de Satan (1926). The choice of fiction to render the mystery of God "perceptible"- to give God shape and form, flesh and substance - through fictional characters is fully in line with the Christian belief in the Incarnation, as Christianity is indeed a religion characterized by the incarnation of eternal and absolute realities in the relative and the contingent. The theoretical framework of the philosophy of the flesh conceptualized in Michel Henry’s Incarnation (2000) will serve as our principal theoretical framework for thinking about the relationship that the body maintains with immanence and transcendence; that is to say, the institutions of self-affection and hetero-affection. In the second chapter, we will evaluate Henry’s reclaiming of Kierkegaard's concept of anxiety in Incarnation. In addition to the dialogue between these two philosophers of pathetic subjectivity, the phenomenological thought of Merleau-Ponty and Jean-François Lavigne will allow us to test Henry’s principal thesis of absolute immanence. This research is at the crossroads of literature, philosophy, and theology.

Qu’est-ce qu’un cimetière ? La question parait triviale, pourtant depuis plusieurs années elle fait l’objet d’un débat de la part des historiens qui cherchent à déterminer si l’avènement du christianisme est venu modifier en profondeur le rapport que les vivants tissent avec leurs morts.Dans une première partie, le propos consiste à analyser la parole de saint Augustin dans la mesure où celle-ci est considérée comme fondatrice de la doctrine chrétienne en matière d’usages funéraires. Dans cette perspective, le traité qu’Augustin consacré spécifiquement à cette question, le De cura gerenda pro mortuis, est relu à la lumière du système onto-théologique que saint Augustin a construit tout au long de sa vie. Loin d’être un simple guide de bonnes pratiques à l’usage des chrétiens, le De cura apparaît comme un développement de ce système. Augustin y examine la question de la place qui revient aux corps dans la relation qui lie les vivants aux morts. La construction même du De cura désigne le corps comme l’objet qu’Augustin met au cœur de sa réflexion.Empruntant la piste désignée par Augustin, le propos s’applique dans un deuxième temps à comprendre le rôle que tient le corps dans la ritualité funéraire telle qu’elle se laisse saisir dans les sources écrites et archéologiques de l’Antiquité latine et des premiers siècles du Moyen Âge. La relecture de ces sources permet de restituer une suite de gestes funéraires qui composent un véritable cycle au travers duquel la mort d’autrui est mise en forme afin que chacun puisse reconnaître qu’elle a eu lieu. A l’aide de la philosophie, en particulier la phénoménologie, il devient possible de constater qu’il ne s’agit pas seulement d’inscrire le mourir d’autrui dans le temps, mais qu’il s’agit aussi de l’inscrire dans l’espace, c’est-à-dire dans un lieu, ce qui se joue précisément dans l’installation du mort dans un tombeau. Trouver un lieu pour le mort ne signifie pas l’éloigner de la communauté des vivants, mais au contraire l’y inscrire afin que les vivants puissent établir une relation avec lui. Or, ce sont précisément les modalités de cette relation, qui passent par la médiation du tombeau et donc à travers lui par la médiation du corps, qui ne s’accordent pas avec la philosophie de saint Augustin. En définitive, la réunion des sépultures auprès des édifices incarnant la communauté chrétienne signe la faillite de la parole augustinienne devant le souci des membres de cette communauté de faire entrer les morts, corps et âmes, dans la Cité de Dieu. / What is a graveyard ? The question seems rather trivial, however for several years historians have debated numerous time on the subject and seek to determine whether the advent of Christianity has profoundly changed the relationship of the living with the dead.in the first part the purpose is to analyze the word of St. Augustine to the extent that it is considered as a foundation of the Christian doctrine in terms of funeral practices. In this perspective, Augustine's treatise devoted specifically to this question, the De cura gerenda pro mortuis, is re-examined in the light of the ontological-theological system that St. Augustine built throughout his life. Far from being a simple guide to good practices for Christians, the De Cura appears as a development of this system. Augustine examines the question of the place of the body in the relationship between the living and the dead. The very construction of the De cura designates the body as the object that Augustine places at the heart of his reflection.Borrowing the track designated by Augustine, the second part of this thesis is about understanding the role of the body in funerary ritual as it is grasped in the written and archaeological sources of Latin antiquity and the first centuries of the Middle Ages. A fresh examination of these sources makes it possible to restore a series of funeral rites that compose a real cycle through which the death of others is shaped so that everyone can recognize that it has taken place. With the help of philosophy, in particular phenomenology, it becomes possible to note that it is not only a question of recording the death of others in time, but that it is also about inscribing it in space, that is to say in a place, which is precisely what is intended by the act of burying the dead in a tomb.Finding a place for the dead does not mean moving them away from the community of the living, but on the contrary assigning them a place so that the living can establish a relationship with them. Indeed, it is precisely the modalities of this relationship, which pass through the mediation of the tomb and therefore through it through the mediation of the body, which do not fit in with the philosophy of St. Augustine.Ultimately, the meeting of burials with the buildings embodying the Christian community, confirms the failure of the Augustinian word before the concern of the members of this community to bring the dead, body and soul, into the City of God.

Cette thèse se propose d’étudier les relations entre l’Organisation Internationale du Travail (OIT), créée en 1919 par le traité de Versailles, et les milieux chrétiens, c’est-à-dire les chrétiens organisés en Eglises, syndicats, et associations, depuis la fondation de l’OIT jusqu’au voyage de Paul VI à Genève pour son cinquantenaire, en 1969. Alors que l’OIT est, dès sa création, soumise à des influences sociales-démocrates, incarnées notamment par la personnalité du premier directeur, le socialiste français Albert Thomas, des relations sont nouées très tôt avec les syndicats chrétiens, puis avec l’ensemble des groupes se réclamant de la doctrine sociale de l’Eglise, du Saint-Siège et du christianisme social. Albert Thomas demande lui-même la nomination d’un prêtre au sein du Bureau International du Travail, le secrétariat de l’OIT, obtenue en 1926. Un fonctionnaire est également nommé pour les relations avec les milieux protestants. Il s’agit de mettre en évidence dans quelle mesure la collaboration des milieux chrétiens a pu constituer un intérêt et un appui pour l’OIT, dans les missions que celle-ci s’est vu confier à sa naissance – établissement d’une législation internationale du travail, recension d’informations sur les conditions de travail dans le monde – et après 1945 – notamment la coopération technique - et dans son développement et sa pérennité par delà la dissolution de la SDN. Il convient aussi de voir quelles ont été les conséquences pour les milieux chrétiens de l’inclusion dans le système international créé par l’OIT, tant en termes de diffusion de leurs idées que par la confrontation qui s’y produit avec les doctrines sociales-démocrates, communistes et, dans une moindre mesure, fascistes. / This thesis aims to study the relationship between the International Labour Organization, created in 1919 by the Treaty of Versailles, and Christian “milieus”. In other words, the relationship between the ILO and all the Christian churches, trade unions and associations, from the birth of the ILO to Pope Paul VI’s trip to Geneva on the occasion of the ILO’s fiftieth anniversary in 1969. Since its creation, the ILO has been heavily influenced by socialist trade unions and parties, beginning with Albert Thomas, the first Director-General, who was himself a French socialist. However, since 1921, relationships have also been established with Christian trade unions and other Christian groups which had previously been involved before 1914 in the first attempts to set up international labour standards. An official position was created in 1926 at the International Labour Office when Albert Thomas requested that a Jesuit priest be appointed as “counselor in religious matters”. From 1927 to 1940, the ILO also had a Protestant counselor in charge of the relations with Protestant churches and organizations. The objective of my research is to show, on the one hand, that ILO had an interest in a strong relationship with Christian churches and organizations in order to promote its own objectives – objectives such as establishing internationally binding labour standards, collecting information on labour around the world and, mainly after 1945, developing technical cooperation programmes. The aim here is to analyze the extent to which this relationship played a role in the ILO’s development and survival after the end of the League of Nations. Conversely, my research also intends to highlight how Christian organizations were impacted as a result of their participation in activities of international organizations such as the ILO. There are two aspects which are important to explore: first, the role the ILO played in supporting the dissemination of Christian ideas; and secondly, the ideological confrontation with socialist, communist and – to a lesser extent – fascist ideas and their supporters.

L’essor du monachisme au courant des IVe et Ve siècles a transformé le paysage religieux dans le bassin méditerranéen. Ce mouvement d’ascètes célibataires et l’impact de son institutionnalisation au sein de la Grande Église ont contribué à la formation d’une nouvelle identité religieuse et à la transformation des systèmes hérités des penseurs classiques. Ce projet, en partant des sources monastiques et classiques, mettra en lumière les relations entre les premiers moines chrétiens et les différentes figures de l’altérité – religieuse, intellectuelle et culturelle – dans la province égyptienne pendant la période byzantine. En se penchant sur différentes entités présentes sur le territoire égyptien, on sera en mesure de mieux comprendre de quelle façon l’identité monastique s’est formée dans sa relation avec l’altérité et comment les auteurs monastiques ont représenté ces groupes identitaires. Ainsi, au terme de cette présentation, le lectorat sera mieux outillé pour saisir les relations qu’entretiennent les premiers moines chrétiens et les divers visages de l’altérité dans le contexte monastique égyptien. / During the 4th and the 5th centuries, the emergence of monasticism transformed the religious landscape around the Mediterranean. This ascetic movement and the impact of its institutionalization within the Great Church contribute to the formation of a new religious identity and to the transformation of systems inherited from classical thinkers. Starting from the monastic sources, this project will shed light on the relations between the first Christian monks and the various figures of otherness – religious, intellectual, and ethnical – in the Egyptian provinces during Late Antiquity. By looking at different entities present in Egyptian territory, we will be able to understand how monastic identity was formed in its relationship with the otherness and how the monastic authors represent these identity groups. Thus, at the end of this presentation, the readers will be better equipped to understand the relationships between the first Christian monks and the various face of otherness in the Egyptian monastic context.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2008-2009 / Cette recherche traite de la pertinence publique de la théologie chrétienne. La question est abordée à partir des travaux de Marcel Gauchet sur la modernité dans sa genèse et dans ses récents développements. C'est la sortie de la religion qui, pour Gauchet, caractérise les sociétés modernes. Dans un premier temps, j'aborde la pensée du christianisme et la pensée du religieux en modernité que Gauchet développe dans ses analyses de l'histoire politique de la religion et de la sortie de la religion. Dans un second temps, j e me penche sur les transformations récentes des sociétés modernes, notamment sur celles qui touchent de près ou de loin à la théologie chrétienne, à savoir la recomposition du privé et du public et ses incidences sur le statut des religions, la crise de la culture et la crise de la figure de l'intellectuel. Dans un troisième temps, j e traite de la théologie chrétienne, des rôles qu'elle peut jouer et des défis qu'elle doit relever. La recherche conduit non seulement à statuer sur la pertinence publique de la théologie chrétienne, mais elle permet aussi de préciser dans quel type de théologie il est de mise d'investir.

Le peuple crucifé en portant les péchés du monde peut-il devenir sacrement historique du salut ? À partir de l'expérience de foi ; de la rencontre de Dieu dans la pauvreté ; de la partialité du royaume de Dieu qui s'est fait proche des pauvres ; d'une foi réalisée dans la suite de Jésus, célébrée liturgiquement, vécue communautairement et en même temps réfléchie et pensée, on a pu découvrir dans la théologie latino-américaine de la libération que le salut apporté par Jésus-Christ passe actuellement par les peuples crucifiés. La théologie latino-américaine de la libération reconnaît que c'est à travers ces peuples pauvres, crucifiés que Jésus crucifié se fait présent dans l'historie. C'est en suivant Jésus, en poursuivant la cause ultime de Dieu, c'est-à-dire le royaume de Dieu, que ces peuples incorporeront à l'histoire, de manière sacrementelle, la présence du Christ : c'est ainsi que la vie, le message, l'annonce et la praxis de Jésus-Christ prendront chair dans l'histoire humaine. Dans le contexte de la réflexion christologique latino-américaine, c'est le théologien basque, jésuite, Jon Sobrino qui travaille la catégorie de peuple crucifié et la sotériologie historique qu'il porte, en poursuivant une réflexion déjà commencée par Ignacio Ellacuria. La pensée sobrinienne traverse cette thèse. Jon Sobrino affirme que le peuple crucifié est la continuité historique du serviteur souffrant de Yahvé, figure qui apparaît dans les quatre chants du prophète Isaïe : le peuple crucifié ressemble au serviteur souffrant de Yahvé dans sa réalité de victime et dans son mystère salvifique. Le peuple crucifié est celui qui d'une manière sacramentelle rend présent Jésus-Christ dans l'histoire : il est. l'un des continuateurs de l'œuvre salutaire de Jésus-Christ, du Fils. Tenant compte de cette continuité et ressemblance entre le peuple crucifié- serviteur souffrant et Jésus crucifié, Sobrino affirme qu'en portant les péchés du monde le peuple crucifié devient porteur d'une sotériologie historique. Comment comprendre cette affirmation de telle manière que ne se produise pas une manipulation des croix historiques qui justifierait des lectures sacrificielles et doloristes? La thèse veut répondre à cette question. Elle a pour but de présenter comment le peuple crucifié en portant les péchés du monde devient sacrement historique du salut. L'interprétation sera faite à partir d'une catégorie qui a conduit à un renouvellement dans le domaine christologique et sotériologique contemporain : la pro-existence. Cette catégorie nous permettra de mieux comprendre la totalité du mystère salvifique présent dans les peuples crucifiés, en liant la mort et la croix à une existence vécue pour-les autres, dans un amour sans limite. Cet amour s'exprime dans une radicale obéissance et fidélité au projet salvifique de Dieu, à sa cause ultime : le royaume. La sotériologie historique que porte le peuple crucifié ne peut pas se comprendre sans une existence-pour, pour l'amour des hommes et hors d'une obéissance à la volonté dernière de Dieu. La continuité entre la mort pour nous, la crucifixion et l'existence pour nous, pour-les-autres, notamment pour les plus pauvres, et pour l'Autre, le Dieu du royaume, est donc un élément fondamental pour bien saissir le sens de cette sotériologie historique que porte le peuple crucifié.

Ce mémoire étudie et établit la relation entre l'inculturation, phénomène nouveau dans le processus d'évangélisation, et un domaine qui est au coeur même de la vie de l'Église : la liturgie. La réalité encore nouvelle de l'inculturation de la liturgie suscite une certaine espérance quant aux retombées possibles qu'elle peut entraîner dans le secteur de la mission de l'Église et de la liturgie. Considéré comme étant un des premiers fruits de l'inculturation liturgique, le Missel romain pour les Diocèses du Zaïre est à ce titre très significatif. Les notions d'incarnation et d'évangélisation imprègnent de manière importante le processus d'inculturation de la liturgie, apparaissant en réalité comme les fondements sur lesquels reposent sa réalisation et son efficacité.

La métaphore-interaction est présentée comme point de jonction entre la science et la théologie ou plus concrètement entre le scientifique et le monde religieux. Une étude comparée des rôles indispensables de la métaphore en poésie, en science, en religion et donc en théologie montre que la métaphore permet d'ouvrir de nouvelles possibilités d'existence, de nouvelles manières d'être dans le monde. Tous dans leur domaine respectif, pour dire l'inconnu, doivent partir du connu, donc doivent utiliser la métaphore. La métaphore scientifique, pour jouer son rôle dans l'opérationnalité de la science, doit être confrontée aux phénomènes et ainsi perd son caractère suggestif. Elle tend donc à devenir univoque. Par contre, les métaphores religieuses, comme les métaphores poétiques doivent conserver leur caractère suggestif et donc polysémique pour continuer à parler de l’inefFable. En somme, la métaphore poétique ou religieuse sert à renvoyer à l'indicible, à l'irréductible, tandis que la métaphore scientifique sert à renvoyer à l'innovation. La poésie parle continuellement de l'énigme des choses. Essentiellement polysémantique, elle repose sur la métaphore et fourni un excellent paradigme au discours religieux. La théologie devient alors essentiellement métaphorique, qu'il nous plaît de qualifier de théopoésie. Cette étude comparée montre également qu'un glissement de la métaphore vers une lecture littérale ou absolue entraîne une déviation herméneutique qui généralement ferme toute accès vers la nouveauté donc vers la vérité ineffable. Laisser les métaphores religieuses être des métaphores est le seul moyen pour qu'elles continuent à être révélantes aujourd'hui, c'est-à-dire continuent à chercher à exprimer l'inconcevable et l'inexprimable. Nous espérons par cette mise au point, que des scientifiques et des habitants de la culture scientifique contemporaine en rupture avec les croyances chrétiennes, pourront trouver dans la théopoésie un nouveau paradigme permettant de ouvrir un nouveau dialogue avec l’univers religieux