Héritier de la culture classique antique et ancien professeur de rhétorique, Augustin d'Hippone (354-430) est l'auteur d'une oeuvre vaste et variée où il s'illustre comme un théologien, philosophe, pasteur à la pensée originale et puissante. Il n'est pas connu cependant comme historien et n'est pas l'auteur d'ouvrages spécifiquement historiques. Pourtant, comme évêque africain et autorité intellectuelle reconnue de ses contemporains, il a été amené à s'engager dans des controverses pour lesquelles il a utilisé une argumentation historique construite avec rigueur.Les méthodes avec lesquelles Augustin rassemble et critique ses sources et interprète l'histoire sont étudiées à partir de la Cité de Dieu et des traités anti-donatistes. Elles sont analysées en fonction du contexte culturel antique, à l'aide des réflexions historiographiques contemporaines. De quelle façon Augustin répond-il aux exigences d'un travail historique lorsqu'il aborde l'histoire de Rome et de l'Église ?Les recherches ont été menées en trois étapes pour envisager tout d'abord Augustin comme historien de Rome et particulièrement de la République romaine, puis comme historien du rôle de la religion (païenne et chrétienne) à Rome, et enfin comme historien du schisme donatiste en Afrique. Ces axes d'études permettent d'approfondir l'analyse des méthodes d'Augustin et de mettre en valeur une progression, d'un travail accompli à partir de sources secondaires sur une époque éloignée, à un travail mené partir d'une documentation qu'il réunit lui-même sur l'histoire de l'Église de son temps. / Steeped in ancient classical culture and a former professor of rhetoric, Augustine of Hippo (354-430) is considered as a distinguished theologian, philosopher, and pastor, with original andpowerful thoughts. He is not known as a historian, and is not the author of historical works.However, as a bishop and an intellectual authority recognized by his contemporaries, he wasconducted to conduct controversies during which he used a rigorously built historicalargumentation.The way Augustine collects and criticizes his sources, and interprets history, are studied based onCity of God and anti-Donatist writings. These are analyzed taking account to ancient culturalcontext, and using contemporary historiographical approach. Does Augustin reach the historicalwork standard when he addresses the history of Rome and the Church ?The research was conducted in three stages ; first considering Augustine as an historian of Romeand especially of the Roman Republic, then as an historian of the role of pagan and Christianreligion in Rome, and finally as an historian of the Donatist schism in Africa. These steps revealthe progression of Augustine methods, from a work based on secondary sources dealing with anancient period, to a work conducted from documents that he personnally gathers on thecontemporary history of the Church.

Les homélies de Jean Chrysostome (v. 349 – 407) sur la Deuxième épître aux Corinthiens fournissent un témoignage important sur la pratique de l’exégèse et de la prédication dans l’Antiquité. Sur le plan oratoire, elles sont marquées par de fortes interactions entre Jean et son auditoire et par ce que l’on peut nommer une rhétorique biblique : un discours où l’Écriture est omniprésente, dans le texte commenté comme dans les outils mobilisés dans le commentaire. Sur le plan exégétique, le prédicateur explique l’épître paulinienne de manière littérale, i.e. phrase par phrase ou mot par mot, attentif à la pédagogie de Paul. La notion de salut joue un rôle capital dans cette perspective, car elle guide l’interprétation des moindres variations du ton de l’apôtre ; celle d’amplification n’est pas moins importante, car elle rend compte des larges développements parénétiques qui constituent, à l’intérieur de chaque homélie, un moyen supplémentaire de faire comprendre le texte commenté. Sur le plan théologique, enfin, ce commentaire homilétique permet à Jean Chrysostome de faire écho à quelques thèmes pauliniens : la kénose du Christ, la place de l’Esprit saint dans la communauté chrétienne et l’action de grâce. Prise globalement, une telle pratique homilétique et exégétique pourrait être caractérisée comme une forme d’actualisation de l’Écriture. Toutefois, deux mots empruntés au langage chrysostomien semblent mieux correspondre à cette pratique : l’anamnèse et l’anaphore, qui font jouer la proximité entre l’acte de commenter l’Écriture et la célébration de l’Eucharistie. / The primary aim of this work is to read John Chrysostom’s homilies on Second Corinthians as an insight into the practice of exegesis and preaching in Antiquity. After reviewing the historical background of John’s homilies (chapter 1), I will deal with their rhetorical features, that is: the literary genre of the homiletical commentary (chapter 2), the interactions between John and his audience (chapter 3) and the “biblical rhetoric”, i.e. John’s overwhelming use of Scripture in both the commented text as his own commentary (chapter 4). Secondly, I will describe his exegetical skills, by reviewing the literal explanation of Paul’s wording (chapter 5), the overall understanding of the epistle (chapter 6) and the use of larges hortatory sections as an “amplification” of Pauline moral and spiritual themes (chapter 7). Lastly, I will approach John’s theology on the aspects of the doctrinal teaching of his homilies (chapter 8), his spiritual guidance (chapter 9) and the processes of retrieval and enactment involved in the preacher’s hermeneutics (chapter 10). The results of this work suggest that John’s exegetical practice can be described as a process of anamnesis (rememoration) and anaphora (elevation) of Paul’s text – an exegetical, but also liturgical and existential process.

Cette thèse interroge les fondements de la pensée d’Ivan Illich et ses implications pour la manière d’être les uns avec les autres et pour le langage. La pensée d’Illich s’ancre dans une vision singulière de l’être humain en tant que créature qui atteint la perfection en s’engageant dans une relation à l’autre, une relation libre, gratuite, et pleinement incarnée. J’explore les formes que prend cette idée à travers trois grands axes qui traversent l’oeuvre d’Illich : la relation entre soi et l’autre, le rôle des institutions et la pratique du langage. Dans un premier temps, j’examine le geste de pensée d’Illich, c’est-à-dire la manière dont il tente de faire de la quête de vérité une pratique conviviale, entre amis. Il s’inscrit par là en lien avec la figure du Samaritain issue de la parabole des Évangiles, qu’il interprète toutefois de manière très personnelle, hors de la tradition chrétienne. Ce lien étroit au Samaritain ouvre la question du jeu entre la foi et l’intellect dans sa pensée. Dans un deuxième temps, partant de cette interprétation, j’expose la vision du monde et des rapports entre les êtres qui en découlent. Selon Illich, Jésus révèle qu’aucune règle ne peut me dicter qui est mon prochain : je me porte vers lui d’un geste libre et gratuit qui émerge des entrailles, comme celui du Samaritain envers le Juif. Les Évangiles ouvrent ainsi une possibilité inédite d’être les uns avec les autres au-delà des règles d’appartenance à un groupe (clan, ethnie, nation etc). Cette idée particulière amène Illich à percevoir les institutions et les organisations qui structurent la société occidentale comme le résultat d’une perversion de cette relation, puisqu’elles cherchent à garantir, par une structure ou un service, ce qui devait rester une vocation personnelle librement assumée. Pour Illich, c’est en renonçant à toute garantie et au pouvoir dans le monde, que nous pouvons encore être les uns avec les autres à la hauteur de notre vocation de créature. Les réflexions de Jean-Luc Nancy sur l’être-les-uns-avec-les-autres offrent ici un contrepoint qui répond aux intuitions d’Illich et montre à quel point elles débordent la tradition chrétienne en se tenant au plus près de la condition simplement humaine. Enfin, dans un troisième temps, j’aborde le langage comme revers incorporel de cette irréductible condition d’être les uns avec les autres. Selon Illich, la perversion atteint aussi la langue dans laquelle nous nous parlons. Il en retrace l’origine au Moyen-Âge, au moment où émergent la notion de « langue maternelle » et l’idée de l’enseigner. Illich montre néanmoins, par sa pratique et dans ses textes, qu’une parole non ii pervertie continue d’exister, rythmée par le silence de l’ascèse et de l’écoute. Les mots de Paul Celan sur la persistance de la parole dans un monde corrompu rejoignent ici ceux d’Illich, ils les relaient et y répondent : s’ouvre ainsi un riche dialogue sur la possibilité toujours présente, mais jamais garantie, de se parler les uns aux autres. À travers tous ces enjeux, la pensée d’Illich revient sans cesse à la dimension temporelle du hic et nunc, l’ici et maintenant entre nous, difficile à saisir par l’esprit. / This thesis explores the foundations of Ivan Illich’s thinking and its implications for language and for our ways of relating to one another. His thinking is rooted in a singular vision of the human being as a creature who achieves perfection by establishing a relationship that is free and fully incarnate. I explore this fundamental idea through three major lines of thought running through Illich’s oeuvre : relations between self and other; the role of institutions; the practice of language. In the first chapter I examine this vision through Illich’s way of thinking together with friends, a convivially practiced search for truth. He thus places himself in the filiation of the Good Samaritan from the parable of the Gospels. In Illich’s highly personal interpretation, which stands outside the mainstream Christian tradition, this parable bears on the relationship between faith and reason. In Illich’s view, Jesus reveals that no rule dictates who is my neighbor: the Samaritan’s gesture of charity toward the Jew is completely gratuitous and comes from a deeply felt unease (Illich refers to the Hebrew word rhacham, often translated as mercy). In the second chapter I discuss the worldview that results from such an interpretation. For Illich, the Gospels open up a unique opportunity to be with each other beyond the rules that frame various groups (clan, tribe, nation etc). This thinking leads him to perceive the institutions and organizations of Western society as resulting from a perversion of that opportunity, because they seek to guarantee—through a structure or a service—precisely what should remain a freely-chosen, personal inclination. Illich demonstrates that by renouncing any guarantee and power in the world, we can still be with each other and live up to our personal inclination as creatures. Jean-Luc Nancy’s thinking on being-one-with-another offers here a counterpoint to Illich’s intuition and shows how this intuition goes beyond the Christian tradition by fully adhering to the human condition. Finally, in the third chapter, I approach language as the intangible reverse side of the irreducible condition of being with one another. According to Illich, the language we speak has also been corrupted through institutionalization. He traces the origin of this corruption to the Middle Ages, with the emergence of the notion of "mother tongue" and of its transmission via teaching. Through both his practice and his writing, however, Illich shows that uncorrupted speech remains possible, when punctuated by the silence of asceticism and listening. The iv words of Paul Celan on the persistence of speech in a corrupt world relays and responds to Illich’s thoughts on this theme, thus opening a rich dialogue on the possibility—always present, but never guaranteed—to speak with one another. Interwoven throughout these themes is the temporal dimension of hic et nunc, the here and now between us, which constantly surfaces in Illich’s writings yet remains difficult to grasp with the human mind.

[pt] A teologia das religiões é desafiada hoje a encontrar uma base teológica de reflexão que possibilite à fé cristã uma apreciação positiva das outras religiões sem descuidar da identidade cristã, tendo em vista o diálogo inter- religioso. A presente tese tem por objetivo uma exposição sistemática do pensamento de Edward Schillebeeckx sobre esta problemática. Este autor fornece um esquema cristológico de interpretação das religiões e do pluralismo religioso centrado sobre a experiência salvífica cristã e que tem por horizonte a história da salvação e da revelação. Dentro deste esquema, circunscreve sua argumentação à unicidade e à contingência de Jesus de Nazaré e do cristianismo. Após contextualizar a posição teológica do autor em relação ao debate inter-religioso atual, a tese apresenta sua interpretação das religiões no contexto da história da salvação e da pré-história da criação, onde estas se situam como sacramentos da salvação. Segue-se uma exposição de sua concepção de revelação, com o esclarecimento dos pressupostos antropológicos da revelação cristã, co-extensiva a toda revelação religiosa, e de sua concepção das religiões em sua unicidade. Com base nestes pressupostos, é apresentada a interpretação da identidade e singularidade cristã na perspectiva da unicidade e contingência constitutivas da experiência salvífica cristã enquanto vinculada à particularidade histórica de Jesus de Nazaré. Esta reflexão anterior conduz à interpretação positiva das outras religiões e da pluralidade religiosa como enraizadas no desígnio salvífica de Deus, sem que isto se oponha a singularidade cristã. Finalmente, são apresentadas perspectivas novas que se abrem para o encontro e o diálogo inter-religioso. Embora não desenvolva globalmente uma teologia das religiões, o autor fornece importantes categorias de reflexão que possibilitam articular numa mesma reflexão a unicidade e universalidade da revelação cristã em conexão com a vontade salvífica universal de Deus e a diversidade religiosa. / [fr] La théologie des religions est defieé aujoudhui à rencontrer une base théologique de réflexion que puisser donner la possibilité à la foi chrétienne dune appréciation positive des autres religions sans négliger de la propre identité, en tenant compte le dialogue inter-religieux. La présente thése a pour objectif une exposition systematique de la pensée de Edward Schillebeeckx sur cette problématique. Cet auteur donne un schéma christologique dinterpretation des religions et du pluralisme religieux centré sur lexpérience salvifique chrétienne et qui a pour horizon lhistoire du salut et de la révélation. Au dedans de ce schéma, circonscrit son argumentation à lunicité et à la contingence de Jésus de Nazareth et du christianisme. Aprés contextualizer la position théologique de lauteur en rapport avec le débat inter-religiuex actuel, la thése présente son interpretation des religions dans le contexte de lhistoire du salut et de la pré-histoire de la création comme sacrements du salut. Il se suit une exposition de sa conception de la revelation, avec le respectif eclaircissement des présupposés anthropologique de la révelation chrétienne, co-extensive à toute révélation religieuse, et sa conception des religions dans sa unicité. Avec base sur ces presupposés, cest presenteé linterpretation de lidentité et la singularité chrétienne dans la perspective de lunicité et la contingence constitutives de lexpérience salvifique chrétienne en tant que lieé à la particularité religieuse comme enracineés au dessein salvifique de Dieu, sans que cela soppose à la singularité chrétienne. Enfim, sont presenteés nouvelles perspectives que souvrent pour le rencontre et le dialogue inter-religieux. Malgré lauteur ne développe pas globalement une théologie des religions, il nous fornis des cathégories de pensée que donnent la possibilité darticuler dans une même refléxion dunicité et universalité de la révélation chrétienne en conexion avec la volonté salvifique universelle de Dieu et de la diversité religieuse.

Le présent mémoire s'est fixé pour objectif d'approfondir les connaissances dont nous disposons déjà sur la revue catholique d'opinion Maintenant (1962 -1974). Il présente le double aspect d'une histoire de cette revue intellectuelle et d'une analyse de ses idées politiques et de celles portant sur l'inscription institutionnelle du christianisme. Aussi, certains aspects de sa pensée (morale sexuelle, ecclésiologie) ne sont pas abordés. En ce qui a trait à l'histoire de la revue, nous avons considéré entre autres les structures organisationnelles et le statut de Maintenant. Pour nous aider dans ce travail, nous avons mené une entrevue auprès d’Hélène Pelletier-Baillargeon qui a fait partie de l'équipe de la revue depuis ses débuts. Quant aux idées politico-institutionnelles de la publication, nous avons procédé à une analyse de contenu thématique qualitative. Notre travail a voulu par ailleurs vérifier si, dans l'interprétation qu'elle a donnée du christianisme sur le plan politique et au chapitre des relations entre l'Église catholique et la société, Maintenant a entrepris un travail d'actualisation de la tradition chrétienne québécoise, entre le repli passéiste et l'assimilation, dans un contexte, celui des années 1960 et 1970, où un processus de sécularisation et de modernisation transforme la société québécoise. Les résultats auxquels aboutit la recherche confirment cette hypothèse. L'analyse de la vie interne de la revue nous a permis d'établir que la revue a bénéficié d'une grande liberté qui lui a donné la possibilité d'être audacieuse sur le plan des idées. Au chapitre des rapports entre l'Église et la société, Maintenant a rejeté à la fois l'idée de chrétienté, empreinte de cléricalisme, et l'assimilation pure et simple du chrétien à la société séculière. Le chrétien s'y intègre, mais il doit pouvoir exprimer sa foi au sein d'institutions neutres (et non plus confessionnelles). Finalement, la revue a présenté des attitudes et des idées politiques qui, tout en innovant par rapport au passé catholique, ne répudient pas l’essence et la logique même de la tradition chrétienne. Ainsi, même si l'équipe de la revue se rallie à la gauche indépendantiste, bien des thèmes de la pensée sociale chrétienne colorent ses positions. Au total, donc, Maintenant a bel et bien entrepris d'actualiser la tradition catholique québécoise, renvoyant dos à dos le refus de l'adaptation et l'assimilation dissolvante. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Catholicisme, Maintenant, gauche chrétienne, sécularisation, Révolution tranquille.

Les principales instances de socialisation dans les sociétés contemporaines sont la famille, le groupe de pairs, l'école et le travail. Par le biais de leurs propres mode et contenu de transmission, ces instances inculquent des valeurs, des conduites et des pratiques aux nouvelles générations – retenues, transformées ou rejetées par les usagers – et contribuent à leur façonnement identitaire. <br />L'étude montre, à travers la structure et l'éducation familiales (rôles respectifs, système de classes d'âge, séniorité et autorité), comment les parents africains transmettent à leurs enfants les règles et les pratiques culturelles et cultuelles en situation d'immigration, et en quoi ce contexte modifie l'éducation familiale et la perception qu'en ont les parents.<br />A l'école, les contacts fréquents et prolongés avec l'extérieur se matérialisent. Les normes et les pratiques culturelles se trouvent confrontées à d'autres. La socialisation des enfants générée par ces contacts va à l'encontre de l'éducation familiale. L'école et la résonance de la proximité pluriculturelle, que constituent les pairs et les acteurs scolaires, agissent sur le processus de construction identitaire de ces enfants.<br />L'usage des marqueurs (vestimentaires, alimentaires...) et des référents d'identification montre une variation synchronique, entre l'espace privé et public et en fonction des interlocuteurs, et fait apparaître le caractère dynamique et mouvant des systèmes d'appartenance sociales et culturelles. Les enfants et les adolescents oscillent entre deux dynamiques d'affirmation identitaire : ils revendiquent les identités familiales dans l'espace privé, et les identités sociales en dehors, et adoptent les normes établies dans les milieux respectifs.<br />Les identités ne sont jamais figées, mais malléables et changeantes, pour les usagers comme pour ceux qui les leur attribuent, une variabilité à envisager et à déterminer dans une perspective dynamique et interactionniste.

Cette recherche a été entreprise au milieu d'une polémique qui a affecté beaucoup de pays occidentaux, mais était particulièrement prédominante dans la province de Québec. Cette polémique, ancrée dans le processus de globalisation, est née des accommodements reliés aux différences culturelles et était principalement due à une crise d'identité sociale. Pendant cela, les médias ont été pris d’une frénésie qui a fait en sorte qu’une culture (culte) a été ciblée plus que d’autres : l'Islam. Une discussion sur le rôle et l’identité des femmes dans l'Islam (particulièrement les femmes en hijab) a suivi. Le but de cette étude est de voir comment les féministes occidentales et musulmanes pourraient créer une solidarité en dépit de ce qu'elles voient parfois comme des différences idéologiques insurmontables. Les méthodologies utilisées pendant la recherche étaient la théorie (post)coloniale et l’approche féministe, et le corpus de connaissances était interdisciplinaire pour ensuite construire une perspective complète de la problématique. La conclusion montre que la création de cette solidarité est essentielle pour assurer les droits et les libertés des femmes (la liberté de conscience y comprise). Un élément nécessaire à cette solidarité était le dialogue interreligieux et les conditions de base qui créent un dialogue réussi sont, entre autres, l’écoute active, « l’inclusivité » et l’ouverture d’esprit. Les dialogues interreligieux sont un outil important dans une société religieusement diverse, et connaitre l'autre est fondamental pour surmonter les obstacles et favoriser la compréhension. / This research was started in the midst of a heated controversy which was affecting many Western countries but was especially predominant in the province of Quebec. Having much to do with globalization, the controversy was specifically based on the accommodation practices related to cultural differences and was instigated primarily due to a social identity crisis. During the media frenzy the one culture that came up very regularly was Islam and with that came a discussion on women in Islam—especially those that wear the hijab, and their rights as citizens. The purpose of this study was to see how Christian feminists and Muslim feminists could create solidarity despite what they sometimes see as insurmountable differences in ideologies and practices. The methodologies used during the research were (post)colonial theory and feminist studies in order to guide the analysis and the research (the body of knowledge) took an interdisciplinary approach to be able to construct a holistic perspective of the argument. In the conclusion it was shown that creating this solidarity was essential to upholding women’s rights and freedoms (including freedom of religion). A necessary part of this solidarity was interreligious dialogue and the basic conditions that create a successful dialogue are activelistening, inclusion and open-mindedness amongst others. Interreligious dialogues are an important tool in a religiously diverse society and knowing the other is fundamental in overcoming obstacles and creating understanding.

Dans la France de l’Ancien Régime, si les représentations de la condition féminine légitiment les valeurs d’une traditionnelle phallocratie, on note néanmoins que le dogme chrétien accorde aux femmes une place dans l’économie du salut. Dans un contexte de Contre-Réforme, celle-ci déterminera notamment, sur le plan socio-littéraire, les modalités de l’expérience mystique et de l’héroïsme au féminin : l’éthique chrétienne érige paradoxalement en modèle des figures féminines qui transcendent leur humanité dans le sacrifice et la mort. Mais au XVIIe siècle, l’évolution des notions d’abnégation et d’amour-propre éradique ce triomphe éphémère. En nous intéressant plus particulièrement aux remaniements de l’hypotexte euripidien dans l’Iphygenie de Rotrou (1640) et dans l’Iphigénie de Racine (1674), nous verrons comment les deux pièces traduisent ce déclin. Au premier chapitre de notre mémoire, nous nous intéresserons à l’espace de liberté que le discours chrétien confère aux femmes à travers le culte de la virginité et l’hypothétique transfiguration des corps célestes. Réintégrant ces données théologiques, la mystique marque l’essor d’un charisme féminin que la notion d’amour-propre déconstruira à l’ère classique. Dans un second chapitre, nous explorerons les développements de l’éthique héroïque qui ont servi à l’essor d’un héroïsme au féminin. Le troisième chapitre portera enfin sur l’échec d’une héroïne mythique qui, mettant à profit le dogme chrétien, menace dangereusement l’équilibre d’un ordre patriarcal. La critique littéraire convient généralement de l’irréfutable vertu de l’héroïne de Rotrou et de Racine. Au terme de notre analyse, nous entendons démontrer qu’Iphigénie est, a contrario, tragiquement reconnue coupable d’amour-propre par les deux dramaturges. / In the French Ancien Régime, the representations of the condition of women justify the values of male chauvinism. Nevertheless, in its economy of Salvation, Christianity gives women an important place. In the social context of Counter-Reformation, this situation defines the terms of a mystical experience of God exemplified, in literature, by a model of feminine heroism, as Christian ethics set up a feminine figure transcending her human condition through sacrifice and death. In the seventeenth century, however, the concept of abnegation and pride eradicates the short-lasting triumph of feminine heroism. Through Rotrou and Racine’s theatrical reorganization of Euripides’ Iphigenia in Aulis, we will see how both authors convey its end. In our first chapter, we will consider the space defered to women by Christianity through the cult of virginity and the transfiguration of celestial bodies. Reinstating these theological data, the mystics will mark the rise of a feminine charisma which will be deconstructed by the notion of pride in the late seventeenth century. In the second chapter, we will see how the development of heroism favours the expansion of a feminine heroic figure. In the last chapter we will analyse the failure of a mythical heroine who, by taking advantage of the Christian dogma, dangerously compromises the patriarcal order. While critics often assert the truthfull virtue of Iphigenia in Rotrou and Racine’s plays, we will intend to prove that she is, on the contrary, tragically convicted of pride by both authors.

Dès les débuts du christianisme, l’Église s’est servie de l’art. Au Moyen âge, en particulier, la décoration des cathédrales (sculptures, fresques vitraux) avait une valeur esthétique, mais plus encore, une valeur didactique. Moyens matériels pour faire la catéchèse, voire évangéliser, les crèches du Musée de l’Oratoire Saint-Joseph du Mont-Royal s’inscrivent dans cette perspective. Tenant compte de cette mission d’évangélisation qui incombe à l’Église et de l’importance que prend de plus en plus le visuel dans la culture et la société actuelles, nous voulons partir de l’exposition des crèches de Noël à l’Oratoire Saint-Joseph, de l’année 2009, pour découvrir en quoi elle pourrait contribuer à l’évangélisation et à la croissance du christianisme et des chrétiens. En effet, les crèches de Noël sont essentiellement œuvre de foi, – non pas liée à la foi de l’auteur mais plutôt à l’effet que cette oeuvre peut avoir sur celui qui la regarde, – dont la dévotion à la sainte Famille. Ce moyen d’évangélisation dans ce monde en mutation où l’art visuel s’est avéré d’une extrême importance convient bien au contexte de la déchristianisation et peut offrir une complémentarité aux méthodes traditionnelles d’évangélisation basées surtout sur le discours. Ils sont complémentaires, dans le sens où il ne s’agit pas de « cheminer à travers villes et villages, prêchant et annonçant la Bonne Nouvelle du Royaume de Dieu » (Lc 8,1) aux personnes qui n’ont pas encore entendu parler du Christ, mais d’éveiller la curiosité chez les visiteurs non-chrétiens (Evangelii Nuntiandi 53), de stimuler l’intérêt à l’égard de la religion chez les non-pratiquants (EN 56) et, de soutenir et approfondir la foi des fidèles. Mots-clés : Christianisme – Église – transmission – évangélisation – éducation de la foi – musée – crèches – Oratoire Saint-Joseph. / Throughout the ages, the Church has employed the arts. In the middle ages, in particular, the adornments of cathedrals (sculptures, frescoes, stained-glass) were prized not only for their aesthetic appeal but also for their didactic potential—concrete techniques for catechizing and evangelizing. The nativity scenes mounted in the Museum of Saint Joseph's Oratory of Mount Royal can be viewed from this perspective. Taking into consideration this mission of evangelization incumbent on the Church, along side the emphasis on the visual in present-day culture and society, we intend to take as a starting point the exhibit of creches during the Christmas season 2009 at the Oratory to see how they might contribute to the effort at evangelization and to the enrichment of Christianity and Christians. In the final analysis, the nativity scene is essentially a work of faith, (not only as regards the faith of the artist but also the faith-experience of the person who looks at it) under the category of a devotion to the Holy Family. In world of change, where the visual arts are considered crucial, this method of evangelization is well-suited to the context of de-Christianization and may be considered as complementary to the traditional methods of evangelization based on speech. They are complementary not in the sense of “going from town to town, preaching and announcing the Good News of the Kingdom of God” (Luke 8, 1) to those who have never heard of Christ, but in the sense of stimulating the curiosity of non-Christian viewers, rekindling the interest of those who no longer practice, and supporting and deepening the faith of the devoted. Keywords: Christianity – Church – transmission – evangelization – education in the faith – museum – nativity scenes – Saint Joseph’s Oratory.

L’Adversus nationes est un texte polémique où l’auteur, Arnobe de Sicca, défend le christianisme en plus d’attaquer le paganisme. Nous y retrouvons les principales accusations lancées contre le christianisme ainsi que les attaques des intellectuels chrétiens contre les païens. Il s’agit de l’un des derniers textes apologétiques rédigé avant la paix de Milan (311). Arnobe y explique l’importance de s’éloigner des erreurs du paganisme et d’adhérer au christianisme dans le but de sauver son âme. Bien qu’il ne s’agisse pas d’une œuvre à caractère historique, Arnobe fournit, pour étayer son argumentation, plusieurs indices sur sa conception de l’histoire romaine. L’Adversus nationes, qui n’est pas traduit intégralement en français à ce jour, n’a pas été très souvent étudié du point de vue de l’interprétation de l’histoire. Une telle étude permet de comprendre la pensée de son auteur sur Rome, son histoire et ses périodes politiques. La première partie de ce mémoire présentera une petite biographie d’Arnobe ainsi qu’un survol du contexte historique dans lequel il vivait. Puis, les principales caractéristiques de l’histoire rhétorique seront exposées au deuxième chapitre. La seconde partie du mémoire traitera de l’analyse de passages de l’Adversus nationes. Le troisième chapitre sera consacré aux grands personnages romains. Le quatrième chapitre traitera de la providence divine dans l’histoire romaine. Finalement, le cinquième chapitre cherchera à retrouver les sources d’Arnobe lorsqu’il traite d’évènements historiques importants. Ce mémoire offre, comme conclusions, une nouvelle hypothèse concernant la datation du livre 1 de l’Adversus nationes et une nouvelle influence concernant certains récits historiques rapportés par Arnobe. / Adversus nationes is a polemical text in which the author, Arnobius of Sicca, defends Christianity in addition to attacking paganism. This text includes the main accusations against Christianity as well as the counter-arguments intellectual Christians presented against pagans. It is one of the last apologetic texts written before the peace of Milano (311). Arnobius explains the importance of moving away from the mistakes of paganism and of adhering to Christianity in order to save one’s soul. Although the nature of this text is not historical, Arnobius provides several hints on his conception of Roman history, to strengthen his argumentation. Adversus nationes, which has not yet been completely translated into French, has not often been studied from the point of view of interpreting history. Such a study allows a better understanding of its author’s thoughts on Rome, its history and its political systems. The first part of this thesis presents a brief biography of Arnobius as well as an overview of the historical context in which he lived. Then, the main rhetorical characteristics of history are exposed in the second chapter. The second part of this thesis provides an analysis of key passages in Adversus nationes. The third chapter focuses on major Roman figures. The fourth chapter addresses divine providence in Roman history. Finally, the fifth chapter looks for Arnobius’s sources behind his treatment of important historical events. In its conclusion, this thesis offers a new hypothesis regarding the date of book 1 of Adversus nationes and uncovers a new influence concerning certain historical accounts reported by Arnobius.