Made available in DSpace on 2016-06-02T20:12:16Z (GMT). No. of bitstreams: 1 3221.pdf: 934893 bytes, checksum: 3b316ed46c262a23b30d3f5f10769963 (MD5) Previous issue date: 2010-08-04 / Universidade Federal de Sao Carlos / At foreground, this research aims to seek the argumentative links that connect the critique of modern consciousness with the development of a project about Revaluation of All Values in the philosophy of Nietzsche. By addressing two problematic aspects of modern consciousness, Bewusstsein (reflexive consciousness) and Gewissen (conscience), the nietzschian philosophy, from the demarcation of the phenomenon of decadence in modern culture, suggests a new or second consciousness (ein neues Gewissen or ein zweites Bewusstsein) achieved at the expense of listening the truths that have become mute for moral imperatives of modern thought. So in plane parallel to the critical path made by Nietzsche, we also intend to investigate the content of this new or second consciousness in the last period of his philosophy and if there would be no inconsistency in restore something that was heavily criticized in the whole project of Revaluation. From these research plans, we intend to follow the formulations of a philosopher self-appointed psychologist, in which the body is taken as a guide of a critical suspicion that modern Bewusstsein, as the example of consciousness legitimized by Descartes and Kant, is involved in dangerous moral prejudices, and also distrust that the culture of his time was sick by virtue of the deepening of a consciousness that is truly an effect of surface. / A pesquisa a ser realizada tem, em primeiro plano, a incumbência de buscar os elos argumentativos que interligam a crítica da consciência moderna à elaboração de um projeto sobre a Transvaloração de todos os valores na filosofia de Nietzsche. Ao abordar dois focos problemáticos da consciência moderna, Bewusstsein (consciência epistemológica e reflexiva) e Gewissen (consciência moral), a filosofia nietzschiana, a partir da demarcação do fenômeno da décadence na cultura moderna, insinua uma nova ou segunda consciência (ein neues Gewissen ou ein zweites Bewusstsein) adquirida por dar ouvidos às verdades que se tornaram mudas pelas exigências morais do pensamento moderno. Assim, em um plano paralelo ao percurso crítico feito por Nietzsche, pretende-se também investigar o teor da aquisição dessa nova ou segunda consciência no último período da sua filosofia e se aí não residiria a incoerência de restaurar algo que foi duramente criticado no conjunto do projeto da Transvaloração. A partir destes planos de investigação, pretende-se, portanto, seguir as formulações de um filósofo autodesignado psicólogo, em que o corpo é tomado como fio condutor de uma crítica que leva adiante a suspeita da Bewusstsein moderna, a exemplo da consciência constituída por Descartes e Kant, estar envolvida nos mais insidiosos preconceitos morais, e a desconfiança da cultura de seu tempo ter adoecido pelo aprofundamento de uma consciência que genuinamente é um efeito de superfície.

No capítulo 3 do livro VII da Ética Nicomaquéia, Aristóteles explica a acrasia atribuindo ao acrático um erro cognitivo que consiste na não atualização da premissa particular do silogismo prático. A premissa particular do silogismo prático está vinculada à percepção sensível. Mas o que Aristóteles tem em mente ao fazer referência à percepção sensível? Ele deve ter em mente outra capacidade além dos cinco sentidos, ele deve ter em mente também a phantasia. Isto fica claro a partir do método utilizado para tratar das faculdades da alma. Segundo o método em questão, as faculdades da alma devem ser investigadas de acordo com a sua atividade própria e, antes disto, de acordo com o seu objeto correlato. Este método parece adequado para individualizar os cinco sentidos. As cores servem para individualizar a visão, os sons, a audição, os odores, o olfato, etc... Este método, contudo, tem as suas limitações, não é apenas quando sou estimulado por objetos externos que eu faço uso dos sentidos, é possível pensar em cores de olhos fechados, por exemplo. O objeto, portanto, não é o bastante para definir cada sentido, é necessário fazer referência à experiência que temos ao utilizar os sentidos. Esta experiência mental que está envolvida no uso dos sentidos corresponde a atividade da phantasia. A minha posição fica mais clara ainda a partir da discussão entre literalistas e espiritualistas. Essas duas tendênciaas interpretativas compreendem a afirmação de Aristóteles segundo a qual perceber é receber a forma sensível sem a matéria de formas distintas. Segundo o espiritualismo, receber a forma sensível sem a matéria significa alterar-se formalmente sem sofrer alteração material, isto é, perceber a cor branca, por exemplo, sem ser branqueado. Enquanto que, para o literalista, receber a forma sensível sem a matéria significa receber a forma sensível por transmissão. Temos assim uma fisiologia da percepção. O princípio da transmissão, contudo, não pode esgotar a explicação da percepção, é necessário pressupor um princípio formal irredutível que é a consciência sensível. A consciência sensível, por sua vez, é a phantasia. Uma evidência de que a phantasia é a consciência para Aristóteles é o fato de ela estar envolvida em todas as capacidades da alma que envolvem consciência: as capacidades sensíveis, a capacidade de desejar e de inteligir. É impossível tratar a percepção sem fazer referência à phantasia. Isto tudo que foi dito é vantajoso para análise da acrasia, uma vez que Aristóteles atribui duas características à phantasia. A phantasia depende da nossa vontade e pode ser influenciada pelos nossos desejos e emoções. Sendo assim, é possível encontrar uma espécie de conflito moral no caso da falha cognitiva de EN 7.3. / In chapter 3 of book VII of the Nicomachean Ethics, Aristotle explains acrasia atributing to the acratic a cognitive failure which consists in the non-actualization of the particular premise of the practical syllogism. The particular premise of the practical syllogism is linked to sense perception. But what does Aristotle have in mind when he makes reference to sense perception? He must have in mind another capacity beyond the five senses, he must have in mind also phantasia. This is clear from the method used to deal with the faculties of the soul. According to the method in question, the faculties of the soul must be investigated according to their proper activity and, before that, according to their correlate object. This method seems appropriate to individualize the five senses. Colors serve to individualize sight, sounds, hearing, odors, smell, etc... This method, however, has its limitations, it is not only when I am stimulated by external objects that I make use of the senses, it is possible to think of colors with closed eyes, for example. The object, therefore, is not enough to define each sense, it is necessary to make reference to the experience that we have when using the senses. This mental experience that is involved in the use of the senses corresponds to the activity of phantasia. My position gets even clearer from the discussion between literalists and spiritualists. These two interpretative tendencies understand Aristotle's assertion that to perceive is to receive the sensible form without matter in distinct ways. According to spiritualism, to receive the sensible form without matter means to change formally without suffering material change, that is, to perceive the white color, for example, without being whitened. Whereas, for the literalist, receiving the sensible form without matter means receiving the sensible form by transmission. Thus we have a physiology of perception. The principle of transmission, however, can not exhaust the explanation of perception, it is necessary to presuppose an irreducible formal principle which is the sensitive consciousness. Sensitive consciousness, in turn, is phantasia. One evidence that phantasia is Aristotle's consciousness is that it is involved in all the capacities of the soul that involve consciousness: sensitive capacities, the capacity to desire and to understand. It is impossible to treat perception without reference to phantasia. All that has been said is advantageous for the analysis of acrasia, since Aristotle attributes two characteristics to phantasia. Phantasia depends on our will and can be influenced by our desires and emotions. Thus, it is possible to find a kind of moral conflict in the case of cognitive failure of EN 7.3.

Made available in DSpace on 2016-06-02T20:13:14Z (GMT). No. of bitstreams: 1 4864.pdf: 721402 bytes, checksum: dd3da0b334fa484f2f42386b5e93de5a (MD5) Previous issue date: 2012-12-19 / Financiadora de Estudos e Projetos / The main purpose of this dissertation is to analyze the philosophical discussion around Reification developed by Georg Lukács in History and Class Consciousness (1923). In this piece, the discussion of Reification presents its originality, so, for Marx the discussion of Reification was centered mainly on the material relations among men within the productive process, in History and Class Consciousness however the theory is connected to the process of material formation of the reified objectivity. This theory would be built within the development of German classical philosophy, since as Lukács first analyzes the objective forms of Reification within the socioeconomic structure the conceptualization of Reification based on Marx economic analysis and this takes to the displacement of the problem of the reified formation of consciousness in the philosophical thinking, Lukács presents his materialist interpretation of the consciousness formation: this last one possesses a material formation basis, determined by the capitalist production of commodities. This displacement represents a connection between Marxism and German classical philosophy around the issue of forming the Subject in History. In this dissertation our efforts are directed to understand the way, according to Lukács, German classical philosophy strives to produce in the History a self-knowing universal Subject and as this striving reaches the fetishist limit of its own reified formation. The main purpose is to reveal how, according to Lukács, the consciousness formation corresponds to the fetish; formation analyzed in the historical progression of bourgeois antinomic thinking. This progression corresponds to the several levels of problematisation of the Being and to the attempts of the reified subjectivity s overcoming within the development of German classical philosophy. Our perspective seeks the understanding of how the progression of antinomies allows the dialectical interpretation of the material foundations that determine the formation of consciousness in the philosophical level. / Este trabalho tem como objetivo analisar a discussão filosófica acerca da reificação desenvolvida por Georg Lukács em História e Consciência de Classe (1923). Nessa obra, a discussão da reificação apresenta uma originalidade, pois, se em Marx a discussão da reificação centrava-se, sobretudo, nas relações materiais entre os homens no interior processo produtivo, em História e Consciência de Classe a própria teoria está em conexão com o processo de formação material da objetividade reificada. A teoria em questão seria a teoria formada no desenvolvimento da filosofia clássica alemã, pois, ao analisar primeiramente as formas objetivas da reificação na estrutura socioeconômica a conceituação da reificação a partir das análises econômicas de Marx , para depois deslocar o problema para a formação reificada da consciência no pensamento filosófico, Lukács apresenta a sua interpretação materialista acerca da formação da consciência: esta última possui uma base de formação material nos moldes da produção capitalista de mercadorias. Esse deslocamento efetuado representa um vínculo entre o marxismo e a filosofia clássica alemã em torno da questão da formação do sujeito na história. Nesta dissertação, nossos esforços se dão no sentido de buscar compreender como, para Lukács, a filosofia clássica alemã buscou produzir um sujeito universal conhecedor de si mesmo na história e como essa busca esbarra no limite fetichista de sua própria formação reificada. O propósito fundamental seria revelar como, a partir da exposição de Lukács, a formação da consciência corresponde à formação do fetiche; formação esta examinada na progressão histórica das antinomias do pensamento burguês. Esta progressão corresponderia aos vários níveis de problematização do ser e às tentativas de superação da subjetividade reificada no desenvolvimento da filosofia clássica alemã. Nossa perspectiva visa procurar compreender como a progressão das antinomias permite interpretar dialeticamente os fundamentos materiais que determinam a formação ao nível da consciência filosófica.