L’intégration des expériences professionnelles et des expériences personnelles chez les psychothérapeutes est démontrée comme étant nécessaire à une pratique efficace. Comme doctorante en psychologie, j’ai voulu répondre aux exigences élevées de mon programme de formation, tout en ne négligeant pas la nécessité d’aborder la dimension personnelle de mon développement. C’est la raison d’être de la présente recherche et de mon intérêt pour la conscience réflexive. Plusieurs recherches démontrent qu’un praticien efficace ou d’expérience utilise la conscience réflexive, mais elles n’expliquent pas comment il s’en sert dans sa pratique. Même s’il existe un sens globalement partagé à la conscience réflexive – qui est de se prendre soi-même comme sujet d’analyse – l’absence de définition opérationnelle demeure un problème en psychothérapie. La présente recherche a comme objectif de décrire comment une doctorante en psychologie vit la conscience réflexive dans sa pratique de psychothérapie. Au moyen d’un devis qualitatif, descriptif et exploratoire de type praxéologique, cette recherche adopte un point de vue à la première personne. La collecte de données se déroule avant, pendant et après les séances de psychothérapie auprès de huit clients qui ont été rencontrés durant la dernière année d’internat en psychologie de la doctorante. Le canevas investigatif est le principal outil de collecte utilisé et découle de la méthode d’analyse qui a été privilégiée, l’analyse par questionnement analytique. Un groupe d’entretien, un entretien d’explicitation centré sur le vécu, ainsi que des enregistrements audio des séances psychothérapeutiques ont contribué à l’approfondissement de l’analyse de données et à la validité des résultats. Ceux-ci proposent une description de la conscience réflexive en trois volets : ce qui la compose, ce qui la guide et comment elle évolue. En plus des dimensions habituellement associées au concept de conscience réflexive en psychologie (les cognitions et les émotions), les résultats mettent en évidence les sensations physiques et les perceptions transcendantes du processus à l’étude. Ils précisent également que la conscience réflexive est guidée par une recherche de cohérence personnelle et professionnelle, et soulignent la prise de recul que ce processus permet. La discussion apporte un éclairage pertinent sur une partie du processus de conscience réflexive qui met dans des conditions semblables à la « pleine conscience ». La discussion s’intéresse aussi au rapprochement entre cette forme de méditation et des composantes de la conscience réflexive. Pour ce faire, des découvertes émergentes en neurosciences sur les effets bénéfiques de la méditation sont évoquées. Finalement, cette recherche propose un exercice de réflexion aux thérapeutes qui souhaitent développer la conscience réflexive dans leur pratique. La présente recherche fournit des apports tant aux plans scientifique et théorique, qu’au plan social. D’une part, elle contribue aux recherches qui s’intéressent à mieux définir la conscience réflexive en suggérant une compréhension de l’intérieur, de ce processus. D’autre part, elle participe à la promotion de la recherche praxéologique à la première personne dans le milieu universitaire, en approfondissant la compréhension de la conscience réflexive comme aptitude et comme connaissance.

Au cœur de la phénoménologie gît une thèse métaphysique selon laquelle le flux phénoménal du vécu (Erlebnisstrom) puise son sens et son être en lui-même, plutôt que d’une quelque réalité extérieure ou sous-jacente. En outre, cette thèse de l’autonomie existentielle du flux phénoménal, ou de l’équivalence de l’être et du paraître, ne s’atteste que moyennant une transformation complète de notre rapport au monde, où l’on s’efforce de se mettre à l’écoute des choses, et du mystère qui les enveloppe, plutôt que de les maîtriser. Pris ensemble, cette thèse métaphysique et cette attitude du laisser-être (Seinlassen) constituent les deux piliers de la phénoménologie comme manière de vivre dont la présente thèse se propose de tracer les grandes lignes. Pour ce faire, nous centrons nos recherches sur l’œuvre du fondateur de la phénoménologie, Edmund Husserl, que nous soumettons toutefois à une critique immanente; c’est Husserl qui à la fois dégage l’idée d’une phénoménologie comme manière de vivre et lui pose le plus sérieux obstacle. Cette tension au sein de la pensée husserlienne s’aperçoit à même les deux exigences qui la définissent : celle du « retour aux choses mêmes », d’une part, et celle de la description eidétique, de l’autre. À l’aide de différents interlocuteurs – qui nous permettent d’interroger Husserl rétrospectivement (Pyrrhon), contemporainement (James, Bergson) et prospectivement (Heidegger) –, nous montrons que ces deux exigences sont en fait incompatibles, et proposons afin de résoudre cette contradiction d’éliminer un de ses termes, soit l’exigence de description eidétique. Se fait alors jour la possibilité d’une phénoménologie qui assume pleinement sa vocation existentielle. Enfin, en parallèle à cette critique immanente de Husserl, et afin de l’étayer, nous développons une explication génétique de l’ἐποχή transcendantale, où celle-ci est caractérisée en tant que conversion de l’attitude naturelle à une forme de conscience postréflexive, c’est-à-dire mystique. / At the heart of phenomenology lies a metaphysical claim according to which the phenomenal stream of lived experience (Erlebnisstrom) derives its meaning and its being from itself, rather than from some external or underlying reality. Moreover, this claim of the existential autonomy of the phenomenal stream, or of the equivalence of being and appearing, can only be verified through a complete transformation of our relationship to the world, where we seek to become mindful of things, and of the mystery in which they are steeped, rather than seeking to master them. Taken together, this metaphysical claim and this attitude of letting-be (Seinlassen) constitute the two pillars of phenomenology as a way of life, which the present thesis proposes to describe in broad outline. To do so, we focus our research on the work of the founder of phenomenology, Edmund Husserl, which we submit however to an internal critique; it is Husserl who both allows us to contemplate the idea of phenomenology as a way of life and at the same time poses the greatest obstacle to it. This tension within Husserlian thought can be seen in the two imperatives that define it: that of the “return to the things themselves”, on the one hand, and that of eidetic description, on the other. With the help of various interlocutors – who allow us to interrogate Husserl retrospectively (Pyrrho), contemporaneously (James, Bergson) and prospectively (Heidegger) – we show that these two imperatives are in fact incompatible, and propose in order to lift this contradiction to eliminate one of its terms, namely the imperative of eidetic description. Thus a path is cleared for a phenomenology that fully commits itself to its existential vocation. Finally, in parallel to this internal critique of Husserl, and to better support it, we develop a genetic explanation of the transcendental ἐποχή, where it is characterized as a conversion from the natural attitude to a post-reflective, that is mystical, form of consciousness.