Texte remanié de: Thèse de doctorat--Sociologie--Besançon, 2002. / Bibliogr. thématique p. 251-347. Résumé en anglais.

Texte remanié de: Thèse de doctorat--Sociologie--Besançon, 2002. / Résumé en anglais.

Texte remanié de: Thèse de doctorat--Sociologie--Besançon, 2002. / Bibliogr. p. 437-439. Notes bibliogr. Résumé en anglais.

Ce mémoire porte sur l’influence et l’intégration de la contre-culture américaine des années 1960 et 1970 au Québec, en particulier les manifestations musicales. À partir de 1967, une série de festivals de musique pop sont organisés aux États-Unis culminant en août 1969 avec le festival de Woodstock. Un an plus tard, profitant du succès des festivals pop aux États-Unis, des promoteurs québécois se lancent dans l’organisation du premier festival pop au Québec : le festival de Manseau, le pendant québécois du Woodstock américain. Le festival de Manseau sera un échec lamentable sur plusieurs points de vue. On peut avancer plusieurs explications pour comprendre l’échec du festival : mauvaise presse, laisser-aller du gouvernement québécois, absence d’artistes de qualité, organisation douteuse, etc. À notre avis, bien que ces raisons doivent effectivement être prises en compte pour expliquer l’échec de Manseau, il semble important de prendre en considération d’autres raisons, moins évidentes, mais ancrées plus profondément dans la société québécoise et révélant les limites de l’influence de la contre-culture américaine musicale au Québec : la contre-culture d’influence américaine était bel et bien présente au Québec au moment de l’organisation de Manseau, mais le Québec, en raison de sa langue et de son nationalisme, a eu de la difficulté à reproduire l’expérience américaine du festival de Woodstock comme s’il existait dans la province une contre-culture spécifique dans la contre-culture nord-américaine, voire occidentale.

La société moderne avancée révèle une diversité de communautés sociales, particulièrement en milieu urbain. Chaque communauté urbaine représente un microcosme et participe à une sous-culture spécifique. Valérie Fournier, chercheuse en sciences sociale à Genève, nomme ces communautés urbaines: les nouvelles tribus urbaines. Les bars sont souvent le lieu de rencontre de ces tribus urbaines. Ce mémoire consiste à une analyse empirique d'un bar reconnu à Montréal, les Foufounes Électriques. Ce bar particulier a ouvert ses portes en 1983, sa sous-culture a donc évolué depuis toutes ces années. Le concept de sous-culture est un concept dynamique qui bouge et se tranforme dans le temps. Nous nous sommes donc penché sur les transformations qu'a subies l'univers des Foufounes Électriques. En faisant parler différents niveaux d'acteurs sociaux endogènes et exogènes, nous retraçons l'historique du bar et révèlons les transformations de sa sous-culture. Puis nous tentons d'interpréter cette transformation que nous qualifions d'un passage d'un statut underground à statut overground. Nous croyons que ce passage s'effectue par le phénomène de la mode. Nous explorons aussi dans ce mémoire, les ambiguïtés que révèlent le passage de statut underground à overground d'une sous-culture urbaine. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Les Foufounes électriques, Sous-culture, Underground, Overground, Changement culturel.

Au Québec, les nouvelles écritures et les manifestations artistiques de la contre-culture ont encouragé tout un travail d'expérimentation sur le livre par les écrivains, les artistes et les éditeurs favorisant ainsi l'émergence d'une nouvelle esthétique du livre de poésie. En opposition à une culture d'élite et remettant en question les valeurs dominantes, le nouveau paradigme esthétique du livre se définit par un ensemble de caractéristiques matérielles, formelles et poétiques qui questionne les conventions éditoriales, artistiques et littéraires. Notre mémoire s'intéresse à l'apport des Éditions de l'OEuf à cette esthétique du livre de poésie contre-culturel. L'ensemble de la production de la maison, qui inclut bon nombre de livres-objets, offr des caractéristiques matérielles inusitées qui permettent de comprendre la méfiance à l'égard de la littérature observée vers la fin des années 1960 et dans les années 1970. Le premier chapitre propose un tour d'horizon de diverses études qui portent sur la contre-culture et ses manifestations au Québec. L'objectif est de prendre le pouls d'un certain discours et de faire ressortir des notions et des thèmes récurrents abordés par les spécialistes. Le deuxième chapitre analyse le parcours des Éditions de l'OEuf, la politique éditoriale de la maison et ses effets sur les stratégies mises en place par les éditeurs. Il est question de présenter certaines caractéristiques qui font de L'OEuf un lieu d'édition underground . Enfin, le dernier chapitre étudie la conception du livre-objet diffusée par la maison et ses motivations poétiques. Les Éditions de l'OEuf font la promotion d'un travail qui semble s'opérer toujours de façon un peu clandestine, repoussant les limites de la littérature, ce que reflète l'esthétique des livres et leur circulation dans un marché parallèle, voire underground . Ce travail de sabotage de l'acte éditorial et du texte poétique place les activités de la maison d'édition du côté des manifestations contre-culturelles et contribue à l'émergence d'une esthétique du livre de poésie contre-culturel.

Ce mémoire porte sur l’influence et l’intégration de la contre-culture américaine des années 1960 et 1970 au Québec, en particulier les manifestations musicales. À partir de 1967, une série de festivals de musique pop sont organisés aux États-Unis culminant en août 1969 avec le festival de Woodstock. Un an plus tard, profitant du succès des festivals pop aux États-Unis, des promoteurs québécois se lancent dans l’organisation du premier festival pop au Québec : le festival de Manseau, le pendant québécois du Woodstock américain. Le festival de Manseau sera un échec lamentable sur plusieurs points de vue. On peut avancer plusieurs explications pour comprendre l’échec du festival : mauvaise presse, laisser-aller du gouvernement québécois, absence d’artistes de qualité, organisation douteuse, etc. À notre avis, bien que ces raisons doivent effectivement être prises en compte pour expliquer l’échec de Manseau, il semble important de prendre en considération d’autres raisons, moins évidentes, mais ancrées plus profondément dans la société québécoise et révélant les limites de l’influence de la contre-culture américaine musicale au Québec : la contre-culture d’influence américaine était bel et bien présente au Québec au moment de l’organisation de Manseau, mais le Québec, en raison de sa langue et de son nationalisme, a eu de la difficulté à reproduire l’expérience américaine du festival de Woodstock comme s’il existait dans la province une contre-culture spécifique dans la contre-culture nord-américaine, voire occidentale.

Le déclin voire la disparition de la religion dans les sociétés modernes est abondamment discuté dans le domaine des sciences sociales et particulièrement de la sociologie des religions durant la seconde moitié du XXe siècle.Interrogeant ce point de vue, cette thèse vise à rendre compte d'une nouvelle forme de religiosité, la spiritualité, qui tend à se développer mondialement, surtout dans les sociétés industrielles avancées, depuis la fin du XXe siècle, pénétrant diverses sphères de la vie sociale : les loisirs, la santé, la nutrition, l’éducation, l'économie, la politique, etc.Il s’agit de dresser un état des lieux de ce phénomène, qui se déroule en dehors des cadres religieux institutionnels et principalement via une démarche individuelle, en focalisant sur ses liens avec des facteurs socioculturels et avec les religions traditionnelles dans trois sociétés choisies : japonaise, française et néerlandaise. Au-delà, cette étude s’intéresse aux rapports de cette « religion invisible » avec la société civile, à ses potentialités comme source d’engagements multiples.Cette recherche repose sur le travail de terrain mené au sein de festivals dédiés à la spiritualité, l'une des expressions centrales de ce phénomène, en s’appuyant sur des méthodes qualitatives : l’entretien et l’observation participante sont les principales approches. Ce travail nous amène à constater que la spiritualité, phénomène mondialisé, se nuance et se décline pourtant localement sous l’influence des contextes politiques et sociétaux. / The decline or even disappearance of religion in modern societies is extensively discussed in the field of social sciences and in particular in the world of sociology of religion during the second half of the 20th century.Questioning this view, this thesis aims to account for a new form of religiosity, spirituality, which tends to develop on a worldwide scale, especially in advanced industrial societies, since the late 20th century, penetrating various spheres of social life: leisure, health, nutrition, education, economy, politics, etc.The goal is to provide an overview of this phenomenon, which has been unfolding outside institutionalized religious frameworks, mainly through an individual approach, focusing on links with socio-cultural factors and with traditional religions in three selected societies: Japanese, French, and Dutch. Furthermore, this study is interested in the relationship of this "invisible religion" with the civil society and in its potentialities as a source of multiple commitments.This research is based on fieldwork conducted in festivals dedicated to spirituality, a central expression of spirituality, which this work attempts to assess through qualitative methods: interviews and participant observation are the main approaches. This research makes us understand that spirituality, although globalized, is nuanced and declined nevertheless locally under the influence of political and societal contexts.

Cette recherche vise à explorer et comprendre l'influence de la culture hip-hop québécoise sur l'intégration ou la marginalisation des adolescents montréalais d'origine haïtienne. Pour ce faire, nous nous sommes d'abord interrogée sur l'importance de la culture hip-hop québécoise chez les adolescents montréalais d'origine haïtienne, les sphères où peut se faire sentir cette influence, mais aussi sur la perception qu'ont ces jeunes de l'artiste hip-hop. Nous estimions que les adolescents montréalais d'origine haïtienne voyaient en la culture hip-hop bien plus qu'un amalgame de disciplines artistiques. Que la culture hip-hop était plutôt pour eux un mode de vie, un outil de revendication, une incitation à l'engagement social ou politique. S'inspirant de la tradition interactionniste symbolique, notre recherche s'est faite en trois temps: analyse documentaire, observation et entrevues. Nous nous sommes intéressée à la construction de l'identité faite dans un rapport à l'autre, telle qu'abordée par les sociologues de l'École de Chicago; à l'intégration et aux stratégies identitaires selon Hanna Malewska-Peyre; ainsi qu'au lien entre musique et identité, un lien développé par Simon Frith. Par la suite, les jeunes hommes haïtiens de Montréal que nous avons rencontrés nous ont parlé hip-hop, identité, regroupement, intégration et revendication. La culture hip-hop québécoise s'est avérée profitable à l'intégration des personnes interrogées. Plutôt que de s'isoler, elles se regroupent autour d'une culture qui les fait s'exprimer, se questionner et revendiquer une vie meilleure. Mais si la culture hip-hop ne se résume pas aux stéréotypes souvent véhiculés par les médias et les artistes eux-mêmes (argent, sexe, violence, gangs de rue), elle comporte aussi sa part de noirceur. Un côté sombre qui fait partie intégrante de la société québécoise et qui, pour certains jeunes, représente la seule solution. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Hip-hop, Identité, Groupe, Intégration, Stratégie identitaire.

Emmanuel Cocke, écrivain, journaliste, musicien et cinéaste, immigre au Québec en 1965. Ses deux premiers romans, Va voir au ciel si j'y suis (1971) et L'emmanuscrit de la mère morte (1972), s'inscrivent dans le courant de la contre-culture des années soixante-dix et font intervenir un travail sur la langue qui permet d'ouvrir le cadre habituel des écritures migrantes. Le présent mémoire vise à faire redécouvrir cette oeuvre restée jusqu'ici pratiquement méconnue. Filmécrire est cette pratique textuelle de Cocke qui allie cinéma et littérature. De plus, cette pratique fait ressortir l'audible ainsi que le visible de la langue par les distorsions anagrammatiques et le renouvellement de locutions figées, entre autres. Filmécrire met en lumière l'univers contre-culturel des romans cockiens et s'avère également la revendication d'une écriture totale. La totalité dans Va voir au ciel si j'y suis et L 'emmanuscrit de la mère morte, bien qu'utopique, se rapproche de ce que l'on appelle les happenings. La volonté de totalité se répercute à même la langue dans la mesure où une pluralité d'horizons culturels est perceptible. La langue d'écriture cockienne est teintée par les variations dans la langue française (du français québécois et du franco-français) ainsi que par la présence marquée de l'anglais. Ces variations linguistiques sont à l'image des positions de colonisé et d'apatride des protagonistes. Dans la perspective contre-culturelle de contestation et de subversion, l'analyse du code-switching illustre le désir de Cocke d'échapper aux normes trop strictes d'une seule langue. À partir de cet hétérolinguisme, Cocke propose un discours réflexif sur la langue. La notion de traduction, mise en évidence par la présence d'un personnage-traducteur, par exemple, souligne l'impossibilité de la traduisibilité absolue. Ce discours réflexif en est aussi un sur l'américanité. Par l'écriture phonétique et par la déconstruction narrative, à titre d'exemple, nous examinerons comment la langue d'écriture cockienne s'inscrit dans une dimension américaine. Enfin, cette réflexion sur la langue permet de voir l'importance de la communicabilité totale. Cette volonté de supprimer les frontières entre les langues prend forme par la présence de l'espéranto. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Américanité, Emmanuel Cocke, Code-switching, Contre-culture, Écritures migrantes, Filmécrire, Langue, Québéciser, Total, Traduction.