Made available in DSpace on 2013-08-07T18:55:53Z (GMT). No. of bitstreams: 1 000448380-Texto+Completo-0.pdf: 1031015 bytes, checksum: 7951c94bcd5afa19e0416aa9b6e19f37 (MD5) Previous issue date: 2013 / Bloch’s ontology suggests different levels in the category of possibility, and, among them, the subjective possibility, which presupposes the human beings’ capacity to accomplish their daydreams and build their utopias that is a fact that triggers an instrumental rationality, determining the domain that men has towards nature. Another level of the possibility identifies, in the natura naturans movement, “nature that produces nature”, the domain that matter has towards man and the consequent degeneration of the matter in this relationship. Thus, our main objective is to present a blochiana solution to the conflict. According to Bloch, the “possible dialectic” is carried out through the organic interaction between the human being’s tendencies as well as latencies of matter. The current study reflects this possibility and verifies that the process of the instrumentation of the world reveals the “possible dialectic”, which can be the solution of the of the impacts, that are trigged by the matter dynamic and the man’s activity, that generates a relevant tension in docta spes, that is, clarified hope. So, we tried to demonstrate that the consequences of this conflict are appropriate for two movements: the first is generated by the human being’s instrumentation, announced by Frankfurt School and was not understood by man in the XXI century; and the second has, as a consequence, the natural evolution of the science, that develops technologies which can build a new face to the world. Therefore, this research suggests that is necessary to rethink about the solution of organicity, man-matter, announced by Bloch, who introduced the ethic aspect in this relationship. / A ontologia de Bloch propõe vários níveis na categoria da possibilidade, entre elas, uma possibilidade subjetiva, que pressupõe a capacidade de o ser humano em realizar sonhos diurnos e construir suas utopias, fato gerador de uma racionalidade instrumental, determinando o domínio do homem na natureza. Outro nível de possibilidade identifica, no movimento da natura naturans, “natureza que produz natureza”, certa imposição ao ser humano, determinando o domínio da matéria sobre o homem e consequente degeneração da matéria nesta relação. Esta dissertação, portanto, objetiva apresentar a solução blochiana para este confronto. De acordo com Bloch, a “dialética do possível” se realiza através da convivência orgânica entre as tendências do ser humano e as latências da matéria.O estudo reflete esta possibilidade e verifica que o processo de instrumentalização do mundo revela a “dialética do possível” que pode ser solução incompreendida diante dos impactos decorrentes da dinâmica da matéria e da atividade humana, causando, por conseguinte, significativa tensão na docta spes, esperança esclarecida. Procura-se, então, demonstrar que os reflexos desse confronto são apropriados por dois movimentos: o primeiro decorre da instrumentalização do homem, já denunciado pela Escola de Frankfurt e não compreendido pelo homem no século XXI; o segundo tem como causa a evolução natural da ciência, colocando em curso tecnologias capazes de edificar uma nova singularidade no mundo. Neste sentido, o estudo sugere repensar a solução de organicidade, homem-matéria, anunciada por Bloch, introduzindo como pressuposto o elemento ético nesta relação.

Made available in DSpace on 2013-08-07T18:55:56Z (GMT). No. of bitstreams: 1 000431939-Texto+Completo-0.pdf: 1353819 bytes, checksum: 3c32671611c1a09b0dde73bf723ee63a (MD5) Previous issue date: 2011 / The downwards movement from metaphysics to anthropology generates a naturalized conception of man and morals. The basis of man and morals is nature. Nature expresses itself in beings as instinct. The only direction of instinct is happiness. The instinct of happiness has the collaboration of the survival instinct and the instinct of freedom, which, in essence, release the instinct of a possible or apparent evil, of what denies the instinct of happiness. This power of instinct constitutes Feuerbachian anthropology. The passage from anthropology to morals happens through reason and conscience. The instinct of happiness permanence in reason generates a eudaimonic determination, that is, the natural determination of moral desire for happiness. Feuerbach seeks to establish a compatibilization between eudaimonic determination and human self-determination, because in the latter is the condition of possibility for the whole moral discourse. / O movimento de descida da metafísica à antropologia gera uma concepção naturalizada de homem e moral. A base do homem e da moral é a natureza. A natureza se expressa nos seres como instinto. A direção única do instinto é a felicidade. O instinto de felicidade coloca a seu serviço o instinto de conservação e o instinto de liberdade, que, em essência, liberam o instinto de um mal possível ou aparente, daquilo que nega o instinto de felicidade. Essa força do instinto forma a antropologia feuerbachiana. A passagem da antropologia à moral ocorre por intermédio da razão e da consciência. A permanência do instinto de felicidade na razão gera uma determinação eudaimônica, isto é, a determinação natural do desejo moral de felicidade. Feuerbach procurará estabelecer uma compatibilização entre determinação eudaimônica e autodeterminação humana, pois nesta última está a condição de possibilidade para todo discurso moral.

Made available in DSpace on 2013-08-07T18:55:25Z (GMT). No. of bitstreams: 1 000395116-Texto+Completo-0.pdf: 1498137 bytes, checksum: 03f68ef08c3e9807b436ba775534ae59 (MD5) Previous issue date: 2007 / Im Focus dieser Arbeit steht die Frage nach der kantischen Interpretation der Theorie der Gerechtigkeit als Fairness. Sie, die hier vorliegende Arbeit, beginnt mit der Darstellung der Ethik Immanuel Kants, die sich auf der Autonomie der transzendentalen Vernunft begründet bzw. aus der Perspektive der praktischen Vernunft als Vermögen der Prinzipien a priori. Mit meta-ethischen Charakteristiken versucht die moralische Theorie Kants das höchste Prinzip der Moralität als Ergebnis der praktischen Vernunft festzulegen. Wenn sie einerseits die normativen Aspekte der praktischen Philosophie nicht betrachtet, verliert sie andererseits nicht den Horizont ihrer Anwendung. In Bezug auf diese Möglichkeit schlägt John Rawls eine prozedurale Interpretation der Ethik Kants vor, um ihre normativen Aspekte aufzuwerten. Aus einer konstruktivistischen Konzeption, die in der Moral Theorie Kants ein Beispiel einer Konstruktion der Prinzipien aus einem Konzept praktischer Vernunft sieht, findet Rawls dort ein Modell für politische Wahlen in einer liberalen und demokratischen Gesellschaft. Die systematische Forderung dieses Modells gestaltet die kantische Interpretation der Theorie der Gerechtigkeit als Fairness. In diesem Punkt befindet sich meine kritische Auffassung, welche zwei spezifische Interpretationen vorschlägt: Erstens kritisiert sie eine ungeeignete Aneignung der praktischen Begriffe Kants unter einem Muster einer transzendentalen Vernunft, um sie in einer empirischen Theorie unter einem Begriff einer instrumentalen Vernunft zu stellen. Zweitens verteidigt sie eine methodologische Aneignung des kantischen Modells als Konstruktion eines Verfahrens mit praktischen Konsequenzen, die eingeführt werden kann, um die Grundsätze der Gerechtigkeit als vernünftige Wahlen zu bestimmen. ger / O foco desta tese encontra-se na questão da interpretação kantiana da teoria da justiça como eqüidade. Ela começa com a apresentação da ética de Immanuel Kant fundada sobre a autonomia da razão transcendental, ou seja, da perspectiva da razão prática enquanto faculdade de princípios a priori. Com características meta-éticas, a teoria moral kantiana busca fixar o princípio supremo da moralidade enquanto produto da razão prática. Se ela num primeiro momento não contempla os aspectos normativos da filosofia prática, no entanto, não perde de vista o horizonte da aplicação. A partir desta possibilidade, John Rawls propõe uma interpretação procedimentalista da ética kantiana a fim de valorizar seus aspectos normativos. Amparado numa concepção construtivista que vê na teoria moral kantiana um exemplo de construção de princípios a partir do conceito de razão prática, Rawls encontra aí um modelo de escolhas políticas para uma sociedade liberal e democrática. A reivindicação sistemática daquele modelo constitui o que vem a ser conhecido como a interpretação kantiana da justiça como eqüidade. Neste ponto concentra-se a minha abordagem crítica que vem propor duas interpretações específicas: primeiro, vem criticar uma apropriação indevida dos conceitos práticos situados sob o paradigma de uma razão transcendental para transpô-los em uma teoria empírica regida por uma razão instrumental; segundo, vem defender uma apropriação metodológica do modelo kantiano, enquanto a construção de um procedimento com implicações práticas, a qual pode ser adotada para determinar os princípios da justiça na medida em que refletem escolhas racionais.

Made available in DSpace on 2013-08-07T18:55:27Z (GMT). No. of bitstreams: 1 000401132-Texto+Completo-0.pdf: 802388 bytes, checksum: 514208b0aeab6ad3b7f7646277fd7e9a (MD5) Previous issue date: 2008 / The thesis of the foundation of morality at the “boundaries of reason” in Kant is essentially grounded upon three principles: initially, the conception of noumena as a limit-concept and its respective determination of reason’s boundaries through the speculative-regulatory use of transcendental ideas; secondly, the defense of practical freedom; and, finally, Kant’s doctrine of the Fact of Reason. In order to develop argumentation which supports such thesis it is examined concepts presented throughout the critical thinking which apparently do not undergo any criticism, but which, according to Kant, constitute the own “nature” of the human reason, such as “necessity” and “interest” of reason. It is defended the integration of these “dynamic” elements of reason in the discussion of central arguments of the Kant thinking not only to contribute to a better understanding of the Kant proposal of a rational foundation of morality, but also sets a “good term” concerning the “unity of reason”, having in mind that a moral principle demands such unity. It is emphasized Kant’s view according to which the determination of knowledge limits can only be grasped by something external to the very field of possible experience, that is, by transcendental ideas, necessary ideas of reason, and that in the determination of the limits of knowledge reason “sees around itself” an “empty space” in which “the moral ideas find a place out of the speculating field”.This “empty space” is examined, it is the only place where the moral ideas can occupy, that shows itself as a factor responsible not only for the “fragility” but also for the strength of Kant’s view in favor of a pure practical principle, and, specially, for the coherence of the entirety of Kant’s thinking. The fragility of moral arguments is shown as Kant has to justify a principle without any external resource to the very principle, and the strength of these very arguments is manifest in the fact that they are constituted in such a way as to “show” morality in its “essence”. / A tese da fundamentação da moral no “limite da razão” em Kant apóia-se principalmente em três argumentos: na concepção dos noumena como conceito-limite e respectiva determinação dos limites da razão pelo uso especulativo-regulativo das idéias transcendentais; na defesa da liberdade prática; e na doutrina kantiana do Facto da Razão. Para o desenvolvimento da argumentação, exploram-se conceitos presentes no pensamento crítico que aparentemente não são submetidos a qualquer crítica, mas que, segundo Kant, constituem a própria “natureza” da razão humana, tais como o de “necessidade” e “interesse” da razão. Defende-se a integração destes elementos “dinâmicos” da razão na discussão de argumentos centrais do pensamento kantiano não só no intuito de contribuir para uma melhor compreensão da proposta kantiana de uma fundamentação racional da moralidade, mas, principalmente, para chegar a um “bom termo” acerca da “unidade da razão”, tendo em vista que a justificação de um princípio moral puro exige tal unidade. Enfatiza-se a posição de Kant de que a determinação dos limites do conhecimento só pode realizar-se por algo externo ao próprio campo da experiência possível, isto é, por idéias transcendentais, idéias necessárias da razão, e que justamente, na determinação dos limites do conhecimento, a razão “vê ao redor de si” um “espaço vazio” no qual “as idéias morais encontram um lugar fora do campo da especulação”. Examina-se este “lugar vazio”, único lugar que as idéias morais podem ocupar, que se mostra como fator responsável tanto pela “fragilidade” quanto pela força dos argumentos de Kant em prol de um princípio prático puro, e, principalmente, pela coerência do pensamento kantiano no seu todo.A fragilidade dos argumentos morais mostra-se na medida em que, com eles, Kant tem de justificar um princípio sem qualquer recurso externo ao próprio princípio, e a força destes mesmos argumentos manifesta-se no fato de serem constituídos de tal modo que “mostram” a moral na sua “essência”.

Made available in DSpace on 2013-08-07T18:55:28Z (GMT). No. of bitstreams: 1 000345016-Texto+Completo-0.pdf: 1031340 bytes, checksum: 77b2ba8f2fbb4250d3242140de226e3f (MD5) Previous issue date: 2006 / Não possui resumo em português

Made available in DSpace on 2013-08-07T18:55:44Z (GMT). No. of bitstreams: 1 000443289-Texto+Completo-0.pdf: 506121 bytes, checksum: 4dda62724946aa8ba269708da66a79d5 (MD5) Previous issue date: 2012 / Feuerbach answer the question: Where and how the religion arises? The man, endowed of intelligence and consciousness, is able to think as individuals and as species. As an individual perceives limited. As a species finds its essence. His essence and all its potentials and wishes, he projects this to out of himself and call this of God. Feuerbach, with his atheism, wants repay to man the dignity lost and shows that theology is, on reality, an anthropology. Finally is made the critique of Feuerbach’s critique. / Feuerbach responde à pergunta: de onde e como surge a religião? O homem, dotado de inteligência e consciência, é capaz de pensar-se como indivíduo e como espécie. Como indivíduo percebe-se limitado. Como espécie descobre a sua essência. Sua essência e todas as suas potencialidades e desejos ele as projeta para fora de si e as chama Deus. Feuerbach, com seu ateísmo, quer restituir ao homem a dignidade perdida e demonstrar que a teologia é, na verdade, uma antropologia. Por fim faz-se a crítica da crítica de Feuerbach.

Made available in DSpace on 2013-08-07T18:55:56Z (GMT). No. of bitstreams: 1 000425381-Texto+Completo-0.pdf: 1143214 bytes, checksum: 66ddb8b44e380716b36bd6211e8ca0e7 (MD5) Previous issue date: 2010 / This study revisits Adorno from the perspective of the meaning of his thinking. The main reference is his book Minima moralia, a collection of 153 aphorisms written between 1944 and 1947. The philosophical relevance of this work presents the marked characteristic the fact that contrary to the euphoria. Therefore, Nietzsche is criticized as a rep of a message too confident with his concept of “gay science”. By contrast, Adorno bases his criticism since a “sad science”. To this end, Adorno breaks the dialectic of thought as potential human dimension of excellence, which distinguishes man from nature, man from God. The inescapable prerogative is that the human world must be built from the human sense, that is to say, since the conscience of the use of the reason. Thus, it is observed that pits the human instrumental reason and, therefore, it produces the inhuman. Breaking with the instrumental use of reason, Adorno seeks a production whose praxis is committed to the rational feasible of human development. Therefore, the intellectual work only matches for disappointment. Accordingly, certain sociology of working is necessarily questioned by Adorno. The human production have to be reassessed, as it shows itself capable of establishing a life deformed by means of a “false humanization” originated of administered thought. Adorno identifies the stupidity [Dummheit] as an experiment of intellectual inhibition, which leads to a semi-formal culture [Halbbildung], which is an extremely weak critical to the context of “false humanization”. Exploring the exclusionary character of modern subjectivity, the media machine for projecting false images always identical. The human production is involved in this essence adulterated [Unwesen].A model of production – brain work [Kopfarbeit] – that leaves this loop is the essay, which consciously fight against the Cartesian method of knowledge. The paradigm of redemption [Erlösung] presents itself to Adorno in an attempt to restore the dimension of conscious thought: the human being that does not destroy its meaning. For this reason, philosophy can overcome the utopian aspect, the negativity itself, with the argument of the urgency of conscious thought. The thesis advanced here is this: history is humanized through just one practice truly delicate counterpoint to the potential dialectical thinking. / Este estudo revisita Adorno desde o prisma do sentido de seu pensamento. A referência principal é sua obra Minima moralia, um conjunto de 153 aforismos escritos entre os anos de 1944 e 1947. A relevância filosófica da referida obra apresenta como característica marcante o fato de ser contrária à euforia. Por esse motivo, Nietzsche é criticado como representante de uma mensagem excessivamente confiante com sua noção de “ciência alegre”. Em contrapartida, Adorno pauta sua crítica desde uma “triste ciência”. Para tal, Adorno desmembra a potencialidade dialética do pensamento como dimensão humana por excelência, a qual distingue homem de natureza, homem de Deus. A prerrogativa inadiável é de que o mundo humano tem de ser construído desde o sentido humano, ou seja, desde a consciência do uso da razão. Assim, é observado que a razão instrumental descaracteriza o humano e, por isso, ela produz o inumano. Rompendo com o uso instrumental da razão, Adorno busca uma produção cuja práxis esteja comprometida com a viabilização racional do desenvolvimento humano. Por isso, o trabalho intelectual combina apenas com a decepção. Nesse sentido, determinada sociologia do trabalho é necessariamente questionada por Adorno. A produção humana ter de ser reavaliada, na medida em que se mostra capaz de estabelecer uma vida deformada, através de uma “falsa humanização” oriunda do pensamento administrado. Adorno identifica a estupidez [Dummheit] como experimento de inibição intelectual, que provoca uma cultura semiformada [Halbbildung], a qual constitui uma crítica extremamente fraca ao contexto da “falsa humanização”. Explorando o caráter exclusivista da subjetividade moderna, o aparelho publicitário projeta falsas imagens para o sempre idêntico.A produção humana se envolve nessa essência adulterada [Unwesen]. Um modelo de produção – trabalho intelectual [Kopfarbeit] – que sai desse laço é o ensaio, o qual luta conscientemente contra o método cartesiano do conhecimento. O paradigma da redenção [Erlösung] se apresenta para Adorno na 7 tentativa de restabelecer a dimensão consciente do pensamento: o ser humano que não destrói seu sentido. Por essa razão, a filosofia pode ultrapassar o aspecto utópico, a própria negatividade, tendo como argumento a urgência do pensamento consciente. A tese aqui defendida é a seguinte: a história somente se humaniza através de uma práxis verdadeiramente delicada em contraponto com a potência dialética do pensamento.

Made available in DSpace on 2013-08-07T18:56:06Z (GMT). No. of bitstreams: 1 000441267-Texto+Completo-0.pdf: 1744295 bytes, checksum: 7c5b0365ddf223c5c58e1946a7c55a0c (MD5) Previous issue date: 2012 / The present dissertation will concern about the philosophical problem of originary knowledge. At first, it will raise questions about 'how do we have access to our experiences on everyday life'. Later, it will discuss the effects of techniques in the process of knowledge concerned on these experiences. It will thematize the relationship between 'access to the experiences' –technique' from the way that we handle our existence in this process. To achieve such an investigation, it will purpose the Martin Heidegger's thought as a theoretical basis. Since we work on philosophy, we will have to present this philosophical paradigm, i. e., defining our method –the development of heideggerian philosophy. Heidegger thinks about this way on which the human being lives originarily the knowledge, since on his first lectures until Being and Time (1927). His objective on these writings is coming back on this relationship subject-object as a relationship which underlies every knowledge. The issue of 'readiness-of-hand' on Being and time is the culmination of this development. This notion claims that there is no such a distinction between subject and object in the a-theoretical and originary scope of Being-In. On this context, there is no subject or object. Heidegger is working on Dasein by describing the existence of man that lives the experiences. Any predicable object is ready-to-hand to Dasein, before the possibility to being an object or a subject. It means that this object is a historical equipment (Zeug) of Daseinon living the manners of his historical age. The turing point on his thought is to investigate the temporality as openess to Being generally. We let go the idea of Being as a transcendental idea –even as a ready-to-hand of Dasein-to reach the time as an historical openess. Heidegger initiates to understand the history of the Western Civilization from the openess of age on which each metaphysical idea became possible. Ideas, substantia, cogito, ego transcendental and will to power are the ideas that define each age on its 'acces to reality'. The nietzschean's will to power, the men come to modern technique. The technique becomes the north to where every knowledge walks to. This dissertation will present the phenomena knowledge walks to. This dissertation will present the phenomena of 'technification of hands' as a consequence of this technical age on its originary access to knowledge. / A presente dissertação tratará do problema filosófico do conhecimento originário. Inicialmente abordará o como temos acesso às nossas vivências no cotidiano. Em um segundo momento discutirá os efeitos da técnica (tecnologia) no processo de conhecimento envolvido nestas vivências. Tematizará essa relação “acesso às vivências – Técnica” a partir de como manuseamos a nossa existência neste processo. Para tal, utilizará como matriz teórica o pensamento do filósofo Martin Heidegger. Em se tratando de um trabalho em filosofia, estabelecer o paradigma significa definir o método do trabalho. Identificamos a temática com o desenvolvimento da filosofia heideggeriana. Heidegger investiga, nas primeiras lições até Ser e Tempo (1927), acerca do modo como o ser humano vivencia originariamente o conhecimento. Seu horizonte fundamental nesses escritos é dar um passo atrás na relação sujeito-objeto enquanto relação fundadora do conhecimento. O ponto culminante desse desenvolvimento é a questão da manualidade-do-mundo em Ser e Tempo. Tal noção é a responsável por demonstrar que no âmbito ateorético originário através do ser-em de nossa existência não há separação entre sujeito e objeto. No referido contexto, é bem verdade, não há falar em sujeito e objeto. Heidegger está trabalhando com o Dasein ao descrever a existência do homem no vivenciar as vivências. Um objeto predicável qualquer, antes de ser sujeito ou objeto de uma predicação é um ente à mão do Dasein. Isso significa ser um instrumento histórico do Dasein vivenciar as ocupações da época histórica em que está existindo. Logo, como ganho de Ser e Tempo, o filósofo elaborou o tempo (temporalidade –Zeitlichkeit) como o sentido do ser. A virada no seu pensamento significa passar a investigar a temporalidade como abertura do ser em geral. Abandona-se o ser como conceito transcendental –mesmo enquanto manual do Dasein–para se pesquisar o tempo enquanto abertura histórica de época. Heidegger passa a re-interpretar a história do ocidente a partir da abertura de época que cada princípio metafísico constituiu. Ideias, substância, cogito, eu transcendental e vontade de poder são os princípios que designaram como cada época na história do ocidente teve acesso à realidade. Com a vontade de poder nietzscheana o homem chega à técnica moderna. Ela se torna o princípio com o qual se dá o acesso ao conhecimento. Esta dissertação demonstrará o fenômeno da “tecnificação das mãos” como Esta dissertação demonstrará o fenômeno da “tecnificação das mãos” como consequência da era da Técnica no modo de acesso originário ao conhecimento.

Made available in DSpace on 2013-08-07T18:56:08Z (GMT). No. of bitstreams: 1 000389786-Texto+Completo-0.pdf: 1193027 bytes, checksum: 6b3ef09123bda13559d1a23631306b9a (MD5) Previous issue date: 2007 / The present thesis intends to offer a contribution to the researches about the young Heidegger`s thought. Its main effort will be making clear the way by which he develops the question of origin (Ursprung) in the end of the traditional ontology, and so makes possible a no-objectified appropriation of the Christian and philosophical tradition. Departing from a metaphysical-traditional understanding, the heideggerian thought goes to a original-criative one, in which we can find a factic experience of man, world and history. This new philosophical attitude, understood as primal or original science (Urwissenschaft), allows to indicate a original appropriation of the tradition. To this new way of reception, the decisive attitude is not a reproductivedogmatic repetition of objective contents as theories and doctrines, but rather a critical-criative re-petition of the factic life experience itself, that is in the origin of both, Christianity and Philosophy. / A presente tese pretende oferecer uma contribuição para as investigações que se ocupam do pensamento do jovem Heidegger. Seu intento principal será aclarar o modo como, no fim da ontologia tradicional, ele desenvolveu a questão acerca da origem, possibilitando uma apropriação não-objetivante da tradição cristã e filosófica. Partindo de uma compreensão metafísico-tradicional, Heidegger dá um passo atrás em direção a uma compreensão fáctico-hermenêutica do homem, do mundo e da história. Essa nova atitude filosófica, identificada pelo jovem Heidegger, ora como ciência originária, ora como hermenêutica da facticidade, permite-lhe apontar para uma apropriação originária da tradição. Nela, o decisivo não está na repetição reprodutivo-dogmática de conteúdos objetivados a modo de teorias e doutrinas, mas antes na re-petição cada vez crítico-criativa da própria experiência fáctica da vida que está na origem, tanto do cristianismo como da filosofia.

Made available in DSpace on 2013-08-07T18:56:09Z (GMT). No. of bitstreams: 1 000416088-Texto+Completo-0.pdf: 669147 bytes, checksum: 62883236934b0f2c6b25619ad5bd0518 (MD5) Previous issue date: 2009 / The problem of this thesis is the knowledge. Opposed to the metaphysics of knowledge or theory of knowledge it offers the alternative of hermeneutic phenomenology of Martin Heidegger. We began by presenting some fundamental elements produced by the tradition trying to solve the problem through several explanatory theories of knowledge. We show that the metaphysical tradition starts with the separation between subject and object, presupposing these two opposed entities that enter into the cognitive relation, while the thought of Heidegger is a phenomenological description from the previous horizon, from factical soil, within which the separations and possible theories are developed. We present, therefore, the dual structure of knowledge, in which the primary element is the comprehensive being-in-theworld of Dasein and all other behaviors are derived from this one. The problem mind and world, internal and external experience, important and central themes in modern thought, appears in new light whit the contributions of Heidegger. If the separation mind and world leads to always new theories to ensure the correspondence between the object and that we say about him, the known seen from the phenomenology point of view (a phenomenology of knowledge) returns to the factical condition in which we always are, the comprehensive opening of being. At this level it is not necessary to justify or prove truth because the truth is Dasein’s mode of being. It is not, however, an overrun or elimination of the metaphysical projects, which retains its validity, but an exercise to return to the place where they constitute themselves as such, and is, therefore, a new meeting with himself and return to being-in-the-world, for behind the objectification. Knowing is a mode of being of Dasein, marked by finitude, the contingency, the temporality. There isn’t, in this case, a ground outside the relationship, because transcendence is finite, emerges by the ontological difference and moves in a hermeneutic circle, in a game of veiling and unveiling. From that can the limits and possibilities of knowledge be thought. / O problema da presente tese é o conhecimento. Contrapõe à metafísica do conhecimento ou às Teorias do Conhecimento a alternativa da fenomenologia hermenêutica de Martin Heidegger. Iniciamos por apresentar alguns elementos fundamentais elaborados pela tradição na busca de solucionar o problema através das diversas teorias explicativas do conhecimento. Mostramos que a tradição metafísica parte da separação entre sujeito e objeto, pressupondo esses dois entes contrapostos que entram na relação cognoscitiva, enquanto o pensamento de Heidegger busca descrever fenomenologicamente o horizonte prévio, o solo fático, dentro do qual se desenvolvem as separações e possíveis teorias. Apresentamos, por isso, a dupla estrutura do conhecimento, sendo que o elemento primário e originário é o compreensivo ser-no-mundo do Dasein e todos os demais comportamentos são dele derivados. O problema mente e mundo, experiência interna e experiência externa, recorrentes e centrais no pensamento moderno são, a partir das contribuições de Heidegger, postos sob nova luz. Se a separação mente e mundo conduz à necessidade de elaboração de teorias para garantir a correspondência ou verdade entre o objeto e o que se diz dele, o conhecer visto a partir da fenomenologia (uma fenomenologia do conhecimento) retorna para a condição fática onde já sempre se está na abertura compreensiva do ser. Neste nível não é preciso justificar ou provar a veracidade, pois a verdade é o modo de ser do ente que conhece. Não é, no entanto, uma superação ou eliminação dos projetos da metafísica, que mantém sua validade, mas um exercício de retorno para o lugar onde se constituem como tais e é, por isso, um reencontro consigo mesmo e retorno para o ser-no-mundo, para aquém da objetificação. Conhecer é um modo de ser do Dasein, marcado pela finitude, pela contingência, pela temporalidade.Não há, neste caso, fundamento externo à própria relação, pois a transcendência é finita, emerge na diferença ontológica e se movimenta no círculo hermenêutico, num jogo de desvelamento e velamento. A partir desse âmbito podem-se pensar os limites e as possibilidades do conhecimento.