Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Ce travail vise à rendre compte des pensées de Hans-Georg Gadamer et de Matthew Lipman en regard de la notion de dialogue et de ses implications, puis à mettre en parallèle les deux pensées. La notion de dialogue est premièrement étudiée sous l'angle épistémologique — puisque le dialogue s'avère être une recherche de savoir. On voit alors que le dialogue vise un type de savoir particulier : la compréhension. Le dialogue est aussi étudié sous l'angle éthique car la compréhension semble s'incarner dans une manière d'être particulière. Ce travail vise ainsi à expliciter la compréhension mise en oeuvre dans le dialogue chez Gadamer et chez Lipman, en passant entre autres par l'étude du langage, de l'art et de la logique.

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La presente investigación tiene como objetivo principal mostrar que los conceptos hermenéuticos de comprensión y lenguaje que fundamentan la hermenéutica filosófica de Hans-Georg Gadamer tienen consecuencias sustanciales y poco reconocidas en el ámbito de la filosofía práctica. Dichas consecuencias nos permitirán mostrar, además, que hay una reflexión ética y política en el pensamiento gadameriano, que tiene su origen en su obra principal Verdad y método. Fundamentos para una hermenéutica filosófica (1960) y que sigue desarrollándose hasta su obra tardía. Al respecto, debemos considerar que realizaremos nuestra investigación teniendo como referente principal esta obra capital de Gadamer. No obstante, haremos referencia también a diversos artículos, ensayos y conferencias sobre filosofía práctica que Gadamer escribió hasta 40 años después de VM, pues aquellos dan continuidad o esclarecen los conceptos propios de su pensamiento hermenéutico, y por tanto, nos ayudarán a matizar nuestro planteamiento sobre la relación entre la hermenéutica y la filosofía práctica.

El trabajo que presentamos tiene fundamentalmente como objetivo exponer las problemáticas de la historicidad y la finitud tal como éstas se plantean en el pensamiento filosófico de Hans-Georg Gadamer. Dichas problemáticas serán abordadas a lo largo de los dos primeros capítulos de la tesis en su articulación esencial y en la tercera parte mostraremos su conexión con el tema de la lingüisticidad de la existencia

Gadamer takes the experience of art as his epistemological clue to uncover the ontological ground of the human sciences, so they need not mimic the natural sciences. Art is for him exemplary in going beyond the methodical application of general laws and taking seriously the particular case at hand, unafraid of exploring the play of truth and the truth of play. Gadamer's hermeneutic project entails active listening in a dialogue where understanding is an event, and thus cannot be forced by fitting the other, the text or the artwork into a pre-established framework. Such an attempt, perhaps implicit in Greek metaphysics, is evident in the Western pattern of technological domination through objectification of phenomena. This is what Gadamer seeks to counter by recovering humanist Bildung as a cultivated consciousness encompassing ail directions at once in a praxis of empathy, thereby unseating the methodological privilege of theory to allow for a lived experience of the event of truth. / Gadamer prend l'expérience de l'art comme indice épistémologique pour l'élucidation du fondement ontologique propre des sciences humaines, en vertu duquel celles-ci n'ont pas à imiter les sciences naturelles. L'art lui en fournit le modèle, en ce qu'il ne s'arrête pas à l'application méthodique de lois générales et prend au sérieux chaque cas particulier, ne craignant pas d'explorer le jeu de la vérité et la vérité du jeu. Son projet herméneutique fait appel à une écoute active, en un dialogue où la compréhension est un événement qui survient librement, et non en faisant entrer de force dans un cadre préétabli l'autre, le texte ou l'oeuvre d'art. Une telle tentative, en germe dans la métaphysique grecque, a livré ses fruits amers dans la posture occidentale de domination technologique par objectivation des phénomènes. Gadamer cherche à la contrer en ayant recours aux ressources de la Bildung humaniste comme conscience cultivée s'étendant dans toutes les directions à la fois en une praxis à base d'empathie, détrônant par là le privilège méthodologique de la théorie pour lui substituer l'expérience de la vérité comme événement de vie.

L'objectif de ce mémoire est de montrer comment Gadamer parvient à apporter une légitimation philosophique à la vérité des sciences humaines sans recourir aux critères méthodologiques de la science moderne. Comme ces critères ne permettent pas de reconnaître le statut gnoséologique de certaines expériences que nous faisons, comme l'expérience esthétique ou l'expérience de notre appartenance à l'histoire, il est nécessaire de se questionner si celles-ci appartiennent, malgré cela, au champ de la connaissance ou si elles doivent en être exclues. Dans la mesure où les sciences humaines prennent en charge une part de ces expériences, en tant qu'héritières de la tradition humaniste, il est à se demander ce qui justifie leur prétention à la vérité. Selon une perspective herméneutique, Gadamer s'efforce de sonder les modalités propres au savoir des sciences humaines, ce qui l'amène à renouer avec la philosophie pratique d'Aristote, qui lui sert de modèle épistémologique pour penser la vérité de l'expérience humaine dans sa globalité. En s'inspirant aussi de l'analytique heideggérienne de la temporalité du Dasein, Gadamer parvient à fournir aux sciences humaines un fondement dans « les choses elles-mêmes », permettant ainsi d'en démontrer la pertinence autant sur le plan cognitif qu'existentiel.

Le dessein de ce mémoire est de repérer la motivation éthique qui préside à une phénoménologie de l'expérience herméneutique dans Vérité et Méthode de Hans-Georg Gadamer. La dimension éthique de l'expérience est inséparable des ressources de la tradition humaniste et rhétorique, de la réappropriation de la phronēsis aristotélicienne et de l'apport de la dialectique platonicienne. La signification unitaire de ces divers «moments» éthiques montre à quel point les modèles de la phronēsis et du dialogue s'imposent à l'ensemble de l'expérience humaine. Nous devons apercevoir en eux l'unité de notre être-historique et de notre être-langagier. L'herméneutique rappelle ainsi que toute recherche humaine de sens s'inscrit dans la facticité de l'homme dont le savoir ne se sépare ni de l'être ni de son application à une situation concrète. Ayant pris conscience de l'indépassable conditionnement historique de son savoir, l'homme qui veut approfondir la connaissance de soi devra entrer en dialogue, avec soi-même ou avec d'autres, dans le but de relativiser les prétentions de son savoir situé.

"One of the most contentious issues in aesthetics is whether or not there can be truth in art. This is so because the question of the possibility of truth in art implicitly assumes two other fundamental questions: the nature of truth and the nature of human understanding. In his treatment of truth in art, Gadamer comes down roundly on the side of the possiblity of truth in art. In this thesis, I show how Gadamer's approval of truth in art hinges on his notion of hermeneutics and his belief in art's transformative power, and propose that his account of truth in art is still a viable and creative approach to the question today. After taking a look at the Kantian, Heideggerian, and Aristotelian background with which Gadamer is operating in his treatment of truth and art, I trace where this led Gadamer, specifically in the sense of his move to have aesthetics so closely connected to hermeneutics. Through interaction with work by Mary Devereaux, I highlight some concerns over Gadamer's use of tradition and of order as a fundamental feature of the artwork, and give an account of how those concerns may be addressed."

This dissertation proposes to examine the work of scholars Christine de Pizan and Luce Irigaray in order to develop the possibilities of fiction in philosophy for the purposes of social transformation. Using four of her major narrative texts (The Mutacion of Fortune, the City of Ladies, the Path of Long Study and the Vision) I show how Christine employs the complex array of hermeneutical tools available to her in fictionalized ways as a means of training her readers into re-writing their understanding of themselves and their contexts. Alongside such re-writings, I show that she understands herself to have a particular vocation for educating the powers of France towards ethical action in their governance, and that she does so in these works in the form of philosophically oriented fictionalizations. I use the work of Luce Irigaray to explore a philosopher from the twentieth and twenty-first century who uses narrative and hermeneutical tools that bear a family resemblance to Christine's. Tracing Irigaray's formulations on the necessity of sexual difference I show how she re-tells stories from myth and history in such a way as to develop the sexual difference she desires. Finally, having engaged with these two philosophers, I use the hermeneutical work of Hans-Georg Gadamer to present my own work on how well-crafted fiction can be used to build philosophical concepts and understandings that are not yet available in our world, but which become available to us through our participation in the new fictionalized contexts and fictional worlds we create. I show how it is through understanding the possibilities this kind of philosophical and fictionalized utopic thinking holds that social transformation rooted in the world-building capabilities of individual persons can occur.