In this project I examine pantheistic views in the history of philosophy and advocate for pantheism as a philosophical position in contemporary philosophy of religion. I take pantheism to be the view that everything that exists constitutes a unity, and that that unity is divine. My contention is that what I call <i>rationalistic pantheism</i>, sufficiently articulated with the help of historical figures, is a position worthy of consideration in contemporary philosophy of religion and metaphysics and not merely as an historical artifact. Pantheism is usually not even considered as an alternative to the belief in the God of perfection theism, a perfect personal God. Often people see atheism as the only alternative to the perfect God of traditional theism. A primary aim of this project is to articulate a version of pantheism that is distinct both from perfection theism and atheism. I discuss in what way the rationalistic pantheist sees all of existence as forming a unity, and what it is about this unity that warrants calling it divine or God. Pantheism has a powerful tradition in the history of philosophy, and the rationalistic pantheism that I develop is based on the views of Spinoza, Herder, and Hegel. In the first three chapters I consider the views of each of these philosophers as distinct but closely related versions of pantheism. I attempt to provide a systematic and charitable account of each of their views while also considering objections to those views from various directions. In the final chapter I provide the basis for what I take to be the most plausible version of pantheism resulting from this historical analysis, which I call rationalistic pantheism. According to this view, God, or the divine, should be conceived of as an all-encompassing unity that exists necessarily, is radically independent, is structured in accordance with rational principles, and provides an explanatory basis for everything that exists. In addition, the recognition of the rational principles of existence on the part of rational agents such as human beings constitutes one of the highest achievements of this divine unity. I briefly consider additional argumentative resources that could support such a view, as well as what I take to be the distinct philosophical advantages of rationalistic pantheism over perfection theism. Ultimately, I think pantheism is worthy of serious consideration as a viable position both in philosophical debates, as well as in discussions of religion at large, providing a refreshing middle ground between traditional theism and atheism.

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El objetivo de la presente tesis es el de abordar el problema del terrorismo desde una perspectiva ética. El núcleo teórico de la investigación reside en la crítica de G.W.F. Hegel (“Fenomenología del espíritu”, “Filosofía del derecho”) a la propuesta moral de Immanuel Kant (“Fundamentación para una metafísica de las costumbres”, “Crítica de la razón práctica”), a la luz de la revolución francesa como fenómeno social determinante para la historia y el decurso de la sociedad contemporánea, o al menos para una “cultura” occidental. En este sentido, toda referencia al caso particular de la revolución francesa servirá de pauta histórica, de manera que intentaremos recoger pasajes de los discursos de Maximilien de Robespierre en la época del jacobinismo, con el propósito de que nuestra discusión teórica encuentre un derrotero histórico, práctico, real.

El presente trabajo tiene como tema central el concepto de acción en la Filosofía del derecho de Hegel. Buscamos alcanzar dos objetivos. En primer lugar, intentamos presentar de manera articulada y analizada la teoría hegeliana de la acción subjetiva. En segundo lugar, buscamos complementar esta teoría mediante una corrección ética acerca de la actitud moral: sostenemos que el concepto de acción tiene que integrar como constitutiva una consideración subjetiva del bien universal y objetivo. Para llevar a cabo estas tareas, este trabajo está dividido en tres capítulos. En el primer capítulo, exponemos una visión sistemática del concepto de acción en la sección de la Moralidad de la Filosofía del derecho. Nos encargamos de presentar y analizar tesis estructurales para conectar unitariamente las dimensiones del complejo concepto de acción de Hegel. En el segundo capítulo, profundizamos en los derechos que constituyen progresivamente el concepto complejo de acción. Abordamos la diferencia entre la acción y el acto, la relación entre el propósito y la intención, entre la intención y el bienestar, y entre el bienestar y el bien (que corresponde a la actitud propiamente moral). Frente al problema de la conexión interna entre el concepto de acción y de bien, en el tercer capítulo, argumentamos, por un lado, que una comprensión del bien desde el punto de vista de la Moralidad conduce tanto a la imposibilidad de la instanciación del bien en el mundo como a la realización de acciones que son solo arbitrariamente buenas. Por otro lado, una re-comprensión del bien desde el punto de vista de la Eticidad conduce a la tesis de que la normatividad inmanente de las instituciones éticas corresponde a las determinaciones objetivas mediante las cuales el sujeto ético constituye su idea de bienestar subjetivo y a los parámetros de validez intersubjetiva que orientan el reconocimiento efectivo entre los miembros de la Eticidad. Con ello, logramos alcanzar los objetivos planteados.

La tesis busca rastrear el lugar y la operatividad del concepto de espacio en el pensamiento de Hegel a la luz de un interés específico: dar cuenta del mecanismo de la negación, conservación y superación (Aufhebung) del espacio por el tiempo en el marco de la filosofía hegeliana de la historia. A lo largo del sistema hegeliano nos encontramos con el siguiente movimiento: mientras el espacio representa la forma de la exterioridad de la idea (Naturaleza), el tiempo constituye la forma de su exterioridad (Naturaleza) y de su interioridad (Espíritu) simultáneamente. Ahora bien, si la Historia ha sido definida por Hegel precisamente como el “conjunto vivo” de lo espiritual y lo natural o, correlativo a ello, como el escenario en que la idea existe “en toda la extensión y de su interioridad y de su exterioridad” aparece, de esta suerte, la pregunta que marca la ruta de la presente investigación: ¿bajo qué tipo de mecanismo dialéctico el espacio es incorporado a la interioridad de la historia y qué rol cumple la doble determinación del tiempo en el marco de este esquema? La tesis aborda dicha pregunta desde un ángulo doble: uno exegético, que será desarrollado en los dos primeros capítulos y al que le corresponde un rastreo textual de la operatividad de dicho mecanismo al interior del sistema hegeliano; y otro especulativo, orientado a evaluar el rendimiento y el interés de la problemática descrita más allá o, incluso, a contrapelo de una posibilidad de lectura del pensamiento de Hegel. Este segundo abordaje conforma el tercer capítulo de la tesis y echa mano del aparato teórico desarrollado en los capítulos anteriores para ensayar una hipótesis estética del concepto hegeliano de espacio a la luz del debate contemporáneo desarrollado en el campo de las ciencias sociales y las ciencias humanas, conocido como el giro espacial.

Ce présent mémoire a pour "sujet" Sören Kierkegaard et pour "objet", l'hégélianisme triomphant du XIXe siècle. La problématique soulevée fait front contre la vindicte manichéenne d'une grande partie de la littérature comparative digressant sur le rapport entre le "disciple" du pathos et le "professor" de la Raison : «Sören Kierkegaard fut-il un penseur du "paradoxe" jusque dans ses assauts critiques à l'endroit de la philosophie de Hegel?» L'enjeu de cette question est considérable. Balisé par une véritable somme référentielle, l'auteur dirige son enquête suivant une maquette exploratoire nouvelle. Quatre voies sont, ici, proposées : regard sur l'éducation hégélienne (de "seconde main") de Kierkegaard; genèse préromantique et romantique de la pensée "subjectiviste" de Kierkegaard; introduction à la dialectique "non-dialectique" de Kierkegaard; cheminement existentiel et "Histoire" dans l'œuvre kierkegaardienne. Au carrefour de ces quatre pistes se manifeste l'ombre d'une clef d'analyse de l'œuvre du "Prince of Denmark" : Kierkegaard fut moins ulcéré de ce que le "Maître" avait dit («Tout est dialectique», écrit Kierkegaard) que de ce que l'hégélianisme se refusa à jamais de dire («Un système de l'existence ne peut être donné», telle est la thèse principale de la pensée kierkegaardienne).

Le présent travail a pour but de mettre en lumière la filiation existant entre les conceptions hégélienne et lacanienne du développement de la subjectivité humaine dans le lien social. En montrant que la conscience de soi n'est qu'en tant que quelque chose de reconnu, Hegel a justifié philosophiquement l'importance décisive du rapport à autrui pour la formation de la subjectivité. Ainsi a-t-il dégagé la structure intersubjective de la reconnaissance qui comporte quatre pôles (conscience de soi en soi, conscience de soi pour soi, l'autre, l'Autre) entre lesquels circule le signifiant de la reconnaissance. Mais de plus, Hegel avait d'ores et déjà pensé cette structure comme intrasubjective . Lacan l'a suivi sur cette voie et importé cette analyse pour la placer au centre de la théorie psychanalytique du sujet. Il s'en est servi tout au long de son oeuvre pour expliquer dans une perspective structurale les différentes pathologies de l'esprit humain (névrose, perversion, psychose).

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) et Friedrich Carl von Savigny (1779-1861) ont été des contemporains, des compatriotes et des collègues à l'Université de Berlin, le premier y enseignant la philosophie du droit, le second y enseignant le droit romain. Mais ils ont aussi été des adversaires. C'est leur affrontement qui constitue le thème de la présente thèse. Un affrontement opposant le rationalisme de Hegel à l'historicisme de Savigny. Entre l'École spéculative du droit de Hegel et l'École historique du droit de Savigny, ce fut la guerre. En surface, c'est sur le front juridique que les deux adversaires ont livré bataille. À preuve, ces trois conflits: la Querelle de la réception, la Querelle de la possession, puis la Querelle de la codification. Toutefois, l'objectif de cette thèse est de montrer que la guerre entre Hegel et Savigny a été menée, d'abord et avant tout, sur le front politique. Face aux événements de leur temps - la Révolution française, l'Empire napoléonien, les Guerres de libération de 1813-1814, la Restauration, l'émergence du nationalisme allemand -, Hegel et Savigny ont adopté des positions complètement différentes. Face au contexte culturel de leur temps, - la diffusion d'une pensée contre-révolutionnaire héritée d'Edmund Burke (1729-1797) et la naissance d'un romantisme politique -, ils ont emprunté des voies complètement opposées. Leurs visions respectives de l'Allemagne en ce début du XIXe siècle étaient si divergentes que toute réconciliation entre le philosophe et le juriste fut impossible. / Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) and Friedrich Carl von Savigny (1779-1861) were contemporaries, fellow-countrymen and Berlin University colleagues, with Hegel teaching philosophy of law and Savigny teaching Roman law. However, they were adversaries. Their confrontation, setting Hegel's rationalism up against Savigny's historicism, constitutes the subject of the present thesis. Hegel's school of thought, speculative in its approach, and Savigny's Historical School of Law were at war. This state of strife was most manifest in the feuds pertaining to judiciary issues, as attested by the three disputes - Rezeptionsstreit, Besitzstreit and Kodificationsstreit - bearing respectively on reception (of Roman law), possession (of property) and codification (of law). However, the goal here is to show that this conflict's most significant theatre was the political front. Before the events of their time - the French Revolution, the Napoleonic Empire, the Wars of Liberation, the Restoration, emerging German nationalism -, Hegel and Savigny each adopted completely different positions. Indeed, in responding to the cultural context of the day - the dissemination of counter-revolutionary thought, whose source could be traced to Edmund Burke (1729-1797), and the political Romanticism which was then taking shape - each one followed an entirely opposite path. Their respective visions of early 19th-century Germany were so divergent as to render any reconciliation between the philosopher and the jurist inconceivable.

L'intention de cette thèse est triple : 1/ comprendre qui est Héraclite pour Hegel et évaluer la place qu'occupe Héraclite dans le système hégélien; 2/ réfléchir à la pertinence actuelle de l'interprétation hégélienne de ce philosophe dénommé l'Obscur (ho skoteinos), même si l'on sait aujourd'hui que cette interprétation contient plusieurs difficultés philologiques; 3/ approfondir le thème du devenir à l'aide de ces deux grands philosophes. Héraclite est pour Hegel le commencement, il est celui qui ouvre le champ d'action de la philosophie. Plus précisément, par la mise en rapport de termes opposés (être et néant), il débute l'histoire de la philosophie en brisant l'identité parménidienne et débute aussi la philosophie elle-même, la Logique, en ce que son devenir expose l'être à son autodétermination, ce devenir qui présuppose sans le savoir encore la contradiction et qui anticipe l'infini véritable. Hegel nous rappelle donc qu'en Héraclite, au contraire de ce qu'en pense Heidegger qui retrouve en lui le silence de l'être, se trouve la différence, la séparation, la force du négatif qui permet le dire de la vérité; il n'est obscur que pour l'entendement, mais jamais pour la raison. Héraclite a aussi une autre pertinence pour Hegel, soit celle d'être un véritable penseur de la nature : le devenir saisi comme temps puis comme feu explique bien la mauvaise infinité naturelle, ce qui résume, en termes certes encore vagues, la pensée hégélienne de la nature. Bref, Héraclite ouvre la philosophie à sa vérité, cette vérité que Hegel a tenté de saisir en sa totalité.

Cette recherche a pour but d'expliquer le devenir de la pensée, mais aussi de montrer que sa marche n'est pas terminée et qu'il est crucial d'essayer de comprendre la pensée actuelle. Pour y arriver, nous décrivons d'abord le devenir en général, selon Héraclite et Aristote, puis nous déterminons, à travers Heidegger et Hegel, ce qu'est la pensée sans son mouvement, et finalement, par un fort penchant hégélien, nous explicitons la pensée dans son changement et essayons de dégager ses enjeux actuels, ce sur quoi elle débouche. La pensée d'aujourd'hui s'est séparée de la moralité, chose qu'elle n'avait jamais faite, et nous avons atteint un nouveau commencement, une nouvelle barbarie, ce dont témoignent plusieurs philosophes contemporains comme Thomas De Koninck, Jean-François Mattéi et Michel Henry. Cette nouvelle réalité ne peut être dépassée que d'une seule manière: penser au-delà de l'esprit technique qui nous envahit.