O resguardo indígena de San Lorenzo é um território de uns 11.618 habitantes localizado no noroeste de Caldas (Colômbia), pertencente a um subgrupo indígena da etnia Emberá Chamí. As práticas sonoro-musicais que desenvolvem cotidianamente estas pessoas indígenas são a temática central desta dissertação, desenvolvida a partir de uma etnografia norteada pela etnomusicologia. No entanto, o componente de direção e interpretação se vislumbra a partir da persistente luta política e territorial destes atores sociais onde as suas práticas sonoro-musicais evidenciam um devir sônico e corporal no território indígena. Neste sentido, o objetivo para com este universo de pesquisa é me-remitir numa etnografia das performances de dois grupos musicais do território indígena -DAMACIRI e JAURY-, mergulhando nos processos de (re)significação das suas práticas sonoro-musicais através de cada um dos espaços de mobilização tanto dentro como fora do território indígena. Estas significações sócio-musicais e sócio-políticas no caso de DAMACIRI se evidenciam mediante o estudo do músico-performático e textual a traves dos contextos dos cantos de música “parrandera” e os cantos rituais de cura –xamanicos- e no grupo JAURY mediante a apropriação para com as suas práticas sonoro-musicais das tendências mais populares da indústria da música popular contemporânea - como o rock–punk e a música andina. Em suma, aqui se evidenciam os conflitos, resistências e ou negociações nos processos na configuração indenitária e sócio-musical destes atores sociais, demostrando mediante estas práticas o modo de ser um indígena Emberá Chamí e o pensamento do que é ser um jovem músico indígena Emberá no século XXI. / The Indigenous Reservation of San Lorenzo is a territory composed by 11.618 inhabitants, located in the northwest of Caldas (Colombia). This territory belongs to a subgroup of the indigenous Emberá-Chamí ethnicity. The sound and musical practices that these indigenous population operate on a daily basis are the central theme of this dissertation, guided by an ethnomusicological ethnography. The steering and interpretation components are shaped by their persistent political and territorial struggle in which the Emberá-Chamí's sound-musical practices reflect a sonic and corporeal becoming. Due to these features, the objective of this research is to refer to an ethnography of the performances of two musical groups of this indigenous territory - JAURY and DAMACIRI- delving into the processes of (re)signification of their sound-musical practices through each of their spaces of mobilization, both within and outside their indigenous territory. These socio-musical and socio-political processes of signification, in the case of DAMACIRI, are going to be shown through the study of the musical-performative and textual components of "Parrandera" songs, and the ritual heding in the shamanic contexts. In the case of JAURY, the processes of signification will be analyzed by means of their appropriation, within their sound-musical practices, of the most popular trends in the industry of the contemporary popular music - as rock- punk and andean music. In sum, through this work we can analyze the conflicts as well as the processes of resistance and/or negotiations that constitute the identitarian and socio-musical configuration of these social actors. Moreover, this work will help us show, through these sound-musical practices, the way of being an Emberá Chamí and, more precisely, what it means to be a young and indigenous Emberá Chamí musician in the XXI century. / El resguardo indígena de San Lorenzo es un territorio de unos 11.618 habitantes localizado en el noroccidente de Caldas (Colombia) y perteneciente a un subgrupo indígena de la etnia Emberá Chamí. Las prácticas sonoro-musicales que desenvuelven cotidianamente estas personas indígenas son el tema central de esta disertación, asumida a partir de una etnografía norteada por la etnomusicología. Ahora bien, el componente de dirección e interpretación se enmarca a partir de la persistente lucha política y territorial de estos actores sociales donde sus prácticas sonoro-musicales reflejan y evidencian un devenir sónico y corporal en el territorio indígena. En este sentido, el objetivo para con este universo de investigación es remitirme a una etnografía de las performances de dos grupos musicales del territorio indígena -DAMACIRI y JAURY- ahondando en los procesos de (re)significación de sus prácticas sonoro-musicales a través de cada uno de los espacios de movilización tanto dentro como fuera del territorio indígena. Estas significaciones socio-musicales y socio-políticos en el caso de DAMACIRI se evidencian mediante el estudio de lo músico-performático y textual a través de los contextos de los cantos de música “parrandera” y los cantos rituales de curación –chamánicos- y en el grupo JAURY mediante la apropiación para con sus prácticas sonoro-musicales de las tendencias más populares de la industria de la música popular contemporánea -como el rock-punk y la música andina- En suma, aquí se evidencian los conflictos, resistencias y/o negociaciones en los procesos de configuración identitaria y socio-musical de estos actores sociales, demostrando mediante estas prácticas sonoro-musicales el modo de ser un indígena Emberá Chamí y el pensamiento de lo que es ser un joven músico indígena Emberá en el siglo XXI.

Os wayuu são um povo indígena de família lingüística arawak [arahuaca] que habitam na Península da Guajira, localizada sobre o mar do Caribe no extremo nordeste da Colômbia e na porção norte do extremo ocidental da Venezuela. Esta é uma tese que trata das dinâmicas coletivas e individuais dos wayuu. Eles estão culturalmente informados face à violência de genocídio no marco referencial do conflito interno armado na Colômbia. Sua dinâmica histórica e social tem sido perpassada pelo desdobramento da violência desde o período do contato colonial europeu, até os dias de hoje. Embora essa violência possa entender-se como um programa sistemático e racional de aniquilar as existências subjetivas e sociais do outro, pretendo ampliar essa perspectiva tomando em consideração uma dinâmica móbil e conflitiva de regimes de historicidade que aposta na agência social dos wayuu como sujeitos históricos. Os wayuu constroem, experimentam e significam dinâmicas culturais atreladas à violência de genocídio, mas que são ressemantizadas por eles através do protagonismo de entidades espirituais ativas que perpassam, tanto a vida como a morte enquanto planos contíguos, embora diferenciados, de existência social. Meu argumento é que wounmaikat (a mãe terra) dos wayuu é uma territorialidade física e social que tem como significante o espaço feminino no qual se vinculam as práticas sociais desse povo indígena. As mulheres wayuu constroem e mobilizam simbolicamente os sentidos da violência narrando e ressemantizando seus desdobramentos nos seus corpos e suas ações no palco das suas vidas cotidianas e no espaço público. Nessas ações elas reclamam pela reivindicação de direitos e travam embates com as estruturas políticas do Estado e do Para-estado. Nessa perspectiva são relevantes algumas questões: quais são os horizontes de sentido que mediam a ressignificação do genocídio no contexto social dos wayuu? Como as pessoas compreendem suas experiências individuais e coletivas na (e através) das relações sociais com seres existentes que potencializam também reivindicações por direitos dos wayuu? O que podemos dizer sobre a agência feminina wayuu e de uma etnopolítica em que as mulheres são tão visíveis e tão relevantes em seu protagonismo? Qual é o entendimento da territorialidade significada por eles como wounmaikat (a mãe terra)? Como se constroem as agências etnopolíticas dos movimentos indígenas, no espaço fronteiriço entre a Colômbia e a Venezuela? Para responder a essas questões, essa tese buscou uma aproximação com as lógicas na prática. O trabalho se sustenta em pesquisa etnográfica que tem como suporte metodológico a observação participante, em termos de uma relação de sentido com meus interlocutores wayuu. / The wayuu are an indigenous group of the Arawak linguistic family, and they inhabit the Guajira Peninsula, in northeast Colombia, on the Caribbean Sea, and the Western border of Venezuela. This thesis is about the wayuu´s collective and individual dynamics. They are culturally informed in the face of the genocidal violence contextualized by Colombia´s armed conflict. Their historical and social dynamics has been imbued by the violence that derived from the first contact with the European colonization, all through the present time. In spite of the fact that such violence could be understood as a systematic attempt to destroy the other´s subjective and social existence, I hereby intend to widen this perspective by taking into account a mobile and conflictive dynamics of historicity regimes that relies on the wayuu´s social agency as historical subjects. The wayuu build experience and signify their cultural dynamics related to genocidal violence. They confer such dynamics new meanings through the interference of active spiritual entities that impinge both on life and death as two continuous, though separate, realms of social life. I defend that wounmaikat (mother earth) is a physical and social place whose significant is the feminine space in which their social practices interlink. The wayuu women symbolically construct and mobilize the significance of violence by narrating and resignifying this violence, in the context of their daily lives and in the public sphere. In doing so, they claim for their rights and engage in political struggles against the State and the Para-State. In such context, some questions become relevant: what are the horizons of significance that mediate the resignification of genocide in their social life? How do these people understand their collective and individual experiences in the (and through) their social relations with existing beings that also enhance the wayuu´s claims for rights? What could be said about the wayuu´s feminine agency and about the ethnopolitics in which women are so relevant and visible? How do they understand territoriality, signified by them as wounmaikat? How are the ethnopolitics agency of the indigenous movements constructed in the border region of Colombia and Venezuela? In order to answer these questions, I have tried, in this thesis, an approach with the logics of practice. This paper is based on the ethnographic research, with participant observation as a technique, in the search of a relation of significance with my wayuu interlocutors.

O resguardo indígena de San Lorenzo é um território de uns 11.618 habitantes localizado no noroeste de Caldas (Colômbia), pertencente a um subgrupo indígena da etnia Emberá Chamí. As práticas sonoro-musicais que desenvolvem cotidianamente estas pessoas indígenas são a temática central desta dissertação, desenvolvida a partir de uma etnografia norteada pela etnomusicologia. No entanto, o componente de direção e interpretação se vislumbra a partir da persistente luta política e territorial destes atores sociais onde as suas práticas sonoro-musicais evidenciam um devir sônico e corporal no território indígena. Neste sentido, o objetivo para com este universo de pesquisa é me-remitir numa etnografia das performances de dois grupos musicais do território indígena -DAMACIRI e JAURY-, mergulhando nos processos de (re)significação das suas práticas sonoro-musicais através de cada um dos espaços de mobilização tanto dentro como fora do território indígena. Estas significações sócio-musicais e sócio-políticas no caso de DAMACIRI se evidenciam mediante o estudo do músico-performático e textual a traves dos contextos dos cantos de música “parrandera” e os cantos rituais de cura –xamanicos- e no grupo JAURY mediante a apropriação para com as suas práticas sonoro-musicais das tendências mais populares da indústria da música popular contemporânea - como o rock–punk e a música andina. Em suma, aqui se evidenciam os conflitos, resistências e ou negociações nos processos na configuração indenitária e sócio-musical destes atores sociais, demostrando mediante estas práticas o modo de ser um indígena Emberá Chamí e o pensamento do que é ser um jovem músico indígena Emberá no século XXI. / The Indigenous Reservation of San Lorenzo is a territory composed by 11.618 inhabitants, located in the northwest of Caldas (Colombia). This territory belongs to a subgroup of the indigenous Emberá-Chamí ethnicity. The sound and musical practices that these indigenous population operate on a daily basis are the central theme of this dissertation, guided by an ethnomusicological ethnography. The steering and interpretation components are shaped by their persistent political and territorial struggle in which the Emberá-Chamí's sound-musical practices reflect a sonic and corporeal becoming. Due to these features, the objective of this research is to refer to an ethnography of the performances of two musical groups of this indigenous territory - JAURY and DAMACIRI- delving into the processes of (re)signification of their sound-musical practices through each of their spaces of mobilization, both within and outside their indigenous territory. These socio-musical and socio-political processes of signification, in the case of DAMACIRI, are going to be shown through the study of the musical-performative and textual components of "Parrandera" songs, and the ritual heding in the shamanic contexts. In the case of JAURY, the processes of signification will be analyzed by means of their appropriation, within their sound-musical practices, of the most popular trends in the industry of the contemporary popular music - as rock- punk and andean music. In sum, through this work we can analyze the conflicts as well as the processes of resistance and/or negotiations that constitute the identitarian and socio-musical configuration of these social actors. Moreover, this work will help us show, through these sound-musical practices, the way of being an Emberá Chamí and, more precisely, what it means to be a young and indigenous Emberá Chamí musician in the XXI century. / El resguardo indígena de San Lorenzo es un territorio de unos 11.618 habitantes localizado en el noroccidente de Caldas (Colombia) y perteneciente a un subgrupo indígena de la etnia Emberá Chamí. Las prácticas sonoro-musicales que desenvuelven cotidianamente estas personas indígenas son el tema central de esta disertación, asumida a partir de una etnografía norteada por la etnomusicología. Ahora bien, el componente de dirección e interpretación se enmarca a partir de la persistente lucha política y territorial de estos actores sociales donde sus prácticas sonoro-musicales reflejan y evidencian un devenir sónico y corporal en el territorio indígena. En este sentido, el objetivo para con este universo de investigación es remitirme a una etnografía de las performances de dos grupos musicales del territorio indígena -DAMACIRI y JAURY- ahondando en los procesos de (re)significación de sus prácticas sonoro-musicales a través de cada uno de los espacios de movilización tanto dentro como fuera del territorio indígena. Estas significaciones socio-musicales y socio-políticos en el caso de DAMACIRI se evidencian mediante el estudio de lo músico-performático y textual a través de los contextos de los cantos de música “parrandera” y los cantos rituales de curación –chamánicos- y en el grupo JAURY mediante la apropiación para con sus prácticas sonoro-musicales de las tendencias más populares de la industria de la música popular contemporánea -como el rock-punk y la música andina- En suma, aquí se evidencian los conflictos, resistencias y/o negociaciones en los procesos de configuración identitaria y socio-musical de estos actores sociales, demostrando mediante estas prácticas sonoro-musicales el modo de ser un indígena Emberá Chamí y el pensamiento de lo que es ser un joven músico indígena Emberá en el siglo XXI.

Os wayuu são um povo indígena de família lingüística arawak [arahuaca] que habitam na Península da Guajira, localizada sobre o mar do Caribe no extremo nordeste da Colômbia e na porção norte do extremo ocidental da Venezuela. Esta é uma tese que trata das dinâmicas coletivas e individuais dos wayuu. Eles estão culturalmente informados face à violência de genocídio no marco referencial do conflito interno armado na Colômbia. Sua dinâmica histórica e social tem sido perpassada pelo desdobramento da violência desde o período do contato colonial europeu, até os dias de hoje. Embora essa violência possa entender-se como um programa sistemático e racional de aniquilar as existências subjetivas e sociais do outro, pretendo ampliar essa perspectiva tomando em consideração uma dinâmica móbil e conflitiva de regimes de historicidade que aposta na agência social dos wayuu como sujeitos históricos. Os wayuu constroem, experimentam e significam dinâmicas culturais atreladas à violência de genocídio, mas que são ressemantizadas por eles através do protagonismo de entidades espirituais ativas que perpassam, tanto a vida como a morte enquanto planos contíguos, embora diferenciados, de existência social. Meu argumento é que wounmaikat (a mãe terra) dos wayuu é uma territorialidade física e social que tem como significante o espaço feminino no qual se vinculam as práticas sociais desse povo indígena. As mulheres wayuu constroem e mobilizam simbolicamente os sentidos da violência narrando e ressemantizando seus desdobramentos nos seus corpos e suas ações no palco das suas vidas cotidianas e no espaço público. Nessas ações elas reclamam pela reivindicação de direitos e travam embates com as estruturas políticas do Estado e do Para-estado. Nessa perspectiva são relevantes algumas questões: quais são os horizontes de sentido que mediam a ressignificação do genocídio no contexto social dos wayuu? Como as pessoas compreendem suas experiências individuais e coletivas na (e através) das relações sociais com seres existentes que potencializam também reivindicações por direitos dos wayuu? O que podemos dizer sobre a agência feminina wayuu e de uma etnopolítica em que as mulheres são tão visíveis e tão relevantes em seu protagonismo? Qual é o entendimento da territorialidade significada por eles como wounmaikat (a mãe terra)? Como se constroem as agências etnopolíticas dos movimentos indígenas, no espaço fronteiriço entre a Colômbia e a Venezuela? Para responder a essas questões, essa tese buscou uma aproximação com as lógicas na prática. O trabalho se sustenta em pesquisa etnográfica que tem como suporte metodológico a observação participante, em termos de uma relação de sentido com meus interlocutores wayuu. / The wayuu are an indigenous group of the Arawak linguistic family, and they inhabit the Guajira Peninsula, in northeast Colombia, on the Caribbean Sea, and the Western border of Venezuela. This thesis is about the wayuu´s collective and individual dynamics. They are culturally informed in the face of the genocidal violence contextualized by Colombia´s armed conflict. Their historical and social dynamics has been imbued by the violence that derived from the first contact with the European colonization, all through the present time. In spite of the fact that such violence could be understood as a systematic attempt to destroy the other´s subjective and social existence, I hereby intend to widen this perspective by taking into account a mobile and conflictive dynamics of historicity regimes that relies on the wayuu´s social agency as historical subjects. The wayuu build experience and signify their cultural dynamics related to genocidal violence. They confer such dynamics new meanings through the interference of active spiritual entities that impinge both on life and death as two continuous, though separate, realms of social life. I defend that wounmaikat (mother earth) is a physical and social place whose significant is the feminine space in which their social practices interlink. The wayuu women symbolically construct and mobilize the significance of violence by narrating and resignifying this violence, in the context of their daily lives and in the public sphere. In doing so, they claim for their rights and engage in political struggles against the State and the Para-State. In such context, some questions become relevant: what are the horizons of significance that mediate the resignification of genocide in their social life? How do these people understand their collective and individual experiences in the (and through) their social relations with existing beings that also enhance the wayuu´s claims for rights? What could be said about the wayuu´s feminine agency and about the ethnopolitics in which women are so relevant and visible? How do they understand territoriality, signified by them as wounmaikat? How are the ethnopolitics agency of the indigenous movements constructed in the border region of Colombia and Venezuela? In order to answer these questions, I have tried, in this thesis, an approach with the logics of practice. This paper is based on the ethnographic research, with participant observation as a technique, in the search of a relation of significance with my wayuu interlocutors.

Os wayuu são um povo indígena de família lingüística arawak [arahuaca] que habitam na Península da Guajira, localizada sobre o mar do Caribe no extremo nordeste da Colômbia e na porção norte do extremo ocidental da Venezuela. Esta é uma tese que trata das dinâmicas coletivas e individuais dos wayuu. Eles estão culturalmente informados face à violência de genocídio no marco referencial do conflito interno armado na Colômbia. Sua dinâmica histórica e social tem sido perpassada pelo desdobramento da violência desde o período do contato colonial europeu, até os dias de hoje. Embora essa violência possa entender-se como um programa sistemático e racional de aniquilar as existências subjetivas e sociais do outro, pretendo ampliar essa perspectiva tomando em consideração uma dinâmica móbil e conflitiva de regimes de historicidade que aposta na agência social dos wayuu como sujeitos históricos. Os wayuu constroem, experimentam e significam dinâmicas culturais atreladas à violência de genocídio, mas que são ressemantizadas por eles através do protagonismo de entidades espirituais ativas que perpassam, tanto a vida como a morte enquanto planos contíguos, embora diferenciados, de existência social. Meu argumento é que wounmaikat (a mãe terra) dos wayuu é uma territorialidade física e social que tem como significante o espaço feminino no qual se vinculam as práticas sociais desse povo indígena. As mulheres wayuu constroem e mobilizam simbolicamente os sentidos da violência narrando e ressemantizando seus desdobramentos nos seus corpos e suas ações no palco das suas vidas cotidianas e no espaço público. Nessas ações elas reclamam pela reivindicação de direitos e travam embates com as estruturas políticas do Estado e do Para-estado. Nessa perspectiva são relevantes algumas questões: quais são os horizontes de sentido que mediam a ressignificação do genocídio no contexto social dos wayuu? Como as pessoas compreendem suas experiências individuais e coletivas na (e através) das relações sociais com seres existentes que potencializam também reivindicações por direitos dos wayuu? O que podemos dizer sobre a agência feminina wayuu e de uma etnopolítica em que as mulheres são tão visíveis e tão relevantes em seu protagonismo? Qual é o entendimento da territorialidade significada por eles como wounmaikat (a mãe terra)? Como se constroem as agências etnopolíticas dos movimentos indígenas, no espaço fronteiriço entre a Colômbia e a Venezuela? Para responder a essas questões, essa tese buscou uma aproximação com as lógicas na prática. O trabalho se sustenta em pesquisa etnográfica que tem como suporte metodológico a observação participante, em termos de uma relação de sentido com meus interlocutores wayuu. / The wayuu are an indigenous group of the Arawak linguistic family, and they inhabit the Guajira Peninsula, in northeast Colombia, on the Caribbean Sea, and the Western border of Venezuela. This thesis is about the wayuu´s collective and individual dynamics. They are culturally informed in the face of the genocidal violence contextualized by Colombia´s armed conflict. Their historical and social dynamics has been imbued by the violence that derived from the first contact with the European colonization, all through the present time. In spite of the fact that such violence could be understood as a systematic attempt to destroy the other´s subjective and social existence, I hereby intend to widen this perspective by taking into account a mobile and conflictive dynamics of historicity regimes that relies on the wayuu´s social agency as historical subjects. The wayuu build experience and signify their cultural dynamics related to genocidal violence. They confer such dynamics new meanings through the interference of active spiritual entities that impinge both on life and death as two continuous, though separate, realms of social life. I defend that wounmaikat (mother earth) is a physical and social place whose significant is the feminine space in which their social practices interlink. The wayuu women symbolically construct and mobilize the significance of violence by narrating and resignifying this violence, in the context of their daily lives and in the public sphere. In doing so, they claim for their rights and engage in political struggles against the State and the Para-State. In such context, some questions become relevant: what are the horizons of significance that mediate the resignification of genocide in their social life? How do these people understand their collective and individual experiences in the (and through) their social relations with existing beings that also enhance the wayuu´s claims for rights? What could be said about the wayuu´s feminine agency and about the ethnopolitics in which women are so relevant and visible? How do they understand territoriality, signified by them as wounmaikat? How are the ethnopolitics agency of the indigenous movements constructed in the border region of Colombia and Venezuela? In order to answer these questions, I have tried, in this thesis, an approach with the logics of practice. This paper is based on the ethnographic research, with participant observation as a technique, in the search of a relation of significance with my wayuu interlocutors.

O resguardo indígena de San Lorenzo é um território de uns 11.618 habitantes localizado no noroeste de Caldas (Colômbia), pertencente a um subgrupo indígena da etnia Emberá Chamí. As práticas sonoro-musicais que desenvolvem cotidianamente estas pessoas indígenas são a temática central desta dissertação, desenvolvida a partir de uma etnografia norteada pela etnomusicologia. No entanto, o componente de direção e interpretação se vislumbra a partir da persistente luta política e territorial destes atores sociais onde as suas práticas sonoro-musicais evidenciam um devir sônico e corporal no território indígena. Neste sentido, o objetivo para com este universo de pesquisa é me-remitir numa etnografia das performances de dois grupos musicais do território indígena -DAMACIRI e JAURY-, mergulhando nos processos de (re)significação das suas práticas sonoro-musicais através de cada um dos espaços de mobilização tanto dentro como fora do território indígena. Estas significações sócio-musicais e sócio-políticas no caso de DAMACIRI se evidenciam mediante o estudo do músico-performático e textual a traves dos contextos dos cantos de música “parrandera” e os cantos rituais de cura –xamanicos- e no grupo JAURY mediante a apropriação para com as suas práticas sonoro-musicais das tendências mais populares da indústria da música popular contemporânea - como o rock–punk e a música andina. Em suma, aqui se evidenciam os conflitos, resistências e ou negociações nos processos na configuração indenitária e sócio-musical destes atores sociais, demostrando mediante estas práticas o modo de ser um indígena Emberá Chamí e o pensamento do que é ser um jovem músico indígena Emberá no século XXI. / The Indigenous Reservation of San Lorenzo is a territory composed by 11.618 inhabitants, located in the northwest of Caldas (Colombia). This territory belongs to a subgroup of the indigenous Emberá-Chamí ethnicity. The sound and musical practices that these indigenous population operate on a daily basis are the central theme of this dissertation, guided by an ethnomusicological ethnography. The steering and interpretation components are shaped by their persistent political and territorial struggle in which the Emberá-Chamí's sound-musical practices reflect a sonic and corporeal becoming. Due to these features, the objective of this research is to refer to an ethnography of the performances of two musical groups of this indigenous territory - JAURY and DAMACIRI- delving into the processes of (re)signification of their sound-musical practices through each of their spaces of mobilization, both within and outside their indigenous territory. These socio-musical and socio-political processes of signification, in the case of DAMACIRI, are going to be shown through the study of the musical-performative and textual components of "Parrandera" songs, and the ritual heding in the shamanic contexts. In the case of JAURY, the processes of signification will be analyzed by means of their appropriation, within their sound-musical practices, of the most popular trends in the industry of the contemporary popular music - as rock- punk and andean music. In sum, through this work we can analyze the conflicts as well as the processes of resistance and/or negotiations that constitute the identitarian and socio-musical configuration of these social actors. Moreover, this work will help us show, through these sound-musical practices, the way of being an Emberá Chamí and, more precisely, what it means to be a young and indigenous Emberá Chamí musician in the XXI century. / El resguardo indígena de San Lorenzo es un territorio de unos 11.618 habitantes localizado en el noroccidente de Caldas (Colombia) y perteneciente a un subgrupo indígena de la etnia Emberá Chamí. Las prácticas sonoro-musicales que desenvuelven cotidianamente estas personas indígenas son el tema central de esta disertación, asumida a partir de una etnografía norteada por la etnomusicología. Ahora bien, el componente de dirección e interpretación se enmarca a partir de la persistente lucha política y territorial de estos actores sociales donde sus prácticas sonoro-musicales reflejan y evidencian un devenir sónico y corporal en el territorio indígena. En este sentido, el objetivo para con este universo de investigación es remitirme a una etnografía de las performances de dos grupos musicales del territorio indígena -DAMACIRI y JAURY- ahondando en los procesos de (re)significación de sus prácticas sonoro-musicales a través de cada uno de los espacios de movilización tanto dentro como fuera del territorio indígena. Estas significaciones socio-musicales y socio-políticos en el caso de DAMACIRI se evidencian mediante el estudio de lo músico-performático y textual a través de los contextos de los cantos de música “parrandera” y los cantos rituales de curación –chamánicos- y en el grupo JAURY mediante la apropiación para con sus prácticas sonoro-musicales de las tendencias más populares de la industria de la música popular contemporánea -como el rock-punk y la música andina- En suma, aquí se evidencian los conflictos, resistencias y/o negociaciones en los procesos de configuración identitaria y socio-musical de estos actores sociales, demostrando mediante estas prácticas sonoro-musicales el modo de ser un indígena Emberá Chamí y el pensamiento de lo que es ser un joven músico indígena Emberá en el siglo XXI.