Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2007-2008. / Bien que la plupart des recherches entourant l’Exégèse de l'âme (ExAm) s'appuient sur le soi-disant caractère gnostique de l'œuvre, force est de constater que cette prémisse n'a jusqu'à présent pas permis de formuler de conclusions satisfaisantes concernant ses destinataires, sa visée et sa doctrine. Le caractère hétéroclite des matériaux qui la composent pose toutefois la question de la fonction d'un tel écrit. En effet, l'ExAm présente un mythe de l'âme aux accents philosophiques, accompagné de citations, bibliques et homériques, de même que de quelques exhortations au repentir. Pour déterminer le rôle de ces différents matériaux ainsi que la fonction générale du traité, nous l'avons soumis à une analyse rhétorique à partir de laquelle nous avons formulé l'hypothèse voulant que l'ExAm soit une homélie sur le repentir destinée à l'instruction et à la préparation de Convertis du paganisme, en vue de leur intégration au christianisme par le baptême.

La réflexion philosophique de Plotin est avant tout d’ordre métaphysique. Tout procède de l’Un et tout retourne à l’Un Naturellement et sans fatigue. C’est une implacable nécessité. En décollant de la méditation de l’Universel concret, le thème de l’intériorité nous renvoie au cœur de la métaphysique plotinienne. Notre recherche se déploie en deux temps. Le premier chapitre, appliqué aux éléments préliminaires en vue d’une première familiarité dans l’exercice, est un survol consacré à la vie et à l’œuvre de l’auteur, aux influences subies et aux apports sur son époque et sur la postérité, et aux notions de base du système plotinien : les trois hypostases, la procession, la conversion, le monde sensible. Le deuxième chapitre, le plus étoffé, porte sur les richesses de l’âme. Celle-ci doit d’abord s’incarner. Alors peuvent ensuite s’actualiser, dans la complexité même de l’être multiple, entre autres, la mémoire, la liberté, l’expérience de l’amour et de la beauté. L’unique but est que l’âme incarnée, qui a perdu ses ailes, puisse se purifier et se convertir, c’est-à-dire oublier le dévalement et Péparpillement, s’unifier et retrouver le chemin vers l’Un-Bien. L’âme en est capable, parce qu’elle le porte en elle. Éclairée sous cet angle, peut-on dire, la philosophie de Plotin est une odyssée de l’âme. Notre âme est susceptible de se concentrer sur elle-même et de découvrir en elle, pour se confondre - dans le silence, le repos et la joie - à Lui, le Principe qui l’a engendrée éternellement, du seul fait de sa surabondante perfection. Une synthèse est proposée, qui rend compte du chemin parcouru et du chemin à parcourir encore. Lire et/ou commenter le texte de Plotin invite à un exercice spirituel, inépuisable.

Dans le champ des études aristotéliciennes, la question du rapport entre l’épistémologie des Seconds Analytiques et la science «réelle» des traités de philosophie naturelle constitue, comme on sait, l’un des problèmes les plus controversés qui soient. On compte par dizaines les études qui, à l’époque moderne, ont été consacrées à la question. Néanmoins, il n’existe que très peu de comparaisons directes entre les écrits théoriques et les écrits scientifiques du Stagirite. Dans la présente thèse, nous cherchons à effectuer une semblable comparaison, en interprétant les chapitres II, 1 à II, 3 du De Anima, où Aristote s’emploie à déterminer et à démontrer la définition de l’âme, à la lumière du deuxième livre des Seconds Analytiques, où notre auteur présente sa théorie des méthodes de définition et traite en profondeur du difficile problème de la démonstration de l’essence. La méthode d’interprétation que nous privilégions s’inspire, sous certains aspects, de l’approche analytique; mais sous d’autres, elle tient plutôt de l’approche synthétique ou herméneutique. Pour chacun des sujets que nous abordons, en effet, nous effectuons une revue approfondie de la littérature secondaire pertinente et nous procédons à une décomposition systématique des difficultés. Mais nous prenons toujours en considération, dans le développement de nos propres solutions, les contextes particuliers dans lesquels s’inscrivent les différentes remarques d’Aristote. La mise en relation que nous effectuons permet, à notre sens, d’illustrer et de mieux comprendre le sens des analyses menées dans les Seconds Analytiques, tout en permettant de trancher deux des plus grandes difficultés que pose le texte du De Anima, à savoir le problème, soulevé par le chapitre II, 2, de la nature de la démonstration de l’âme, et le problème, soulevé par le chapitre II, 3, du type d’unité propre à l’âme. Nos positions sur ces points sont que la démonstration proposée en II, 2 n’est pas — comme le croient la plupart des commentateurs — une démonstration a priori, mais bien plutôt une démonstration a posteriori, et que l’âme se voit bel et bien reconnaître par le Stagirite, dans le chapitre II, 3, une unité de type générique. La conclusion générale de notre thèse est qu’il existe, contrairement à une opinion assez répandue, un lien assez étroit entre les prescriptions des Seconds Analytiques et les processus de recherche mis en œuvre dans le De Anima.

Plotin élabora dans ses ennéades une philosophie originale et tout aussi féconde que celle de ses grands prédécesseurs. Au cœur de la pensée de Plotin se distingue une recherche de l'excellence divine. Bien que les sujets traités dans les ennéades varient, l'âme, notion cardinale de l'histoire de l'Antiquité, l'intellect et l'Un, sont les incontournables de la philosophie plotinienne. La recherche de l'union de l'âme avec l'Un, principe supérieur et divin, constitue un élément central de la pensée plotinienne et s'inscrit au cœur de nos recherches. L'objectif sera de comprendre l'aspect original de l'apport plotinien dans la pensée occidentale en éclairant sa doctrine de l'union avec l'Un en regard des systèmes de pensée qui lui sont contemporains. Nous ferons tout d'abord une analyse détaillée du traité neuf et des traités reliés afin de mieux comprendre la doctrine avancée par Plotin. Ensuite, après un survol du contexte intellectuel et religieux de l'époque incluant les cultes à mystères, souvent mentionnés dans les études plotiniennes, nous nous attarderons à des groupes judéo-chrétiens avec qui il a été en contact ainsi qu'à la théurgie de Jamblique qui le suit chronologiquement. Comparer la pensée d'union avec l'Un de l'auteur des ennéades en regard des doctrines d'union avec le divin de la théurgie, de celle des judéo-chrétiens qui fréquentaient l'école plotinienne ou de l'expérience mystérique nous permettra, croyons-nous, d'en saisir les subtilités et les distinctions qui ne manquent pas de les différencier malgré certains points communs.

Cette étude souhaite interroger la théorie de l’âme de Platon par l’intermédiaire de sa conception de l’enfant et de l’enfance. Pour ce philosophe, l’humain est un être dichotomique composé d’un corps et d’une âme qui n’appartiennent pas à un même domaine. D’un côté, le corps est une entité qui se régule à partir des règles du lieu sensible, qui sont temporelles, corporelles et imparfaites. De l’autre, l’âme souscrit aux lois de l’intelligible, qui sont éternelles, abstraites et parfaites. Toutefois, cette dernière est confrontée aux obstacles et imperfections du monde sensible, lorsqu’elle se fait prisonnière d’un corps. Elle doit tenter au mieux de ses capacités de retrouver le lieu parfait auquel elle appartenait autrefois, notamment par l’exercice de la philosophie, parce que celle-ci rappelle à l’âme ce qu’elle était et par le fait même ce qu’elle doit être. Pour Platon, l’enfant souffre d’une carence philosophique qui complique le retour de l’âme vers la perfection. Ce dernier est complètement dominé par son corps et les effets qu’il lui cause. Dès lors, il devient un synonyme d’imperfection. L’enfance comme premier stade de la vie humaine sera la première difficulté que l’âme doit surmonter pour retrouver sa véritable nature. Cette recherche aimerait montrer que l’enfant est un sujet central du système platonicien, puisqu’il devient l’enjeu fondamental d’une philosophie dont le but est l’atteinte d’une vie meilleure voire parfaite pour soi-même et les autres. / This study wants to question Plato’s theory of soul through his conception of child and childhood. For this philosopher, human is a mixture of body and soul, which do not belong to the same domain. On the one hand, the body functions following the rules of the sensible world, which are temporal, corporeal and imperfect. On the other, the soul responds to the laws of the intelligible world which are eternal, transcendant and perfect. But the soul is confronted to the obstacles and the imperfections of the sensible world when it becomes the prisoner of a body. A human must try as best as he can to retrieve the perfection that his soul once possessed, especially through the practice of philosophy, which reminds him of what he was and therefore what he has to be. For Plato, the child suffers from a philosophical deficiency that complicates the return of the soul to perfection. He is completely dominated by his body and what his body provokes within his soul. Thus the child becomes a synonym of imperfection. As the first period of human life, childhood is the first obstacle that the soul must overcome to retrieve its true nature. This research would like to show that the child is a central subject of the Platonic system, because he becomes the fundamental stake of a philosophy whose goal is to achieve a better life for humans.

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2008-2009 / Ce texte propose un questionnement sur l'éducation. En avançant et en affirmant l'importance de l'intériorité, le texte tente de faire ressortir certains éléments fondamentaux de l'éducation mis de l'avant par cette notion. Pour ce faire, l'auteur précise d'abord la notion d' intériorité en s'appuyant principalement sur la conception de cette notion chez Augustin (354-430). Ensuite, afin de ménager une place pour cette notion en éducation, l'auteur fait une critique des sciences modernes et des sciences de l'éducation. Celui-ci juge ces dernières restrictives et incapables de prendre en charge à elles seules l'éducation complète d'une personne humaine. L'auteur termine la première section en précisant ce qu' il entend par "éducation" : une notion que l'on ne peut couper notamment des questions concernant la morale et la finalité. Dans la seconde section, où il est plus particulièrement question de l'intériorité dans le domaine de l'éducation, l'auteur commence par soulever certains problèmes que pose la dimension de l'intériorité en éducation et tente d'en éclairer quelques-uns. Par la suite, c'est en appliquant à la relation éducative un modèle de la relation sous l'intériorité que l'auteur fait ressortir des traits importants de l'éducation. En affirmant l'importance de l'activité propre du sujet et de la relation unique qu'il a avec lui-même, l'intériorité permet de jeter un regard particulier sur son éducation. Elle affirme notamment la nécessité de relier l'éducation à un ensemble de connaissances et de valeurs qui déterminent le rapport du sujet avec lui-même, avec le monde et avec les autres.

Le but de la présente thèse est d’étudier les témoignages sur la doctrine de l’« Hadès ouranien » du IVe siècle avant J.-C. au VIe siècle après J.-C. et de dégager les éléments essentiels. L’« Hadès ouranien », traduction de l’expression ὁ ἐν τῷ οὐρανῷ ᾍδης, est un thème de pensée qui caractérise tout un millénaire de la philosophie et de la religion de l’Antiquité païenne. En traitant ce thème historico-religieux, on se veut le plus complet possible mais tout en étant prudent envers nos sources, qui sont fragmentaires et qui proviennent, pour la majorité, de la tradition platonico-péripatéticienne et de ses commentateurs. Aussi, s’efforce-t-on de montrer que l’Hadès ouranien est un lieu de purification pour l’âme et donc, un purgatoire. D’une manière générale, notre recherche est la première entièrement consacrée au sujet de l’Hadès ouranien et à son évolution durant l’Antiquité. Pour ce faire, sur la base d’une approche contextualisée, nous croyons devoir distinguer en réalité trois lieux où l’Hadès céleste a été situé : il y a d’un côté l’emplacement dans la Voie Lactée (Héraclide du Pont) ; il y a aussi un effort, assez divers en ses formes, de situer ce Purgatoire entre la Lune et la terre ou aux alentours de la Lune (les académiciens, les stoïciens, Cicéron, Virgile, Plutarque, les écrits hermétiques) ; finalement, Numénius et les néoplatoniciens latins l’ont situé entre la sphère des fixes et la terre. Quant à l’évolution des éléments qui constituent notre thème, la thèse montre que le platonisme et le néoplatonisme ont fourni un milieu propice pour le développement et la propagation dans l’empire gréco-romain des doctrines sur l’Hadès céleste. De plus, ces mouvements ont aidé à la spiritualisation progressive de cet espace purgatoire. Par ailleurs, on établira certaines caractéristiques de notre thème : l’échappée de l’âme hors du corps, l’allégorie physique et la division, ontologique et physique, entre les mondes sublunaire et supralunaire. Dans une première partie, on traitera de la doctrine de l’Hadès ouranien dans l’ancienne Académie platonicienne (Héraclide, Xénocrate, Philippe d’Oponte) et dans le stoïcisme. La deuxième partie est consacrée à l’analyse du Purgatoire chez Plutarque de Chéronée. La doctrine du Purgatoire selon Cicéron et Virgile et chez leurs interprètes néoplatoniciens, ainsi que dans l’hermétisme et le gnosticisme sera traitée dans la troisième partie. Dans la quatrième et dernière partie, on explorera la doctrine du Purgatoire dans le Oracles chaldaïques et dans les écrits de Proclus, particulièrement dans son Commentaire sur la République de Platon. / The aim of the present dissertation is to study the testimonies concerning the doctrine of the “Celestial Hades” from the 4th century BCE to the 6th century CE and to uncover its essential elements. The “Celestial Hades”, translation of the Greek expression ὁ ἐν τῷ οὐρανῷ ᾍδης, is a pattern of thought that characterizes a millenary of the philosophy and the religion of Pagan Antiquity. In analysing this historico-religious motif, we try to be as exhaustive as possible, though we are very prudent towards our sources, which are in most cases fragmentary and originate from the Platonico-Aristotelian tradition. Hence, an effort has been made to show that the celestial Hades is a place of purification for the soul and thus a Purgatory. Generally speaking, our investigation is the first to be entirely dedicated to the study of the doctrine of the Celestial Hades and to its development during Antiquity. To achieve this aim, and following a contextualist approach, we have tried to distinguish three places where the Celestial Hades has been situated: it has been situated either in the Milky Way (Heraclides of Pontus); or between the Moon and the Earth or around the Moon (the Academicians, the Stoics, Cicero, Virgil, Plutarch, the Hermetical writings); finally, it has been situated, according to Numenius and the Latin Neoplatonists, between the sphere of the fixed stars and the Earth. As regarding its development, our study shows that the Platonist and Neoplatonist traditions have provided a favourable milieu for the propagation of this doctrine in Antiquity. Moreover, certain characteristics regarding our theme will be established: the ascension of the soul, the doctrine of physical allegory and the division, ontological et physical, between the sublunary and the supralunary worlds. In the first part of our research, we analyse the doctrine of the Celestial Hades on the Early Academy of Plato (Heraclides, Xenocrates, Philip of Opus) and in the Stoic school. The second part is dedicated to Plutarch’s doctrine of Purgatory. Thirdly, the same doctrine will be analysed in Cicero and Virgil, and their exegetes, as well as in the Hermetic treatises and Gnosticism. The fourth and last part will explore the celestial Purgatory in the Chaldaean Oracles and in the writings of Proclus, particularly his Commentary on the Republic.

Le but de la présente thèse est d’étudier les témoignages sur la doctrine de l’« Hadès ouranien » du IVe siècle avant J.-C. au VIe siècle après J.-C. et de dégager les éléments essentiels. L’« Hadès ouranien », traduction de l’expression ὁ ἐν τῷ οὐρανῷ ᾍδης, est un thème de pensée qui caractérise tout un millénaire de la philosophie et de la religion de l’Antiquité païenne. En traitant ce thème historico-religieux, on se veut le plus complet possible mais tout en étant prudent envers nos sources, qui sont fragmentaires et qui proviennent, pour la majorité, de la tradition platonico-péripatéticienne et de ses commentateurs. Aussi, s’efforce-t-on de montrer que l’Hadès ouranien est un lieu de purification pour l’âme et donc, un purgatoire. D’une manière générale, notre recherche est la première entièrement consacrée au sujet de l’Hadès ouranien et à son évolution durant l’Antiquité. Pour ce faire, sur la base d’une approche contextualisée, nous croyons devoir distinguer en réalité trois lieux où l’Hadès céleste a été situé : il y a d’un côté l’emplacement dans la Voie Lactée (Héraclide du Pont) ; il y a aussi un effort, assez divers en ses formes, de situer ce Purgatoire entre la Lune et la terre ou aux alentours de la Lune (les académiciens, les stoïciens, Cicéron, Virgile, Plutarque, les écrits hermétiques) ; finalement, Numénius et les néoplatoniciens latins l’ont situé entre la sphère des fixes et la terre. Quant à l’évolution des éléments qui constituent notre thème, la thèse montre que le platonisme et le néoplatonisme ont fourni un milieu propice pour le développement et la propagation dans l’empire gréco-romain des doctrines sur l’Hadès céleste. De plus, ces mouvements ont aidé à la spiritualisation progressive de cet espace purgatoire. Par ailleurs, on établira certaines caractéristiques de notre thème : l’échappée de l’âme hors du corps, l’allégorie physique et la division, ontologique et physique, entre les mondes sublunaire et supralunaire. Dans une première partie, on traitera de la doctrine de l’Hadès ouranien dans l’ancienne Académie platonicienne (Héraclide, Xénocrate, Philippe d’Oponte) et dans le stoïcisme. La deuxième partie est consacrée à l’analyse du Purgatoire chez Plutarque de Chéronée. La doctrine du Purgatoire selon Cicéron et Virgile et chez leurs interprètes néoplatoniciens, ainsi que dans l’hermétisme et le gnosticisme sera traitée dans la troisième partie. Dans la quatrième et dernière partie, on explorera la doctrine du Purgatoire dans le Oracles chaldaïques et dans les écrits de Proclus, particulièrement dans son Commentaire sur la République de Platon. / The aim of the present dissertation is to study the testimonies concerning the doctrine of the “Celestial Hades” from the 4th century BCE to the 6th century CE and to uncover its essential elements. The “Celestial Hades”, translation of the Greek expression ὁ ἐν τῷ οὐρανῷ ᾍδης, is a pattern of thought that characterizes a millenary of the philosophy and the religion of Pagan Antiquity. In analysing this historico-religious motif, we try to be as exhaustive as possible, though we are very prudent towards our sources, which are in most cases fragmentary and originate from the Platonico-Aristotelian tradition. Hence, an effort has been made to show that the celestial Hades is a place of purification for the soul and thus a Purgatory. Generally speaking, our investigation is the first to be entirely dedicated to the study of the doctrine of the Celestial Hades and to its development during Antiquity. To achieve this aim, and following a contextualist approach, we have tried to distinguish three places where the Celestial Hades has been situated: it has been situated either in the Milky Way (Heraclides of Pontus); or between the Moon and the Earth or around the Moon (the Academicians, the Stoics, Cicero, Virgil, Plutarch, the Hermetical writings); finally, it has been situated, according to Numenius and the Latin Neoplatonists, between the sphere of the fixed stars and the Earth. As regarding its development, our study shows that the Platonist and Neoplatonist traditions have provided a favourable milieu for the propagation of this doctrine in Antiquity. Moreover, certain characteristics regarding our theme will be established: the ascension of the soul, the doctrine of physical allegory and the division, ontological et physical, between the sublunary and the supralunary worlds. In the first part of our research, we analyse the doctrine of the Celestial Hades on the Early Academy of Plato (Heraclides, Xenocrates, Philip of Opus) and in the Stoic school. The second part is dedicated to Plutarch’s doctrine of Purgatory. Thirdly, the same doctrine will be analysed in Cicero and Virgil, and their exegetes, as well as in the Hermetic treatises and Gnosticism. The fourth and last part will explore the celestial Purgatory in the Chaldaean Oracles and in the writings of Proclus, particularly his Commentary on the Republic.

Pour considérer le libre-arbitre, Augustin doit mobiliser des conceptions déjà établies sur la nature divine, sur la nature du mal, ainsi que sur la nature du bien. À mesure que de telles conceptions se modifient, le libre-arbitre de la volonté prend des contours variés jusqu’au point d’atteindre la forme la plus achevée. Et c’est là où il se révèle en tant que racine du mal moral – nul rapport avec l’action divine – et où il se montre essentiellement vicié – sans autre alternative que d’accepter l’aide divine. Ainsi, si d’un côté le libre-arbitre de la volonté n’exige aucun rapport de Dieu à la cause du mal, d’un autre côté exige le rapport à Dieu comme le seul et unique chemin de correction du mal. Le but de ce travail de recherche est d’analyser les trames conceptuelles supposées dans la conception du libre-arbitre, voyant en cette dernière une clé de lecture assez forte pour mettre en évidence une certaine logique interne dans le mouvement qui implique la conversion d’Augustin au christianisme. / In order to consider the free choice of the will, Augustine has to mobilize concepts already established about the divine nature, the nature of evil and also the nature of the human soul. As such concepts change, the free choice of the will takes on different features until it reaches its most defined form, in which it is revealed as the origin of moral evil – without reference to the divine authorship – and in which it is also revealed as essentially vicious – without any alternative but to accept divine aid. Therefore, if on the one hand the free choice of the will does not entail a relationship between God and the cause of evil, on the other hand it requires the relationship between God and the only way to stop evil. The objective of this work is to analyse the conceptual webs entailed in the concept of free choice, viewing it as a reading key capable of evidencing a certain internal logic in the movement involving Augustine's conversion to Christianity. / Para considerar o livre-arbítrio da vontade, Agostinho deve mobilizar concepções já estabelecidas sobre a natureza divina, sobre a natureza do mal e também sobre a natureza da alma humana. À medida que tais concepções se modificam, o livre-arbítrio da vontade assume contornos diversos até obter sua forma mais acabada, na qual se revela como raiz do mal moral – sem nada referir à autoria divina – e na qual se revela também como essencialmente viciado – sem ter outra alternativa senão a de aceitar a ajuda divina. Assim, se de um lado o livre-arbítrio da vontade não exige relacionar Deus com a causa do mal, de outro lado exige relacionar Deus com a única forma de corrigir o mal. Nosso trabalho tem o objetivo de analisar as tramas conceituais supostas na concepção de livre-arbítrio, vendo nesta uma chave de leitura com força de evidenciar certa lógica interna no movimento envolvendo a conversão de Agostinho ao cristianismo.

Il est courant de faire remonter l’origine du «problème corps-esprit» à Descartes et à sa distinction radicale des substances pensante et étendue. La question est bien connue : comment l’esprit, n’étant pas corporel, pourrait-il agir sur le corps et le mouvoir, et comment le corps pourrait-il agir en retour sur l’esprit, en causant ses sentiments et ses passions ? Si Descartes ne voyait là aucune difficulté qui aurait mérité d’abandonner la distinction des substances, ou au contraire la thèse d’une interaction causale réelle entre l’esprit et le corps, tel n’aura pas été le cas de ses lecteurs et interprètes. Ces derniers n’ont eu de cesse de faire valoir l’incohérence de son «dualisme interactionniste», souvent invoquée pour rendre compte de l’abandon, à l’âge classique, des relations causales entre l’esprit et le corps, et à l’époque contemporaine, du dualisme des substances au profit d’une ontologie physicaliste. Dans ce travail, nous revenons sur les difficultés engendrées par le cartésianisme concernant les rapports de l’esprit et du corps, en combinant trois perspectives qui associent réceptions classiques et contemporaines : celle des premiers objecteurs de Descartes ; celle de ses successeurs cartésiens, en s’intéressant à leur traitement de la difficulté liée à l’interaction âme-corps ; et celle des philosophes de l’esprit contemporains, dans le cadre de leur réflexion autour du Mind-body problem. Les problèmes philosophiques ainsi mis au jour sont utilisés pour relire les thèses de Descartes et proposer une nouvelle évaluation des doctrines sur la base des phénomènes psychophysiques qu’elles permettent ou non d’expliquer. / It is common to trace back the origin of the “mind-body problem” to Descartes and to his radical distinction between extended and thinking substance. The question is well known: how can the immaterial mind act on the body and move it, and how can the body, in turn, act on the mind by causing its feelings and passions? While Descartes did not regard this as the source of any difficulties that might have necessitated the rejection of the distinction between substances or, inversely, of the theory of real causal interaction between mind and body, his readers and interpreters did. They constantly insisted on the inconsistency of his “interactionist dualism,” which is often invoked as a reason for discarding the theory of causal relation between mind and body in the classical period, and for replacing substance dualism with a physicalist ontology in the contemporary period.In this work, we return to the difficulties generated by Cartesian philosophy about the relationship between mind and body from three interrelated perspectives, which combine classical and contemporary receptions of Descartes: that of the first objectors to Descartes; that of his successors, with special consideration of their treatment of the difficulties involved in explaining mind-body interaction; and that of contemporary philosophers of mind, whose reflections on the mind-body problem are examined. Our approach to the philosophical issues thus brought to light allows us to revisit Descartes’s theses, and to propose a new evaluation of the doctrines on the basis of the psychophysical phenomena that they are capable of accounting for or not.