Texte remanié de: Th. 3e cycle. / Bibliogr. p. 281-309. Index.

Mémoire de Sage-femme : Médecine : Nantes : 2007. / Bibliogr.

<p>RÉSUMÉ</p><p>Au Sénégal, on estime que 28% des femmes sont victimes de MSF et les Diolas sont une des ethnies au Sénégal qui pratique cette tradition. Dans ce mémoire, j’ai l’intention en premier de comprendre et d’interpréter les raisons qui justifient, selon les Diolas, cette pratique par la méthode d’abduction et selon la théorie du néo-institutionnalisme. Mon intention en second lieu est de comprendre les éléments de la prétendue diminution de cette pratique dans certaines zones chez les Diolas. Je veux aussi comprendre le rôle de l’ONG Tostan dans la réduction de ce phénomène. Pour réaliser mon projet d’étude, j’ai fait mon étude de terrain dans deux villages au sud du Sénégal.</p><p>Le résultat que j’ai obtenu est que les Diolas prennent les MSF comme étant la première phase, c'est-à-dire la première partie du cycle d’initiation d’une femme. Une fille ne peut pas entrer dans la deuxième partie de son cycle d’initiation qui est une partie essentielle pour réussir dans la société Diolas si elle ne passe pas la première partie grâce aux MSF. En plus, j’ai compris que les raisons principales pour justifier cette pratique sont que les Diolas pensent que c’est une recommandation islamique. Donc, la pratique des MSF est venue avec l’islamisation.</p><p>Après les programmes habituels de Tostan dans les villages, les deux villages de mon étude de cas ont fait leur déclaration publique contre les MSF. Selon les villageoises, dans le premier village, le rôle de Tostan est qu’elle les avait aidées à sensibiliser et à stabiliser le village dans l’abandon de la pratique. Mais il faut souligner que le procès d’abandon avait déjà commencé avant l’arrivée de Tostan. Je trouve qu’il y avait des éléments nécessaires pour cesser la pratique qui a existé dans le village avant l’arrivée de Tostan qui a facilité le choix de vraiment laisser la pratique.</p><p>Le deuxième village témoigne de l’importance de Tostan et affirme que sans Tostan, le village n’aurait pas abandonné la pratique des MSF. En même temps, il y a des indicateurs qui montrent que tous les habitants du village n’ont pas cessé la pratique.</p><p>Une remarque inattendue est que la norme féminine est sous transformation. Aujourd’hui, les femmes non excisées sont mieux considérées que les femmes excisées par toute la société dans les villages de cas de cette étude. Une autre observation intéressante est que les villageoises témoignent que les jeunes femmes étaient les plus difficiles à convaincre d’abandonner la MSF contrairement aux femmes plus âgées alors que se sont elles, qui peuvent fondamentalement réclamer d’avoir été préjudiciées a cause de nous au Nord, il est normalement difficile de moduler les différentes traditions à cause des anciennes générations au sein de la société.</p> / <p>An estimated 28% of Senegalese women are victims to Female Genital Mutilation (FGM). The Jola tribe in Senegal is one of the ethnics that practice this tradition. In this thesis, I have the intention to interpret and try to understand the reasons the Jolas have to justify this practice. This will be made by an abdication method with the help of the New Institutional Theory. My purpose is furthermore to understand why the practice of FGM has reduced in some Jola-zones. Furthermore, I would like to comprehend the role of the NGO Tostan in the reduction process. To fulfil my intentions, I have made a Minor Field Study of two case studies conducted in two villages in the south of Senegal.</p><p>The result of this thesis is that the Jolas use FGM as the first phase of the women’s initiation cycle. A girl is not allowed to enter the second phase of her initiation cycle, which is an essential step in order to succeed in the Jolas society, if she has not already passed the first phase. I have understood that the main reason to justify the practice is that the Jolas think that FGM is an Islamic decree. This signifies that the practice of FGM has come to the Jolas with the Islamization.</p><p>After conducting ordinary programs of Tostan in the villages, both case villages have made an official declaration against FGM. According to the villagers in the first village, the role of Tostan was to help them be aware and stabilise so that they could implement the declaration. It is important to stress that the process of abandoning the practice had already started before the intervention of Tostan in this village. This study shows that there already existed certain important elements in the village that had facilitated the work of Tostan.</p><p>The second village confirmed the importance of Tostan and affirmed that they would not have abandoned the practice without the intervention of Tostan. On the other hand, I found indications which show that all the habitants of the village have not yet abandoned the practice.</p><p>One unexpected observation that I achieved to track during my fieldwork is that the female norm is under transformation. Today, the non-circumcised women are considered more attractive than circumcised women. Another interesting observation is that the villagers claimed that it is actually more complicated to convince the younger female generations to abandon the practice of FGM, and not the elder females, which basically can be claimed to be the prejudice we carry with us from the North, when talking about different traditions which are difficult to change because of the old generations in a society.</p>

Quand on parle des droits des femmes, on présuppose que les hommes et les femmes sont rigoureusement identiques en s’interdisant qu’il existe des droits spécifiques aux femmes. Le concept de droits de l’Homme est très ambigu, mais il est remarquable sur le plan historique et culturel. En parlant des droits spécifiques des femmes, on introduit des différences naturelles à l’intérieur du genre humain. L’objet de la thèse est de dire pourquoi la spécificité de la femme peut exister et en quoi cette spécificité est fondatrice de droits. La spécificité de la femme peut-elle conférer des droits ? Au-delà de la spécificité biologique, existe-t-il d’autres critères pouvant justifier des droits spécifiques aux femmes ? La démonstration porte sur trois catégories de droits. Il s’agit d’abord des droits de nature spécifiques. Ensuite les droits différenciés par degré ou d’expression spécifique. Dans cette deuxième catégorie, on n’a pas un droit spécifique, mais on a une manière spécifique de poser le droit. Enfin, la troisième classification est fondée sur des revendications spécifiques. Ces dernières se présentent comme des droits des femmes. Depuis janvier 2007, il existe une synthèse d’actualité concernant les droits des femmes. Si les droits des femmes sont des droits de l’Homme appliqués à la femme, la question est de savoir s’ils protègent les femmes de manière spécifique. Oui dans les textes, mais non en pratique. La perception du rôle de l’être humain selon le sexe apparaît dans plusieurs domaines comme une construction sociale, véhiculée par de nombreux stéréotypes de genre. Ainsi, les droits spécifiques doivent s’analyser en tant qu’un construit, dé-biologiser le sexe et ré -biologiser le genre, afin de déconstruire la vision d’hier des droits spécifiques relevant des aspects biologiques, morphologiques et physiques. Si la maternité n’était en liaison qu’avec l’attention, la volonté, la sensation envers l’enfant et la sécurité, l’homme pourrait vivre la sensibilité, d’être mère et la fonction de la maternité ne concernerait pas spécifiquement la femme. Actuellement, avec les évolutions sociétales, notamment l’acceptation d’une homosexualité ou d’une transsexualité, se traduisant par le mariage pour tous conjugué aux problèmes des mères porteuses, une analyse des droits spécifiques aux femmes sur l’angle d’une construction socio-économique et culturelle devient une nécessité. Pour la démonstration de tous ces aspects évoqués ici, il est important de voir en détail, l’existence de droits spécifiques en raison d’une spécificité biologique, sa relativisation en l’absence de critères biologiques et la consécration des droits des femmes par les textes. /. / When one speaks about the women's rights, one presupposes that the men and the women are rigorously identical while prohibiting themselves that there exist rights specific to the women. The concept of human rights is very ambiguous, but it is remarkable on the historical and cultural level. While speaking about the specific rights of the women, one introduces natural differences inside mankind. The object of the thesis is to say why the specificity of the woman can exist and in what this specificity is founder of rights. Can the specificity of the woman confer rights? Beyond does biological specificity, exist other criteria being able to justify rights specific to the women? The demonstration relates to three categories of rights. They is initially the specific rights of nature. Then rights differentiated per degree or from specific expression. In this second category, there is not a specific right, but there is a specific manner to pose the right. Lastly, the third classification is founded on specific claims. These last are presented in the form of women's rights. Since January 2007, there exists a synthesis of news concerning the women's rights. If the women's rights are human rights to the woman, the question is to know if they protect the women in a specific way. Yes in the texts, but not in practice. The role of human beings as perceived by their gender appears in several areas as a social construct, as conveyed by many gender stereotypes. Thus, specific rights should be analyzed as constructs. With nonbiological sex and biological gender, the old vision of specific rights under biological, morphological and physical differences can be deconstructed. If motherhood was related to the attention, will, and feelings towards the child and his safety, man would be free to live the sensitivity of being a mother, and the function of motherhood would no longer be specific to women only. Nowadays, societal changes including the acceptance of homosexuality or transsexuality, result in marriage for all, combined with the problems of surrogate mothers. An analysis of the rights specific to women on the angle of socio-economic and cultural construction becomes a need. To demonstrate all these aspects mentioned here, it would be important to see in detail the existence of specific rights because of a biological specificity, its relativization in the absence of biological criteria and the dedication of the women's rights by the texts. /.

RÉSUMÉ Au Sénégal, on estime que 28% des femmes sont victimes de MSF et les Diolas sont une des ethnies au Sénégal qui pratique cette tradition. Dans ce mémoire, j’ai l’intention en premier de comprendre et d’interpréter les raisons qui justifient, selon les Diolas, cette pratique par la méthode d’abduction et selon la théorie du néo-institutionnalisme. Mon intention en second lieu est de comprendre les éléments de la prétendue diminution de cette pratique dans certaines zones chez les Diolas. Je veux aussi comprendre le rôle de l’ONG Tostan dans la réduction de ce phénomène. Pour réaliser mon projet d’étude, j’ai fait mon étude de terrain dans deux villages au sud du Sénégal. Le résultat que j’ai obtenu est que les Diolas prennent les MSF comme étant la première phase, c'est-à-dire la première partie du cycle d’initiation d’une femme. Une fille ne peut pas entrer dans la deuxième partie de son cycle d’initiation qui est une partie essentielle pour réussir dans la société Diolas si elle ne passe pas la première partie grâce aux MSF. En plus, j’ai compris que les raisons principales pour justifier cette pratique sont que les Diolas pensent que c’est une recommandation islamique. Donc, la pratique des MSF est venue avec l’islamisation. Après les programmes habituels de Tostan dans les villages, les deux villages de mon étude de cas ont fait leur déclaration publique contre les MSF. Selon les villageoises, dans le premier village, le rôle de Tostan est qu’elle les avait aidées à sensibiliser et à stabiliser le village dans l’abandon de la pratique. Mais il faut souligner que le procès d’abandon avait déjà commencé avant l’arrivée de Tostan. Je trouve qu’il y avait des éléments nécessaires pour cesser la pratique qui a existé dans le village avant l’arrivée de Tostan qui a facilité le choix de vraiment laisser la pratique. Le deuxième village témoigne de l’importance de Tostan et affirme que sans Tostan, le village n’aurait pas abandonné la pratique des MSF. En même temps, il y a des indicateurs qui montrent que tous les habitants du village n’ont pas cessé la pratique. Une remarque inattendue est que la norme féminine est sous transformation. Aujourd’hui, les femmes non excisées sont mieux considérées que les femmes excisées par toute la société dans les villages de cas de cette étude. Une autre observation intéressante est que les villageoises témoignent que les jeunes femmes étaient les plus difficiles à convaincre d’abandonner la MSF contrairement aux femmes plus âgées alors que se sont elles, qui peuvent fondamentalement réclamer d’avoir été préjudiciées a cause de nous au Nord, il est normalement difficile de moduler les différentes traditions à cause des anciennes générations au sein de la société. / An estimated 28% of Senegalese women are victims to Female Genital Mutilation (FGM). The Jola tribe in Senegal is one of the ethnics that practice this tradition. In this thesis, I have the intention to interpret and try to understand the reasons the Jolas have to justify this practice. This will be made by an abdication method with the help of the New Institutional Theory. My purpose is furthermore to understand why the practice of FGM has reduced in some Jola-zones. Furthermore, I would like to comprehend the role of the NGO Tostan in the reduction process. To fulfil my intentions, I have made a Minor Field Study of two case studies conducted in two villages in the south of Senegal. The result of this thesis is that the Jolas use FGM as the first phase of the women’s initiation cycle. A girl is not allowed to enter the second phase of her initiation cycle, which is an essential step in order to succeed in the Jolas society, if she has not already passed the first phase. I have understood that the main reason to justify the practice is that the Jolas think that FGM is an Islamic decree. This signifies that the practice of FGM has come to the Jolas with the Islamization. After conducting ordinary programs of Tostan in the villages, both case villages have made an official declaration against FGM. According to the villagers in the first village, the role of Tostan was to help them be aware and stabilise so that they could implement the declaration. It is important to stress that the process of abandoning the practice had already started before the intervention of Tostan in this village. This study shows that there already existed certain important elements in the village that had facilitated the work of Tostan. The second village confirmed the importance of Tostan and affirmed that they would not have abandoned the practice without the intervention of Tostan. On the other hand, I found indications which show that all the habitants of the village have not yet abandoned the practice. One unexpected observation that I achieved to track during my fieldwork is that the female norm is under transformation. Today, the non-circumcised women are considered more attractive than circumcised women. Another interesting observation is that the villagers claimed that it is actually more complicated to convince the younger female generations to abandon the practice of FGM, and not the elder females, which basically can be claimed to be the prejudice we carry with us from the North, when talking about different traditions which are difficult to change because of the old generations in a society.

Le droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion expressément reconnu à l’enfant par l’article 14 de la Convention internationale de New York adoptée en 1989 soulève de nombreuses questions. En raison de l’état de dépendance de l’enfant et de sa vulnérabilité, l’exercice de cette liberté apparaît particulièrement fragilisée. Les droits de l’enfant sont en effet menacés de toute part, tant par l’autorité publique, que par sa famille, ou par des tiers, voire par l’enfant lui-même. Les parents tout en étant les premiers protecteurs et les premiers « guides spirituels » de l’enfant pourront parallèlement représenter les premiers obstacles à l’exercice de sa liberté religieuse pleine et entière suscitant un conflit entre droits parentaux et droits de l’enfant. L’État s’érige d’ailleurs en protecteur lorsque ses parents lui font courir un risque au nom même de leurs convictions religieuses. Le juge pourra aussi connaître de conflits familiaux provoqués par un désaccord religieux. Garant de l’ordre public, l’État sera parfois amené à limiter la liberté religieuse de l’enfant et de ses parents en mettant en avant la primauté d’un intérêt social tel la sauvegarde du principe de laïcité. Il apparaît donc nécessaire de considérer la question de la liberté religieuse de l’enfant à la fois dans la sphère familiale et plus largement dans la société en nous interrogeant notamment quant à l’effectivité réelle du droit de liberté religieuse de l’enfant. Comme pour tout sujet touchant aux droits de l’enfant, la recherche de l’équilibre entre liberté et protection s’inscrit sur un chemin difficile dont témoigne l’étude du droit de l’enfant à la liberté religieuse. / The right to freedom of thought, conscience and religion expressly granted to the child under article 14 of the Convention on the Rights of the Child adopted in 1989 raises many questions. Regarding his particular dependence and vulnerability, the exercise of this liberty by the child appears particularly weaken. Children’s rights are indeed threatened from all quarters, so much by public authority as by their family or by third parties, if not by the child himself. Parents, while being his first protectors and first “spiritual guides”, can also represent the first obstacle to the full exercise of the child’s freedom of religion, therefore raising a conflict between parental and children’s rights. It is to be noticed that the State establishes itselfs as the protector of the child whenever parents endanger him even in the name of religious beliefs. The judge might also intervene within family conflicts resulting from religious disagreements. Ensuring public order as well, the State will in some cases subject child’s and parents’ freedom of religion to limitations deemed necessary in regard to the primacy of a particular social interest such as the protection of secularism. It seems therefore essential to consider the question of the child’s religious freedom within the family sphere as well as, to a larger extent, within society, while questioning the effectivity of the right of the child to religious freedom. As for any subject relating to children’s rights, the search for balance between freedom and protection is engaged on a difficult path as evidenced by this study on the right of the child to religious freedom.