Made available in DSpace on 2015-05-14T12:11:52Z (GMT). No. of bitstreams: 1 arquivototal.pdf: 1969002 bytes, checksum: c59631bf04059af6bfd0895dca1bd69a (MD5) Previous issue date: 2011-12-05 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior - CAPES / The aim of this work is thematically analyze the concepts of nothing, ontological difference and Dasein transcendence - and its structural developments into the concepts of, and Being destination - as concepts that can converge to a specific current of Western thought that we will cal as negativity thought tradition. This approach frees these concepts from the strict heideggerian´s thought body and allows us to glimpse a tradition that, despite the traditional metaphysical ontology, points to a more radical ontological dimension. This tradition is understood as initiated by Philo of Alexandria, followed by Ammonius Saccas and Jamblico, developed by Plotinus and Proclus and christianized by the mysticism of Dinonisius, the Areopagite and Master Eckhart. From this last on, we can establish a link between this tradition and the Heidegger´s thought. We are not defining a mystical element into the Black Forest philosopher's thought, but providing clues that can harness the existential analytic approach and later developments of Heidegger's thought, the Kehre, with the the thinkers doctrines mentioned above. The links that will be established have convergences which can opening new possibilities up for thinking the collection of ancient ontology destruction, however, demonstrate that these similarities allow to contemplate the deeper dimension and these particular concepts and provide valuable clues for the interpretation not only within the Heidegger's thought, but also within the quoted tradition. It is a phenomenological-hermeneutic task capable of achieving a sense of historical and philosophical concepts, and finally set the parameters to define these points within the philosophy of Heidegger more clearly due to its link with a specific tradition. / O objetivo deste presente trabalho é analisar tematicamente os conceitos de nada, diferença ontológica e transcendência do Dasein e seus desdobramentos estruturais com os conceitos de , e destinamento do ser como conceitos que podem convergir para uma corrente específica do pensamento Ocidental que denominaremos de tradição do pensamento da negatividade. Tal abordagem liberta estes conceitos do corpo estrito do pensamento heidegerriano e nos permite vislumbrar uma tradição que, a despeito da ontologia metafísica tradicional, aponta para uma dimensão ontológica mais radical. Esta tradição é entendida como iniciada por Filon de Alexandria, seguida por Ammonius Saccas e Jâmblico, desenvolvida por Plotino e Proclo e cristianizada pelo misticismo de Dionisius, o Areopagita e Mestre Eckhart. Partindo deste último, poderemos estabelecer um vínculo entre esta corrente e o pensamento heideggeriano. Não se trata aqui de delimitar um elemento místico no pensamento do filósofo da Floresta Negra, mas sim de fornecer pistas capazes de atrelar a abordagem da analítica existencial e os desdobramentos posteriores do pensamento de Heidegger, a Kehre, com as doutrinas dos pensadores acima citados. Os vínculos que serão estabelecidos possuem convergências que abrem novas possibilidades para pensarmos a destruição do acervo da antiga ontologia; entretanto, demonstraremos que tais similitudes permitem contemplar a dimensão mais profunda e particular destes conceitos e fornecer chaves valiosas de interpretação para os mesmos não apenas dentro do pensamento heideggeriano, mas também dentro da própria tradição que os funda. Trata-se de uma tarefa fenomenológica-hermenêutica capaz de conquistar o sentido histórico-filosófico destes conceitos e, finalmente, estabelecer os parâmetros para delimitarmos tais pontos dentro da filosofia de Heidegger com mais clareza devido ao seu nexo com uma tradição específica.

Este trabalho sustenta que o teólogo cristão do início do século VI conhecido como Pseudo Dionísio Areopagita exerce profunda influência no pensamento do teólogo e filósofo medieval Tomás de Aquino (1225-1274). Essa influência se dá principalmente em dois temas fundamentais da filosofia tomasiana: negatividade e participação. Negatividade diz respeito ao caráter de mistério que envolve as essências mais íntimas dos seres desde a natureza visível e o homem até o princípio de todas as coisas, Deus e que, portanto, não são plenamente compreensíveis para o entendimento humano. Participação se refere ao fato de que, por outro lado, o mundo participa do ser de Deus e, por isso, revela traços do divino, ainda que de modo deficiente e remoto. Dada essa influência de Dionísio, Tomás de Aquino não pode ser considerado um pensador racionalista, com respostas definitivas para todos os problemas da existência, como costuma ser visto por epígonos o que constitui uma deturpação do pensamento tomasiano, marcado pela consciência da insuficiência da razão. Para Tomás, não é possível aos homens ter clareza absoluta sobre qualquer assunto, daí, por exemplo, a necessidade de eles se conduzirem segundo a clássica doutrina cristã da prudência a virtude de agir corretamente, com base no límpido conhecimento da situação presente. Tendo em vista a negatividade e a participação, para o acesso às realidades mais profundas impõe-se o uso de metáforas, alegorias e símbolos, capazes de algum modo de se aproximar do que, afinal, é incognoscível. No que se refere ao conhecimento de Deus, a via de acesso é a mística entendida como uma experiência com o Absoluto que se dá num plano além da razão, e não aquém , uma vez que todo discurso racional, afinal, fala mais do homem do que de Deus. Como conclusão, este trabalho propõe que o pensamento negativo do Pseudo Dionísio Areopagita e de Tomás de Aquino precisa ser mais conhecido também por educadores, pois ele permite uma visão diferente da realidade, uma visão menos lógico-racionalista que tantos problemas tem trazido à sociedade contemporânea e mais sensível, lúdica e profunda, portanto, mais humana. No anexo, é apresentada a tradução, direta do original grego, do livro Da teologia mística, do Pseudo Dionísio Areopagita. / This dissertation argues that the Christian theologian of the early sixth century known as Pseudo-Dionysius Areopagite exerts profound influence on the thought of medieval theologian and philosopher Thomas Aquinas (1225-1274). This influence is mainly on two major topics of Aquinas philosophy: negativity and participation. Negativity means the character of mystery that involves the most intimate essence of beings from the natural world and man to the cause of all things, God and therefore not fully comprehensible to human understanding. Participation refers to the fact that, on the other hand, the world participates in the being of God and, therefore, shows traces of the divine, even in a poor and remote way. Given the influence of Dionysius, Aquinas can not be regarded as a rationalist thinker, with definitive answers to all problems of existence, as is often seen by followers which is a perversion of Aquinass thought, marked by awareness of the insufficiency of reason. For Aquinas, it is not possible for men to have absolute clarity on any issue, then, for example, requiring them to conduct themselves according to the classical Christian doctrine of prudence the virtue of doing right, based on clear understanding of the current situation. Given the negativity and participation, accessing deeper realities requires the use of metaphors, allegories and symbols, which are able somehow to get closer to that, after all, is unknowable. With regard to knowledge of God, the way of access is the mystique understood as an experience of the Absolute that is given beyond reason, and not short , since all rational discourse, after all, speaks more about man than about God. In conclusion, this study suggests that the negative thought of Pseudo-Dionysius Areopagite and Thomas Aquinas should be more well known by educators, because it allows a different view of reality, less logical-rationalist that has brought many problems to contemporary society and more sensitive, playful and profound, therefore, more human. The annex includes a translation directly from the original Greek of The mystical theology, by Pseudo-Dionysius Areopagite.

Cette thèse propose une réflexion originale sur la construction d’une poétique de l’absence dans le Livro do desassossego (Livre de l’intranquillité) de Fernando Pessoa (1888-1935). Plus grande œuvre en prose de l’écrivain portugais, le Livro est une œuvre inachevée et inachevable, en raison tant de sa forme que de son contenu. En fait, c’est la négation du livre, l’anti-livre. Attribuées par Pessoa à son demi-hétéronyme Bernardo Soares, les centaines de fragments tissent en filigrane une quête vers la compréhension de ce qu’est l’absence et des modalités de sa manifestation. Participe à cette quête la réflexion sur l’absence de l’être, dont l’interrogation mobilise le dialogue avec des sources anciennes, notamment chez Parménide, Héraclite et Augustin. L’absence se manifeste aussi dans le moyen entrepris pour l’investiguer : le langage. À ce sujet, l’analyse des piliers de la théologie négative, inaugurée par Pseudo-Denys l’Aréopagite et basée sur le lien avec ce qui est impossible à dire, apporte une perspective décisive pour illuminer la démarche de Pessoa. Pour réfléchir au mystère enfoui dans le Livro, mystère qui est aussi son moteur et l’essence de la parole, l’herméneutique de certains passages de la Bible s’avère un important atout, notamment dans la question concernant le nom de Dieu. Ma thèse démontre que, comme dans les Écritures, le Livro porte un nom secret. Dans ce contexte, en comprenant la place de l’absence dans le langage de Pessoa, la thèse évoque la théorie kabbalistique du langage chez Gershom Scholem, dans laquelle le nom de Dieu et l’essence de la parole recèlent et révèlent à la fois. Cette absence se déploie aussi dans le questionnement d’une subjectivité poreuse et plurielle, qui se heurte à des énigmes existentielles et articule l’absence du je. Cette thèse met en exergue également le lien explicite entre l’absence et l’amour : le rapport à l’absence, surtout l’absence de l’autre, produit des sentiments. Du rapport affectif à l’absence surgit l’amour, qui comporte un surplus, un élan. Comme chez Dante, l’amour chez Pessoa se déplie dans l’espace de la distance et dans la jouissance d’un affect irréalisable. À travers la parole poétique, Pessoa quête l’absence par, dans et du langage. / This thesis proposes an original interpretation regarding the construction of a poetics of absence in the Livro do desassossego (Book of Disquiet) by Fernando Pessoa (1888-1935). A major prose work by the Portuguese writer, the Livro is a work unfinished and unfinishable, both in form and content. In fact, it runs counter to the book; it is an anti-book. Hundreds of fragments assigned by Pessoa to his half-heteronym Bernardo Soares weave a search towards the meaning of absence and the ways it manifests itself. Such searching includes thoughts on the absence of being, whose interrogation calls for a dialogue with ancient sources, especially Parmenides, Heraclitus and Augustine. The absence also manifests itself in the medium used to investigate it: language. In that regard, the analysis of negative theology’s main ideas, initially articulated by Pseudo-Dionysius the Areopagite and based on the link with what cannot be said, offers a decisive perspective for illuminating Pessoa’s project. In thinking about the hidden mystery in the Livro, a mystery that is both its source and the word’s essence, the hermeneutics of certain passages of the Bible offer a crucial advantage, in particular when the name of God is discussed. My thesis demonstrates that, as in the Scriptures, the Livro carries a secret name. In this context, in understanding the place of absence in Pessoa’s language, the thesis evokes Gershom Scholem’s kabbalistic theory of language in which the name of God and the word’s essence conceal and reveal at the same time. Such absence also appears in the questioning of a porous and plural subjectivity, which comes up against existential enigmas and articulates the absence of the self. In the same vein, this thesis emphasizes the link between absence and love: being attached to absence, mainly the absence of the beloved, produces feelings. From this affective link to absence comes love, which also leads to a surplus and an elan. As with Dante, for Pessoa love comes about at a distance and in the joy of unrealizable affect. By means of poetic expression, Pessoa searches the absence of language, through language and inside language. / Esta tese propõe uma reflexão original sobre a construção de uma poética da ausência no Livro do desassossego, de Fernando Pessoa (1888-1935). Mais importante obra em prosa do escritor português, o Livro é uma obra inacabada e inacabável, em razão tanto de sua forma quanto de seu conteúdo. É, na verdade, a negação do livro, um anti-livro. Atribuídas por Pessoa a seu semi-heterônimo Bernardo Soares, as centenas de fragmentos tecem em filigrana uma busca rumo à compreensão do que é a ausência e das modalidades de sua manifestação. Participa desta busca a reflexão sobre a ausência do ser, cuja interrogação mobiliza o diálogo com fontes antigas, notadamente Parmênides, Heráclito et Santo Agostinho. A ausência também se manifesta no meio utilizado para a investigar: a linguagem. Sobre este assunto, a análise dos pilares da teologia negativa, inaugurada por Pseudo-Dionísio Areopagita e baseada na relação com aquilo que é impossível dizer, oferece uma perspectiva decisiva para iluminar o projeto de Pessoa. Para refletir sobre o mistério escondido no Livro, mistério que é também seu motor e a essência da palavra, a hermenêutica de algumas passagens da Bíblia se confirma como uma importante vantagem, principalmente na discussão sobre o nome de Deus. Minha tese demonstra que, como nas Escrituras, o Livro carrega um nome secreto. Neste contexto, entendendo o lugar da ausência na linguagem de Pessoa, a tese evoca a teoria cabalística da linguagem segundo Gershom Scholem, na qual o nome de Deus e a essência da palavra tanto ocultam quanto revelam. Esta ausência se desenvolve também no questionamento sobre uma subjetividade porosa e plural, que se confronta com enigmas existenciais e articula a ausência do eu. Esta tese também destaca o elo explícito entre a ausência e o amor: a relação à ausência, sobretudo a ausência do outro, produz sentimentos. Da relação afetiva à ausência surge o amor, que comporta um excedente, um élan. Como se percebe em Dante, o amor em Pessoa se desdobra no espaço da distância e na experiência de um afeto irrealizável. Por meio da palavra poética, Pessoa busca a ausência da, dentro e através da linguagem.