Quando os missionários das religiões japonesas começaram a traduzir os textos religiosos para o português com a finalidade de propagar os seus ensinamentos entre os brasileiros, tradicionalmente católicos, perceberam que algumas de suas mensagens eram interpretadas de modo equivocado. Entretanto, os missionários perceberam que o equívoco não era causado por problemas lingüísticos, mas por diferenças entre a cultura do seu público-alvo e a sua. No presente trabalho, investigamos os problemas culturais encontrados na tradução dos textos religiosos japoneses, bem como as soluções encontradas pelos seus tradutores, analisando trechos dos seus textos sagrados. / When missionaries from Japanese religions first translated their religious text into Portuguese in order to propagate their faith among Brazilian people, who are traditionally Catholic, they realized that some of their religious messages were completely misunderstood by their prospective followers. However, the missionaries noticed that this problem was not caused by language matters but it lay in the existence of a cultural difference between Brazilian people and them. In the present work the cultural problems that stood in the translation of Japanese religious texts as well as the solutions found by their translators were studied by analyzing parts of the scriptures of three different Japanese religions.

Quando os missionários das religiões japonesas começaram a traduzir os textos religiosos para o português com a finalidade de propagar os seus ensinamentos entre os brasileiros, tradicionalmente católicos, perceberam que algumas de suas mensagens eram interpretadas de modo equivocado. Entretanto, os missionários perceberam que o equívoco não era causado por problemas lingüísticos, mas por diferenças entre a cultura do seu público-alvo e a sua. No presente trabalho, investigamos os problemas culturais encontrados na tradução dos textos religiosos japoneses, bem como as soluções encontradas pelos seus tradutores, analisando trechos dos seus textos sagrados. / When missionaries from Japanese religions first translated their religious text into Portuguese in order to propagate their faith among Brazilian people, who are traditionally Catholic, they realized that some of their religious messages were completely misunderstood by their prospective followers. However, the missionaries noticed that this problem was not caused by language matters but it lay in the existence of a cultural difference between Brazilian people and them. In the present work the cultural problems that stood in the translation of Japanese religious texts as well as the solutions found by their translators were studied by analyzing parts of the scriptures of three different Japanese religions.

Esta dissertação abordará a temática da religião no contexto da globalização analisando-se o processo de implantação e localização de dois sistemas de difusão da Igreja Messiânica Mundial no Brasil, pois a revisão da literatura acerca da IMM mostra que, nos estudos publicados em língua portuguesa, existe uma lacuna no que diz respeito à analise do seu desenvolvimento no contexto da globalização/mundialização. A abordagem será feita com base na teoria da mundialização, por meio de pesquisas bibliográficas, documentais, entrevistas e observação participante. As perguntas que conduzem o desenvolvimento da pesquisa são: 1) a mundialização remodelou a situação na qual a particularidade chamada Igreja Messiânica Mundial (IMM) se encontrava?; 2) Se sim, que forma tomou esta remodelação?; 3) A partir da perspectiva de que o mundo se globalizou e de que existem conteúdos que se desprendem de seus locais e tradições de origem, para se reassentarem, ou melhor, se reterritorializarem no local chamado mundo, é possível afirmar que a Igreja Messiânica Mundial, de fato, é mundializada? Concluiu-se que a mundialização remodelou a Igreja Messiânica Mundial do Brasil, obrigando-a a desenvolver e implantar um novo sistema de difusão que estivesse mais adequado à realidade do mundo globalizado. Constatou-se, porém, que, enquanto instituição, a IMM ainda não concluiu seu processo de mundialização, mas caminha em direção a ele. / The present dissertation will approach the religion theme in the context of globalization by studying the implantation and localization processes of two dissemination systems applied by the Church of World Messianity as a reexamination of texts regarding the CWM indicates that in studies published in Portuguese, there is a gap concerning the analysis of its development in the globalization/mundialization context. The approach will be based on the mundialization theory through bibliographic and document research, interviews and participating observation. The questions that lead the research development are: 1) has mundialization remodelled the situation in which the Church of World Messianity (CWM) was placed?; 2) If it has, which shape has remodelling taken?; 3) From the perspective that the world has become globalized and that there are contents that detach themselves from their places and original tradition in order to resettle themselves, that is, to reterritorialize themselves in a place called world, is it possible to state that the Church of World Messianity has, indeed, become mondialized? The conclusion is that mundialization has remodeled the Church of World Messianity of Brazil and made it develop and establish a new system of dissemination that would be more adequate to the globalized world reality. Nevertheless, it had been seen that as long as an institution the CWM has not finished its mundialization process yet, however it is directing itself to that direction.

Esta dissertação abordará a temática da religião no contexto da globalização analisando-se o processo de implantação e localização de dois sistemas de difusão da Igreja Messiânica Mundial no Brasil, pois a revisão da literatura acerca da IMM mostra que, nos estudos publicados em língua portuguesa, existe uma lacuna no que diz respeito à analise do seu desenvolvimento no contexto da globalização/mundialização. A abordagem será feita com base na teoria da mundialização, por meio de pesquisas bibliográficas, documentais, entrevistas e observação participante. As perguntas que conduzem o desenvolvimento da pesquisa são: 1) a mundialização remodelou a situação na qual a particularidade chamada Igreja Messiânica Mundial (IMM) se encontrava?; 2) Se sim, que forma tomou esta remodelação?; 3) A partir da perspectiva de que o mundo se globalizou e de que existem conteúdos que se desprendem de seus locais e tradições de origem, para se reassentarem, ou melhor, se reterritorializarem no local chamado mundo, é possível afirmar que a Igreja Messiânica Mundial, de fato, é mundializada? Concluiu-se que a mundialização remodelou a Igreja Messiânica Mundial do Brasil, obrigando-a a desenvolver e implantar um novo sistema de difusão que estivesse mais adequado à realidade do mundo globalizado. Constatou-se, porém, que, enquanto instituição, a IMM ainda não concluiu seu processo de mundialização, mas caminha em direção a ele. / The present dissertation will approach the religion theme in the context of globalization by studying the implantation and localization processes of two dissemination systems applied by the Church of World Messianity as a reexamination of texts regarding the CWM indicates that in studies published in Portuguese, there is a gap concerning the analysis of its development in the globalization/mundialization context. The approach will be based on the mundialization theory through bibliographic and document research, interviews and participating observation. The questions that lead the research development are: 1) has mundialization remodelled the situation in which the Church of World Messianity (CWM) was placed?; 2) If it has, which shape has remodelling taken?; 3) From the perspective that the world has become globalized and that there are contents that detach themselves from their places and original tradition in order to resettle themselves, that is, to reterritorialize themselves in a place called world, is it possible to state that the Church of World Messianity has, indeed, become mondialized? The conclusion is that mundialization has remodeled the Church of World Messianity of Brazil and made it develop and establish a new system of dissemination that would be more adequate to the globalized world reality. Nevertheless, it had been seen that as long as an institution the CWM has not finished its mundialization process yet, however it is directing itself to that direction.

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Made available in DSpace on 2016-08-03T12:20:46Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Edileia Mota Diniz.pdf: 1326755 bytes, checksum: 54aef30316ab5381b474629c5c2215be (MD5) Previous issue date: 2006-03-09 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Japanese religions in Brazil, including Seicho-No-Ie, was directly linked to Japanese immigration, which began in 1908. These immigrants brought with them cosmologies and religious practices that were part of a rich and ancient cultural legacy. A variety of New Religious Movements had begun to appear in Japan primarily during the modernizing "Meiji Restoration" (1868-1912), including Oomoto, Tenrikyô, Soka Gakkai, the Messianic Church, and Seicho-No-Ie. In 1930, Masaharu Taniguchi (1893-1985) founded Seicho-No-Ie, a philosophical-religious movement whose name means "home of infinite progressing". Its doctrine is based in a series of revelations that Taniguchi claimed to have received from a Shinto divinity; it draws on Buddhist and Shinto traditions, later mixed with Christian concepts. The propagation of Taniguchi s teachings in a magazine led to Seicho-No-Ie s expansion, first in Japan and later in other parts of the world. Taniguchi was a prophetic and charismatic leader. He installed a peculiar system of symbolic domination that is amenable to analysis using the theories of Max Weber and Pierre Bourdieu. The institutionalization process took Taniguchi s family as idealized model and articulated a hybrid system of patriarchal, charismatic and bureaucratic domination, establishing an androcentric order initially inspired on the Japanese imperial tradition in which feminine roles are subordinate. This structure privileged the succession to leadership of Master Taniguchi s son-in-law, Seicho Arachi (who adopted his father-in-law s surname) and, years later, of the eldest grandson, Masanobu Taniguchi (first-born of Seicho and his wife, Emiko). In the early 1930s, Japanese immigrants to Brazil discovered Seicho-No-Ie, due in large part to reading a magazine edited in Japan by Taniguchi. However, the key factor in establishing Seicho-No-Ie in Brazil was the missionary work of two Japanese immigrants, brothers Daijiro and Miyoshi Matsuda. The Brazilian organization was officially recognized as a branch office of the Japanese headquarters on May 30, 1951. The initial growth of Seicho-No-Ie in Brazil was bounded by the ethnic and cultural limits of the Japanese community. It began to attract native-born Brazilians in the 1960s, as it sought to acculturate its doctrinal activities. This study describes Seicho-No-Ie s doctrinal and administrative structure in Brazil, presenting them as a reproduction of International Headquarters in Japan. It analyzes the religious discourse found in books and magazines, and, currently, in television programs. It argues that these media, along with the teachings of a select body of lecturers, were the primary means of reproducing Masaharu Taniguchi s legacy to his Japanese, Brazilian, and other followers. / A inserção das novas religiões japonesas no Brasil, entre elas a Seicho-No-Ie, está diretamente ligada à imigração japonesa, iniciada em 1908. Esses imigrantes trouxeram com eles cosmovisões e práticas religiosas, que faziam parte de um antigo e rico legado cultural. No Japão, o surgimento dessas novas religiões se deu, principalmente, em decorrência da Restauração Meiji (1868-1912), um período de modernização daquele país. Nessa época apareceram a Oomoto, Tenrikyô, Soka Gakkai, Igreja Messiânica Mundial e a Seicho-No-Ie. Masaharu Taniguchi (1893-1985) fundou a Seicho-No-Ie em 1930, um movimento filosófico-religioso, cujo nome significa lar do progredir infinito . A sua base doutrinária está fundamentada nas tradições budistas e xintoístas mescladas, posteriormente, com preceitos do cristianismo. O fato fundante dessa nova religião são as revelações que Taniguchi afirma ter recebido de uma divindade xintoísta. Foi, no entanto, a divulgação de seus ensinamentos, por meio de uma revista, que deu início à sua expansão no Japão e depois em várias partes do mundo. Taniguchi foi um líder profético e carismático, que instaurou um sistema de dominação simbólica peculiar, mas passível de ser analisada à luz das teorias de Max Weber e Pierre Bourdieu. O processo de institucionalização tomou a família Taniguchi como o modelo ideal, articulando-se a partir dela um sistema de dominação misto de patriarcal, carismático e burocrático. Assim se formou um legado, inicialmente inspirado na tradição imperial japonesa, em que o papel feminino está subordinado à ordem androcêntrica. Esse fator privilegiou a sucessão do Mestre Taniguchi por seu genro, Seicho Arachi, que adotou o sobrenome do sogro e, anos mais tarde, se reproduziu na ascensão do primogênito do casal Seicho e Emiko, Masanobu Taniguchi. No Brasil, os imigrantes japoneses, já no início dos anos 30, descobriram a Seicho-No-Ie, graças ao recebimento do mensário editado no Japão por Taniguchi. Foi, entretanto, o trabalho missionário dos irmãos Daijiro e Miyoshi Matsuda, imigrantes japoneses no Brasil, que a Seicho-No-Ie aqui se estabeleceu e se desenvolveu, obtendo o seu reconhecimento oficial como filial da sede japonesa, em 30/05/51. Inicialmente a Seicho-No-Ie se restringiu às fronteiras étnicas e culturais da colônia japonesa, porém, a partir de 1960, passou a atrair brasileiros, enquanto buscava aculturar as suas atividades doutrinárias. Busca-se neste estudo descrever a organização assumida no Brasil pela Seicho-No-Ie, a sua estrutura doutrinária e administrativa, apresentando-as como uma reprodução da Sede Internacional situada no Japão. Procuramos valorizar o discurso religioso da Seicho-No-Ie contido nos livros e revistas publicados, e atualmente, em programas de televisão. Acreditamos serem esses meios, ao lado dos ensinamentos transmitidos por um seleto corpo de preletores, as principais formas de reprodução desse legado que Masaharu Taniguchi deixou aos seus seguidores, japoneses, brasileiros e de outras nacionalidades.