Made available in DSpace on 2017-07-10T18:55:56Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Robert _15.pdf: 1325624 bytes, checksum: 903eeaac6d6f23b68c6317f6fe8b55ec (MD5) Previous issue date: 2015-03-13 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / En la contemporaneidad, las relaciones interpersonales vienen ocurriendo de forma más ordinaria, originando crisis de identidad, dislocamientos y fragmentaciones en los seres humanos. Esos, por su vez, hacen parte de una cadena de reacciones que inscribe preceptos históricos a la vivencia cotidiana, mientras reflejan sobre la globalización y lo que la intensa maquinización y virtualización del hombre han provocado en el individuo. El encuentro entre seres social, religiosa, lingüística, étnica e históricamente distintos provoca rupturas y grandes esquemas de reconocimiento de la existencia de seres que una vez fueran considerados inexistentes o fueran rechazados por las diferencias. De esa forma, los estudios acerca de la alteridad ganaran aliento en la contemporaneidad y se convierten en pauta, también para los estudios literarios, porque reflejan con el choque entre sistemas ideológicos. Para la América, tal tipo de temática se muestra pertinente a partir del momento en que se evalúa que el continente, como un todo, desde el período colonial, lidia con embates, aproximaciones y distanciamientos entre sujetos. El reconocimiento de la existencia del Otro se hace relevante en América, una vez que es a partir de ello que es posible discutir nociones de aceptación. La intensa hibridación y el mestizaje, cultural y poblacional, aliados a los procesos aún existentes de migración, inmigración y emigración, ayudan para que las sociedades aquí construidas sean espacios propicios al estudio de la representación del Otro y de la alteridad. Comprender quién es el otro y en qué él puede ayudar en la integración del continente, en gran escala, y en las propias comunidades, en menor grado, es facilitar el proceso de entendimiento del pasado histórico, de modo a promover interacciones saludables y críticas entre personas en la actualidad. En este sentido, la figura seleccionada como el eje principal de esta investigación para estudiar la alteridad es la del extranjero, que, por definición, presupone alguien aparte, marginado. Tres cuentos fueran seleccionados para que se perciba si existe alteridad en relación al otro: The Foreigner , del estadounidense Francis Steegmuller (1935); O cavalo que bebia cerveja , del brasileño Guimarães Rosa (1962); y El extranjero , de la argentina María Rosa Lojo (2001). A partir de los preceptos de la literatura comparada, aliados a las contribuciones de estudiosos como los de Simmel (1971), Lévinas (1980), Todorov (1983) y Kristeva (1994), entre otros, discutimos como el continente refleja, en la literatura, sus encuentros culturales entre extranjeros y nativos. / Na contemporaneidade, as relações interpessoais vêm, gradativamente, ocorrendo de forma mais corriqueira, originando crises identitárias, deslocamentos e fragmentações nos seres humanos. Esses, por sua vez, fazem parte de uma cadeia de reações que associa preceitos históricos à vivência cotidiana, ao mesmo tempo em que refletem sobre a globalização e o que a intensa maquinização e virtualização provocaram no indivíduo. O encontro entre seres social, religiosa, linguística, étnica e historicamente distintos provoca rupturas e grandes esquemas de reconhecimento da existência de humanos que outrora eram considerados inexistentes ou eram rechaçados pelas diferenças. Nesse sentido, pesquisas acerca da outremização ganharam fôlego na contemporaneidade e tornaram-se pauta, também, para os estudos literários, pelo fato de lidarem com o choque entre sistemas ideológicos. Para a América, tal tipo de temática mostra-se pertinente a partir do momento em que se avalia que o continente, como um todo, desde o período colonial, lida com batalhas, aproximações e distanciamentos entre sujeitos. O reconhecimento da existência do Outro se faz relevante na América, uma vez que é a partir dele que é possível discutir-se noções de aceitação. A intensa hibridez e miscigenação, cultural e étnica, aliadas aos percursos existentes de migração, imigração e emigração, auxiliam as sociedades aqui constituídas a serem espaços propícios à investigação sobre as representações do Outro e da alteridade. Entender quem o outrem é e no que ele pode ajudar na integração do continente, em larga escala, e das comunidades, em menor grau, é facilitar o processo de entendimento do passado histórico de maneira a promover interações sadias e críticas entre pessoas hoje em dia. Nesse sentido, a figura escolhida como eixo principal dessa pesquisa para o estudo da outremização é a do estrangeiro, que, por definição, pressupõe alguém à parte, um pária. Três contos foram escolhidos para que se perceba se há alteridade em relação ao outro: The foreigner , do estadunidense Francis Steegmuller (1935); O cavalo que bebia cerveja , do brasileiro Guimarães Rosa (1962); e El extranjero , da argentina María Rosa Lojo (2001). A partir dos preceitos da literatura comparada, aliados às contribuições de estudiosos como Simmel (1971), Lévinas (1980), Todorov (1983) e Kristeva (1994), entre outros, discutimos como a América reflete, nas suas literaturas, seus encontros culturais entre alóctones e nativos

Assim como Sócrates representa a filosofia de Platão em seus diálogos e Zaratustra encarna os conceitos da filosofia nietzschiana, também o Meursault de Albert Camus é um avatar para sua filosofia. No eterno presente de Meursault, na terna indiferença de seu amor e abertura ao mundo e ao destino, estão encarnados os principais conceitos da filosofia camusiana. Na obra de Camus, a tragédia do protagonista de O Estrangeiro e sua postura diante do tempo, do mundo e do destino têm sua raiz na tragédia do Mersault de A Morte Feliz e, em última análise, na tragédia do inválido Zagreus: na morte do inválido Zagreus de A Morte Feliz está a tragédia original do Mersault de A Morte Feliz e do Meursault de O Estrangeiro. E Camus não deu o nome de Zagreus a esta personagem por acaso. Na tragédia do inválido Zagreus de A Morte Feliz e na tragédia dos protagonistas de A Morte Feliz e O Estrangeiro, Camus fez referência ao mito de Dioniso Zagreus. Nesta dissertação, mostraremos que a origem da filosofia de Camus em O Estrangeiro e A Morte Feliz está no mito de Dioniso Zagreus e, mais precisamente, no mito de Dioniso Zagreus segundo o interpretou Nietzsche. No conceito de dionisíaco em O Nascimento da Tragédia e nos correlatos conceitos nietzschianos de amor fati e eterno retorno, encontramos o lugar de gênese dos conceitos camusianos de eterno presente, terna indiferença, amor ao destino, amor ao mundo e abertura ao mundo na Tradição Filosófica, encarnados na figura dos protagonistas de O Estrangeiro e A Morte Feliz. Na filosofia de Nietzsche, encontramos a principal influência de Camus para a criação de sua filosofia em O Estrangeiro e A Morte Feliz. / Just as Socrates represents the philosophy of Plato in his dialogues and Zarathustra embodies the concepts of the nietzschian philosophy, the Meursault of Albert Camus is an avatar for his philosophy. In the eternal present of Meursault, in the tendre indifférence of his love and opening towards the world and towards his destiny, the main concepts of the camusian philosophy are depicted. In the works of Camus, the tragedy of Meursault in LÉtranger is originally in the tragedy of the Mersault in La Mort Heureuse, and moreover, in the tragedy of the crippled Zagreus: in the death of the crippled Zagreus in La Mort Heureuse and in the final tragedies of La Mort Heureuse and LÉtranger, Camus referred to the myth of Dionysos Zagreus. In this dissertation, we shall indicate the origin of the philosophy of Camus in LÉtranger and La Mort Heureuse; we shall indicate its origin in the myth of Dionysos Zagreus and, more precisely, in Nietzsches interpretation of that myth. In the nietzschian concept of dionysian and in the related nietzschian concepts of amor fati and eternal recurrence, we have found the main influence in the genesis of the camusian concepts of eternal present, tendre indifférence, love of destiny, love of the world and opening towards the world, all embodied in the Meursault of LÉtranger and in the Mersault of La Mort Heureuse. In the philosophy of Nietzsche, we have found Camus main influence for the creation of his philosophy in LÉtranger and La Mort Heureuse.

Assim como Sócrates representa a filosofia de Platão em seus diálogos e Zaratustra encarna os conceitos da filosofia nietzschiana, também o Meursault de Albert Camus é um avatar para sua filosofia. No eterno presente de Meursault, na terna indiferença de seu amor e abertura ao mundo e ao destino, estão encarnados os principais conceitos da filosofia camusiana. Na obra de Camus, a tragédia do protagonista de O Estrangeiro e sua postura diante do tempo, do mundo e do destino têm sua raiz na tragédia do Mersault de A Morte Feliz e, em última análise, na tragédia do inválido Zagreus: na morte do inválido Zagreus de A Morte Feliz está a tragédia original do Mersault de A Morte Feliz e do Meursault de O Estrangeiro. E Camus não deu o nome de Zagreus a esta personagem por acaso. Na tragédia do inválido Zagreus de A Morte Feliz e na tragédia dos protagonistas de A Morte Feliz e O Estrangeiro, Camus fez referência ao mito de Dioniso Zagreus. Nesta dissertação, mostraremos que a origem da filosofia de Camus em O Estrangeiro e A Morte Feliz está no mito de Dioniso Zagreus e, mais precisamente, no mito de Dioniso Zagreus segundo o interpretou Nietzsche. No conceito de dionisíaco em O Nascimento da Tragédia e nos correlatos conceitos nietzschianos de amor fati e eterno retorno, encontramos o lugar de gênese dos conceitos camusianos de eterno presente, terna indiferença, amor ao destino, amor ao mundo e abertura ao mundo na Tradição Filosófica, encarnados na figura dos protagonistas de O Estrangeiro e A Morte Feliz. Na filosofia de Nietzsche, encontramos a principal influência de Camus para a criação de sua filosofia em O Estrangeiro e A Morte Feliz. / Just as Socrates represents the philosophy of Plato in his dialogues and Zarathustra embodies the concepts of the nietzschian philosophy, the Meursault of Albert Camus is an avatar for his philosophy. In the eternal present of Meursault, in the tendre indifférence of his love and opening towards the world and towards his destiny, the main concepts of the camusian philosophy are depicted. In the works of Camus, the tragedy of Meursault in LÉtranger is originally in the tragedy of the Mersault in La Mort Heureuse, and moreover, in the tragedy of the crippled Zagreus: in the death of the crippled Zagreus in La Mort Heureuse and in the final tragedies of La Mort Heureuse and LÉtranger, Camus referred to the myth of Dionysos Zagreus. In this dissertation, we shall indicate the origin of the philosophy of Camus in LÉtranger and La Mort Heureuse; we shall indicate its origin in the myth of Dionysos Zagreus and, more precisely, in Nietzsches interpretation of that myth. In the nietzschian concept of dionysian and in the related nietzschian concepts of amor fati and eternal recurrence, we have found the main influence in the genesis of the camusian concepts of eternal present, tendre indifférence, love of destiny, love of the world and opening towards the world, all embodied in the Meursault of LÉtranger and in the Mersault of La Mort Heureuse. In the philosophy of Nietzsche, we have found Camus main influence for the creation of his philosophy in LÉtranger and La Mort Heureuse.