Dissertação (mestrado)—Universidade de Brasília,Instituto de Ciências Humanas, Programa de Pós-Graduação em Metafísica, 2018. / Submitted by Raquel Viana (raquelviana@bce.unb.br) on 2018-06-25T20:50:38Z No. of bitstreams: 1 2018_LuísAugustoFerreiraSaraiva.pdf: 1557057 bytes, checksum: 353d92ffecb8658bea3f4f33c938e457 (MD5) / Approved for entry into archive by Raquel Viana (raquelviana@bce.unb.br) on 2018-06-29T16:54:44Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2018_LuísAugustoFerreiraSaraiva.pdf: 1557057 bytes, checksum: 353d92ffecb8658bea3f4f33c938e457 (MD5) / Made available in DSpace on 2018-06-29T16:54:44Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2018_LuísAugustoFerreiraSaraiva.pdf: 1557057 bytes, checksum: 353d92ffecb8658bea3f4f33c938e457 (MD5) Previous issue date: 2018-06-25 / O presente trabalho buscou fazer uma reflexão sobre o estudo da Filosofia Africana na potencialidade de compreender outros espaços de produção do conhecimento filosófico. Dessa forma, o estudo visa apresentar e discutir sobre a Filosofia Ubuntu, esta que é uma Filosofia da compreensão Bantu de mundo. Nesta pesquisa foi possível fazer uma leitura das noções de pessoa, e comunidade que são presentes no Tambor de Mina. O Tambor de Mina é uma religião originada da experiência negro africana no Brasil e que é bastante difundida no nordeste do país, em especial no Estado do Maranhão. A nossa intenção é fazer uma leitura do Tambor de Mina a partir da perspectiva Ubuntu e entender que as religiões afro-brasileiras e de matriz africana são produtoras de conceitos como também expressões da Filosofia. / Le présent travail a cherché à réfléchir sur l'étude de la philosophie africaine dans le potentiel de compréhension d'autres espaces de production de la connaissance philosophique. Ainsi, l'étude vise à présenter et à discuter de la Philosophie Ubuntu, qui est une Philosophie de la compréhension Bantu du monde. Dans cette recherche, il était possible de faire une lecture des notions de personne et de communauté qui sont présentes dans le Tambor de Mina. Le Tambor de Mina qui est une religion est issu de l'expérience africaine noire au Brésil et est très répandue dans le nord-est du pays, en particulier dans l'État du Maranhão. Notre intention est de faire une lecture du Tambor de Mina du point de vue d'Ubuntu et de comprendre que les religions afro-brésiliennes et africaines sont des producteurs de concepts et d'expressions de la philosophie.

Made available in DSpace on 2014-06-11T19:28:00Z (GMT). No. of bitstreams: 0 Previous issue date: 2005-04-20Bitstream added on 2014-06-13T19:15:49Z : No. of bitstreams: 1 sampaio_apm_me_rcla.pdf: 903525 bytes, checksum: c3d91ce422729c7a4982be6be6f664f1 (MD5) / Universidade Estadual Paulista (UNESP) / Sabe-se que o povo brasileiro é fruto de uma miscigenação quase acidental de povos europeus, africanos e ameríndios e que o resultado deste verdadeiro sincretismo é a riqueza cultural brasileira, considerada mundialmente como uma democracia racial. Contudo, pode-se observar que, apesar do sangue miscigenado correr nas veias de grande parte da população, poucos se reconhecem como tal, trazendo à tona um tipo de preconceito muitas vezes não assumido, denominado de preconceito de ter preconceito. Esta situação evidencia a triste condição dos brasileiros os quais, muitas vezes, não sabem ao certo quem eles realmente são. Este estudo, de natureza qualitativa, procurou resgatar as noções de corporeidade pertencentes a adeptos das religiões afro-brasileiras, por meio dos banhos rituais, visando à identificação da forte presença da cultura afro-brasileira na formação da história do Brasil. Para tanto, foram realizadas observações em dez terreiros na cidade de Rio Claro/SP, e realizadas entrevistas com dezoito fiéis, procurando resgatar a presença das noções de corpo no discurso dos mesmos. Os resultados mostraram que os adeptos destas religiões possuem uma relação de muita intimidade e apreço por seus corpos, sendo eles considerados como instrumentos utilizados na comunicação entre vivos e mortos, por meio de rituais propícios. Os rituais de purificação, por sua vez, atuam como facilitadores desta conexão, abreviando a caminhada do ser em direção a sua evolução espiritual. / It can be acknowledged that Brazilian people are the outcome of an almost accidental miscegenation of Europeans, Africans and Amerindians; this authentic syncretism accounts for the richness of Brazilian culture which is worldly recognized as a racial democracy. However, it can verified that, despite the diverse blood that runs in the veins of large part of the population, few people recognize such trait, which brings about a sort of an unveiled prejudice called the prejudice of having prejudice. This feature reveals Brazilians' distressing condition of not knowing who they really are. This qualitative study is an attempt to restore the notions of corporeity of Afro-Brazilian religion followers through bath rituals, and aims at identifying the strong influence of the Afro-Brazilian culture on the development of Brazilian history. For this study, ten religious yards in Rio Claro/SP were examined and eighteen religious followers were interviewed and asked about the notions of body in their speech. The results showed that the followers of these religions have a very intimate care and concern for their own bodies which are the instruments they use in order to allow the communication between the living and the dead through appropriate rituals. The rituals of purification are performed as path aids for this connection, shortening the progression of human beings toward their spiritual evolution.

Made available in DSpace on 2013-08-07T18:44:49Z (GMT). No. of bitstreams: 1 000401954-Texto+Completo-0.pdf: 4699979 bytes, checksum: 800cdf9d0758b6280ceb52622b8dc2f4 (MD5) Previous issue date: 2008 / This research consists of a case study, which aims to analyze the organizational structure of the Assembly of God church from the city of Canoas,RS. Thus, this paper discusses the history of this religious organization, in Brazil, in Rio Grande do Sul and in Canoas; it’s growth in the 1990’s, it’s administrative structure based on conventions, fields, districts, congregations, evangelistic centers and departments; it’s form of ecclesiastical government, in comparative analysis with the ecclesiastical government of the Assemblies of God of the Metropolitan Region of the city of Rio de Janeiro, RJ; the places of worship, the relations of power, the practices and strategies of it’s leaders. / A presente pesquisa constitui um estudo de caso cujo objetivo principal consiste em analisar a estrutura organizacional da Igreja Evangélica Assembléia de Deus no município de Canoas/RS. Para tanto, aborda a história desta organização religiosa, no Brasil, no Rio Grande do Sul e em Canoas; seu crescimento na década de 1990, sua estrutura administrativa, organizada em convenções, campos, distritos, congregações, centros evangelísticos e departamentos; sua forma de governo eclesiástico, em análise comparativa com o governo eclesiástico das Assembléias de Deus na região metropolitana da cidade do Rio de Janeiro/RJ; os locais de culto, suas relações de poder, as práticas e estratégias de seus dirigentes.

Este trabalho tem por objetivo analisar as representações relacionadas com o vestuário dos fiéis da Quimbanda – modalidade que, dentre as religiões afro-brasileiras presentes no Rio Grande do Sul, cultua as entidades espirituais denominadas Exu e Pombagira. Tendo como foco de análise o imaginário social acionado pelos praticantes da Quimbanda na confecção do vestuário, observo a constituição de um ethos significativo para o grupo ao qual se circunscreve a etnografia, ou seja, membros de dois terreiros que praticam a Quimbanda na cidade de Canoas, região metropolitana de Porto Alegre.

Made available in DSpace on 2014-06-12T15:07:22Z (GMT). No. of bitstreams: 2 arquivo742_1.pdf: 4459437 bytes, checksum: 9d88ca88de0eeb033708e8bba196c9a3 (MD5) license.txt: 1748 bytes, checksum: 8a4605be74aa9ea9d79846c1fba20a33 (MD5) Previous issue date: 2010 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / O presente estudo buscou compreender as relações e as concepções de gênero que se estabelecem no contexto dos afoxés do Recife e a sua interface com as religiões afrobrasileiras, sobretudo com o candomblé de culto nagô. Para tanto, focou a observação nas relações internas dos grupos e destes com outras organizações sociais. Os afoxés são grupos artístico-culturais fundados nas doutrinas religiosas dos cultos afrobrasileiros. A partir de sua relação com os terreiros, os grupos prestam devoção aos orixás, tendo-os como guias e recebem os cuidados religiosos de um Babalorixá e/ou Yalorixá. No seu ciclo de apresentações, o carnaval é um momento de dar visibilidade aos aspectos e valores sociais que compõem as bases da cultura africana no Brasil, onde os afoxés se inserem. Destacam-se a música, a dança, o vocabulário, os símbolos, os gestos, as vestimentas e demais elementos que circunscrevem estes grupos e fazem deles uma representação do candomblé na rua. Das observações realizadas, foi possível identificar que, do ponto de vista das relações de gênero no afoxé elas são informadas pelos preceitos das religiões africanas. Por um lado, o resultado é tentar impedir posições de poder para as mulheres, por outro lado e simultaneamente, são evocadas qualidades do feminino que lhes dão lugares de poder, força e proteção espiritual. Quanto às relações dos afoxés com outros grupos percebeu-se sua força potencial na transmissão de saber que os tornam, concomitantemente, representações religiosas; organizações negras; manifestações artísticas; instrumentos de resistência e de valorização da identidade afrobrasileira

Submitted by Divisão de Documentação/BC Biblioteca Central (ddbc@ufam.edu.br) on 2018-06-14T14:52:30Z No. of bitstreams: 2 license_rdf: 0 bytes, checksum: d41d8cd98f00b204e9800998ecf8427e (MD5) Dissertação Parcial_Anne Ariadne Leão.pdf: 1206098 bytes, checksum: c840cb391c7ac4d81fdff363acedfe09 (MD5) / Approved for entry into archive by Divisão de Documentação/BC Biblioteca Central (ddbc@ufam.edu.br) on 2018-06-14T14:52:43Z (GMT) No. of bitstreams: 2 license_rdf: 0 bytes, checksum: d41d8cd98f00b204e9800998ecf8427e (MD5) Dissertação Parcial_Anne Ariadne Leão.pdf: 1206098 bytes, checksum: c840cb391c7ac4d81fdff363acedfe09 (MD5) / Made available in DSpace on 2018-06-14T14:52:43Z (GMT). No. of bitstreams: 2 license_rdf: 0 bytes, checksum: d41d8cd98f00b204e9800998ecf8427e (MD5) Dissertação Parcial_Anne Ariadne Leão.pdf: 1206098 bytes, checksum: c840cb391c7ac4d81fdff363acedfe09 (MD5) Previous issue date: 2018-04-27 / FAPEAM - Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado do Amazonas / The Dissertation presents a discussion about the cases that generate religious intolerance in the city of Manaus. The relevance of the theme aims to deepen the discussion of the study, as well as responding to society is advancing in sociocultural context to be more tolerant. The research aimed to identify the events that generate religious intolerance in sacred spaces, as well as discuss the idea of religious intolerance from a multicultural perspective and symbolic, stating what they think the religious leaders on the issues of intolerance and list the main occurrences of cases which arouse intolerance in the city of Manaus. The methodological procedures were of a qualitative nature and the identification of the participants occurred through intentional sampling, to contemplate a modern theme. As instruments were conducted structured interviews and questionnaires. Data analysis was performed by means of content analysis. It appeared in the results, although the study presenting a high index of religious intolerance in the name of African matrix, specifically to the candomblé ceremony, other religions such as Catholicism, Pentecostalism and Judaism are also victims of religious intolerance in society. Although the society is more advanced in the sociocultural discussions, there is still a long way to go to achieve religious freedom through an education for diversity. The religious leaders and practitioners crave an education geared to tolerance, to society calls for an education for diversity, and the victims of aggression and violence are fighting for equality. From these results, we can conclude that society needs to be educated to the coexistence of diversity, taking care of the dialog and opening up new possibilities for freedom of expression for the equality between the religious denominations can become peaceful, free from prejudices before the plurality that exists in our country. / A dissertação apresenta a discussão sobre os casos que geram intolerância religiosa na cidade de Manaus. A relevância da temática tem como aprofundamento da discussão do estudo, bem como o de responder se a sociedade está avançando em âmbito sociocultural a ser mais tolerante. A pesquisa objetivou identificar os acontecimentos que geram intolerância religiosa em espaços sagrados, como também em discutir a ideia de intolerância religiosa a partir de uma perspectiva multicultural e simbólica, enunciar o que pensam os líderes religiosos sobre as questões de intolerância e listar as principais ocorrências de casos que despertam intolerância na cidade de Manaus. Os procedimentos metodológicos foram de natureza qualitativa e a identificação dos participantes ocorreu por amostragem intencional, por contemplar um tema moderno. Foram realizados como instrumentos entrevistas semiestruturadas e questionários. A análise de dados foi interpretada através da análise de conteúdo. Verificou-se nos resultados, apesar do estudo apresentar um elevado índice de intolerância religiosa na denominação de matriz africana, especificamente ao do candomblé, outras religiões como o catolicismo, pentecostalismo e judaísmo também são vítimas de intolerância religiosa na sociedade. Embora a sociedade esteja mais avançada nas discussões socioculturais, ainda há um caminho longo a ser percorrido para alcançar a liberdade religiosa através de uma educação voltada para a diversidade. Os líderes religiosos e seus praticantes almejam uma educação voltada para tolerância, à sociedade apela para uma educação para a diversidade, e as vítimas de agressão e violência lutam por igualdade. A partir desses resultados, podemos concluir que a sociedade precisa ser educada para a convivência da diversidade, prezando pelo diálogo e abrindo novas possibilidades de liberdade de expressão para que a igualdade entre as denominações religiosas possam se tornar pacíficas, livres de preconceitos diante a pluralidade existente em nosso país.

Made available in DSpace on 2015-04-17T15:01:56Z (GMT). No. of bitstreams: 1 arquivototal.pdf: 3361363 bytes, checksum: dd0d4ab16efaaacc517051bd07fb32f6 (MD5) Previous issue date: 2011-08-25 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior - CAPES / A presente dissertação tem como objetivo analisar a percepção dos estudantes do ensino religioso sobre as manifestações religiosas afrobrasileiras procurando identificar se está vem sendo trabalhada conforme propõe a atual Lei de Diretrizes de Base LDB, os Parâmetros Curriculares Nacionais PCN s e a Lei 10.639/03. Para tanto traçamos um histórico das religiões de matrizes africanas, uma vez que as histórias dessas religiões no Brasil estão entrelaçadas com a história do país e da luta das/ dos negras/negros escravizados (as) e afrodescendentes. As religiões afrobrasileiras têm seus primeiros registros no século XVI, com os Calundus, que posteriormente dá base para estruturação do Candomblé, que tem os primeiros terreiros fundados na Bahia. Na Paraíba as religiões afrobrasileiras de maior visibilidade são os Candomblés, a Umbanda e a Jurema. Discorremos também acerca da intolerância religiosa, uma vez que na atualidade verificamos que as práticas de cultos de matrizes africanas são perseguidos, principalmente pelos neopentecostais. Todavia, apesar da resistência o Candomblé, assim como outros cultos da cultura afrobrasileira até as primeiras décadas do século XX não eram aceitos pela sociedade como parte da nossa identidade. Embora hoje haja amparo legal com leis que assegurem a liberdade religiosa são verificadas discriminações contra os praticantes das religiões afrobrasileiras. Para compreender melhor esses cultos no contexto do Ensino religioso acerca da institucionalização desse componente curricular, onde conceituamos religião, compreendemos a educação como algo presente em nossa sociedade agindo pelos processos de ensinar e aprender discutimos o Ensino Religioso, enquanto componente curricular; discutimos a Lei de Diretrizes e Base da Educação Nacional LDB de 1996, sua nova redação dada ao seu artigo 33 e os Parâmetros Curriculares Nacionais do Ensino Religioso PCNER; e a aplicabilidade desses na Paraíba. Depois de toda essa contextualização trazemos as religiões afrobrasileiras na percepção dos estudantes do Ensino Fundamental em João Pessoa/PB. Assim podemos verificar como é difícil a aceitação e reconhecimento dessas manifestações religiosas pela sociedade e por extensão no universo escolar, que mesmo essas religiões fazendo parte da construção de nossa identidade cultural elas vêm ao longo de nossa história ficando à margem da sociedade.

Este trabalho propõe retraçar a história de um grupo que surgiu com o intuito de defender as religiões afro-brasileiras da intolerância religiosa sofrida por este segmento religioso no estado do Rio Grande do Sul: a Congregação em Defesa das Religiões Afro-Brasileiras (CEDRAB). Formada por sacerdotes das religiões afro-brasileiras, a CEDRAB surgiu em 2002, tendo como fundadora Mãe Norinha de Oxalá. Desde o seu surgimento tem lutado contra a intolerância religiosa sofrida pelas religiões afro-brasileiras, por parte da sociedade gaúcha em geral, mas sobretudo por parte das igrejas pentecostais, destacando-se dentre elas, a Igreja Universal do Reino de Deus, e apesar de ser uma das instituições mais recentes no quadro das religiões afro-gaúchas, tem sido a que obteve maior visibilidade nos últimos anos, inclusive por parte das autoridades políticas. A partir da análise da origem e significado da CEDRAB, procurarei ressaltar a atuação deste grupo na interface do religioso com o político, ou seja, as implicações políticas da sua prática para dentro do campo afro-religioso (e mesmo afro-político), devido a uma suposta inoperância dos órgãos e instituições já existentes, e, para fora do campo afro-religioso, para conquistar um melhor espaço de reconhecimento social e religioso, sobretudo devido à intolerância religiosa que lhe é movida pelas igrejas neopentecostais e pelas instâncias oficiais, parlamentares e jurídicas. / This work proposes to redraw the history of a group that appeared with the intention of defending the Afro-Brazilian religions from the intolerance suffered by this religious segment in the state of Rio Grande do Sul: the Congregation in Defense of the Afro-Brazilian Religions (CEDRAB). Formed by priests of Afro- Brazilian religions, the CEDRAB appeared in 2002, having as founder Mãe Norinha of Oxalá. Since its emergence it has struggled against the religious intolerance that Afro-Brazilian religions suffer by part of Rio Grande do Sul society in general, but, above all, by Pentecostals churches, standing out among them, the Universal Church of the God's Kingdom (Igreja Universal do Reino de Deus), and in spite of being one of the most recent institutions in the scene of Afro-gaucho religions, it is the one that has obtained wider visibility in the last years, even close to the political authorities. From the analysis of the origin and practices of the CEDRAB, I will try to emphasize the acting of this group in the interface of the religious with the political, that is, the political implications of its practice towards inside of the Afroreligious field, due to a supposed no-operation of the organs and already existent institutions, and, toward outside of the Afro-religious field, seeking to acquire a better space of social and religious recognition, due to the religious intolerance, which is moved by neo-Pentecostals churches and by the official, parliamentary and legal instances.

Este trabalho propõe retraçar a história de um grupo que surgiu com o intuito de defender as religiões afro-brasileiras da intolerância religiosa sofrida por este segmento religioso no estado do Rio Grande do Sul: a Congregação em Defesa das Religiões Afro-Brasileiras (CEDRAB). Formada por sacerdotes das religiões afro-brasileiras, a CEDRAB surgiu em 2002, tendo como fundadora Mãe Norinha de Oxalá. Desde o seu surgimento tem lutado contra a intolerância religiosa sofrida pelas religiões afro-brasileiras, por parte da sociedade gaúcha em geral, mas sobretudo por parte das igrejas pentecostais, destacando-se dentre elas, a Igreja Universal do Reino de Deus, e apesar de ser uma das instituições mais recentes no quadro das religiões afro-gaúchas, tem sido a que obteve maior visibilidade nos últimos anos, inclusive por parte das autoridades políticas. A partir da análise da origem e significado da CEDRAB, procurarei ressaltar a atuação deste grupo na interface do religioso com o político, ou seja, as implicações políticas da sua prática para dentro do campo afro-religioso (e mesmo afro-político), devido a uma suposta inoperância dos órgãos e instituições já existentes, e, para fora do campo afro-religioso, para conquistar um melhor espaço de reconhecimento social e religioso, sobretudo devido à intolerância religiosa que lhe é movida pelas igrejas neopentecostais e pelas instâncias oficiais, parlamentares e jurídicas. / This work proposes to redraw the history of a group that appeared with the intention of defending the Afro-Brazilian religions from the intolerance suffered by this religious segment in the state of Rio Grande do Sul: the Congregation in Defense of the Afro-Brazilian Religions (CEDRAB). Formed by priests of Afro- Brazilian religions, the CEDRAB appeared in 2002, having as founder Mãe Norinha of Oxalá. Since its emergence it has struggled against the religious intolerance that Afro-Brazilian religions suffer by part of Rio Grande do Sul society in general, but, above all, by Pentecostals churches, standing out among them, the Universal Church of the God's Kingdom (Igreja Universal do Reino de Deus), and in spite of being one of the most recent institutions in the scene of Afro-gaucho religions, it is the one that has obtained wider visibility in the last years, even close to the political authorities. From the analysis of the origin and practices of the CEDRAB, I will try to emphasize the acting of this group in the interface of the religious with the political, that is, the political implications of its practice towards inside of the Afroreligious field, due to a supposed no-operation of the organs and already existent institutions, and, toward outside of the Afro-religious field, seeking to acquire a better space of social and religious recognition, due to the religious intolerance, which is moved by neo-Pentecostals churches and by the official, parliamentary and legal instances.

Este trabalho propõe retraçar a história de um grupo que surgiu com o intuito de defender as religiões afro-brasileiras da intolerância religiosa sofrida por este segmento religioso no estado do Rio Grande do Sul: a Congregação em Defesa das Religiões Afro-Brasileiras (CEDRAB). Formada por sacerdotes das religiões afro-brasileiras, a CEDRAB surgiu em 2002, tendo como fundadora Mãe Norinha de Oxalá. Desde o seu surgimento tem lutado contra a intolerância religiosa sofrida pelas religiões afro-brasileiras, por parte da sociedade gaúcha em geral, mas sobretudo por parte das igrejas pentecostais, destacando-se dentre elas, a Igreja Universal do Reino de Deus, e apesar de ser uma das instituições mais recentes no quadro das religiões afro-gaúchas, tem sido a que obteve maior visibilidade nos últimos anos, inclusive por parte das autoridades políticas. A partir da análise da origem e significado da CEDRAB, procurarei ressaltar a atuação deste grupo na interface do religioso com o político, ou seja, as implicações políticas da sua prática para dentro do campo afro-religioso (e mesmo afro-político), devido a uma suposta inoperância dos órgãos e instituições já existentes, e, para fora do campo afro-religioso, para conquistar um melhor espaço de reconhecimento social e religioso, sobretudo devido à intolerância religiosa que lhe é movida pelas igrejas neopentecostais e pelas instâncias oficiais, parlamentares e jurídicas. / This work proposes to redraw the history of a group that appeared with the intention of defending the Afro-Brazilian religions from the intolerance suffered by this religious segment in the state of Rio Grande do Sul: the Congregation in Defense of the Afro-Brazilian Religions (CEDRAB). Formed by priests of Afro- Brazilian religions, the CEDRAB appeared in 2002, having as founder Mãe Norinha of Oxalá. Since its emergence it has struggled against the religious intolerance that Afro-Brazilian religions suffer by part of Rio Grande do Sul society in general, but, above all, by Pentecostals churches, standing out among them, the Universal Church of the God's Kingdom (Igreja Universal do Reino de Deus), and in spite of being one of the most recent institutions in the scene of Afro-gaucho religions, it is the one that has obtained wider visibility in the last years, even close to the political authorities. From the analysis of the origin and practices of the CEDRAB, I will try to emphasize the acting of this group in the interface of the religious with the political, that is, the political implications of its practice towards inside of the Afroreligious field, due to a supposed no-operation of the organs and already existent institutions, and, toward outside of the Afro-religious field, seeking to acquire a better space of social and religious recognition, due to the religious intolerance, which is moved by neo-Pentecostals churches and by the official, parliamentary and legal instances.