Le genre du super-héros s’impose de plus en plus dans l’imaginaire populaire. Les fictions de ce type suscitent l’intérêt des savants en raison de leur façon de véhiculer l’idéologie à travers des situations fantastiques. Les diverses manifestations du genre abordent implicitement ou explicitement des thèmes dont il est également question dans les discours religieux contemporains : autonomie et théonomie en éthique ; sacralité des hiérarchies, de l’environnement, des relations, de l’âme et du corps ; cosmogonie et eschatologie ; etc. Pour ne pas traiter à tort et à travers de l’enchevêtrement des univers religieux et fantastiques, il importe d’aborder cette convergence sous plusieurs angles susceptibles d’en faire ressortir les sens sans lui imposer de cohérence réductrice. Dans cet optique, une herméneutique pluraliste basée sur les perspectives interprétatives de Marshall et Eric McLuhan est tout indiquée. La méthode McLuhan propose trois angles d’approche, trois rapports d’altération entre culture de l’imaginaire et religieux contemporain : le super-héros critique, récupère et déconstruit les récits, discours et autres réalités du religieux. Puisque le temps et l’espace consacré à l’étude sont restreints par des considérations pratiques, son échantillon est limité aux « comic books » de super-héros des trente dernières années, à leurs produits dérivés et à la littérature savante qui s’y réfère.

Comment Dire Dieu? Comment"dire" la présence de Dieu, non seulement dans le Temple, mais aussi et surtout hors de celui-ci, et la pertinence socio-anthropologique de cette présence pour un monde relativiste? Rien de très original ici même! Mais comment le faire, tout en embrassant ce monde pluraliste, et donc relativiste, telle une promesse de renouveau pour l'annonce de la"Parole"? C'est là une tout autre affaire... C'est en d'autres termes, le projet, le pari, non inclusiviste, non exclusiviste, ni même relativiste, de dire, de vivre, de manière incarnée--c'est-à-dire marqué confessionnellement--la pertinence socio-anthropologique du"divin", de"l'inconditionné", dans un ordre symbolique pluraliste où il n'y a plus de vérité absolu mis à part la vérité"qu'il n'y a pas de vérité absolu", mis à part la vérité que tout, même les moindres gestes, sont devenus objets et responsabilités de choix individuels. Projet purement théologique? Pas seulement. Car son cadre, de l'étude du religieux contemporain, l'a soutenu dans sa logique pluridisciplinaire, et la mutation épistémologique que celui-ci inaugure lui a donné de traverser les champs historique, philosophique, sociologique, voire politique et psychologique, et bien entendu, théologique. Ainsi cette thèse prospective, dans sa visée théologique de dire une Parole qui fait silence, ou encore de déployer une théologie maïeutique, une théologie du silence qui fasse"Parole" pour vivre la création non pas comme LA créature, mais comme une créature de celle-ci--promesse tant sociétale, qu'humaine, et même environnementale--a eu à traverser avec Marcel Gauchet, Peter Berger, Paul Tillich, Martin Heidegger, ou encore pour les plus important Sören Kierkegaard, une étude de la religiosité dans l'occident contemporain moderne-capitaliste-pluraliste l'amenant à faire des choix anthropo-théologiques où non seulement les gens , mais aussi tout ce qui nous environne, sont les mots avec lesquels Dieu raconte son histoire.