The purpose of this paper is to determine what can be identified as the mystical element in Soren Kierkegaard’s published texts. Kierkegaard sometimes discusses mysticism on a critical tone, other times he seems to be implying that it is a necessary part of any authentically Christian life. Papers exploring this question have drawn different and conflicting conclusions. Some suggest that Kierkegaard’s spirituality focuses on asceticism and self-denial rather than mysticism, others perceive allusions to a form of a ‘mystical union’ as ever present in his texts. Some claim that in Kierkegaard’s texts there is the implication of different types of mysticism, some forms that he deems acceptable and other forms that he identifies as dangerous or even demonic. This paper proposes that the mystical element in Kierkegaard’s authorship is the presence of an itinerary that is meant to lead his readers through a process of internal transformation. This itinerary resembles those proposed by mystic authors in some ways. It includes practices that have an ascetic element and alludes to something like a resulting mystical union, for example. Kierkegaard places particular emphasis on the notion that one’s spiritual transformation must lead to action and result in the concrete world. The internal transformation has no purpose if it does not result in something like a divinely revealed task. The task is performed in the material world, but the responsibility to complete it feels absolute, as if imposed by eternity. I argue that the mystical element in Kierkegaard’s authorship is the itinerary he proposes that leads to personal transformation. I suggest that he ultimately goes further than mysticism by valuing the material world and insisting that transformed individuals must take action within it. In this sense, he remains true to his Lutheran upbringing and the idea of inner-worldly asceticism. / L’objectif de ce projet est de déterminer ce qui peut être identifié comme l’ élément mystique dans les textes publiés de Soren Kierkegaard. Dans ses œuvres, Kierkegaard traite le sujet de mysticisme parfois sur un ton critique, autre fois il suggère que c’est un élément essentiel pour une vie véritablement chrétienne. Les articles qui ont déjà exploré cette question ont tiré des conclusions différentes et contradictoires. Certains suggèrent que la spiritualité de Kierkegaard se concentre sur l'ascétisme plutôt que sur le mysticisme, d'autres perçoivent des allusions à une forme « d'union mystique » comme toujours présentes dans ses textes. Certains prétendent que dans les textes de Kierkegaard il y a l'implication de différents types de mysticisme, certaines formes qu'il juge acceptables et d'autres formes qu'il identifie implicitement comme dangereuses ou même démoniaques. Cet article propose que l'élément mystique dans les œuvres de Kierkegaard, au début de sa carrière comme à la fin, est la présence d’un itinéraire destiné à conduire ses lecteurs à travers un processus de transformation interne. Cet itinéraire ressemble à certains égards à ceux proposés par des auteurs mystiques. Il comprend des étapes qui impliquent la pratique ascétique et fait allusion à l'union mystique, par exemple. Ce qui ressort de ses textes est la notion que la transformation spirituelle d'une personne doit forcément conduire à une action dans le monde concret. En insistant sur ce point, il demeure fidèle à son éducation luthérienne. Pour Kierkegaard, la transformation intérieure n’a pas de valeur si elle n'aboutit pas à ce qui semble être une tâche divinement révélée. La tâche est accomplie dans le monde matériel, mais la responsabilité de l'accomplir est absolue, comme imposée par l'éternité.

This thesis argues that in order to demonstrate the possibility and sensibility of Italian philosopher Gianni Vattimo's 'weak religious belief', it should be understood as the becoming uncertain of traditional, metaphysical (strong) belief. The difference between weak belief and strong belief can thereby be understood not as two distinct modes of belief, but as an event of weakening in the history of belief that has yet to be realized by those who believe with the support of metaphysical certainty. Since Vattimo aligns metaphysics with violence, and since he aligns traditional belief with metaphysics, to demonstrate and defend the possibility of Vattimo’s weak belief amounts to the reduction of violence in the world. However, the possibility and validity of weak belief has been called into question by thinkers such as Richard Rorty. In light of a review of the arguments and counter-arguments between Rorty and Vattimo, I argue that it is possible to distinguish weak belief from strong belief as long as this remains a weak distinction.

Historiquement et jusqu’à aujourd’hui, la Bible a été utilisée afin de justifier une homophobie, soit-elle religieuse ou laïque. Les passages de prédilection employés à cet effet sont le récit de Sodome et de Gomorrhe en Genèse (Gn) 19 et les interdits du Lévitique (Lv) en 18,22 et 20,13. Depuis au moins les travaux de Derrick Sherwin Bailey (1955), le récit de Genèse 19 est souvent interprété à travers le prisme du thème de l'inhospitalité au sein des traditions chrétiennes, plutôt qu’un interdit spécifique de l'homosexualité. En revanche, les extraits du Lévitique, en tant que textes de loi, présentaient un autre type d'autorité et ont eu droit à une réception distincte. Ainsi, selon une approche historique maximaliste, il serait considéré comme historiquement illégal pour un homme d'avoir des rapports sexuels avec un autre homme, sous peine de mort. Dans le cadre de ce mémoire, je propose d'explorer Lv 18,22; 20,13 et ses interprétations contemporaines, à partir d'une analyse exégétique et d’une excursion comparatiste en histoire des religions. En somme, quelles lectures pouvons-nous faire du Lévitique 18,22 et 20,13 concernant les relations sexuelles entre hommes à la lumière du contexte sociohistorique du Proche-Orient ancien ? / Historically and up to the present day, the Bible has been used to justify homophobia, whether religious or secular. The preferred passages employed for this purpose are the account of Sodom and Gomorrah in Genesis (Gen) 19 and the prohibitions in Leviticus (Lev) 18:22 and 20:13. Since at least the works of Derrick Sherwin Bailey (1955), the narrative of Genesis 19 has often been interpreted through the lens of the theme of inhospitality within Christian traditions, rather than as a specific prohibition of homosexuality. On the other hand, the Leviticus verses, as legal texts, held a different type of authority and received distinct reception. Thus, according to a maximalist historical approach, it would be considered historically illegal for a man to engage in sexual relations with another man, punishable by death. In the scope of this paper, I propose to explore Leviticus 18:22 and 20:13 and their contemporary interpretations through exegesis and a comparative excursion into the history of religions. Ultimately, what interpretations can we derive from Leviticus 18:22 and 20:13 regarding sexual relations between men in light of the sociohistorical context of the ancient Near East?