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La pratique médiumnique occidentale contemporaine en contexte de marginalité institutionnelle : déplacements et analyse d’une lignée interprétative

Lupascu, Constantin 11 1900 (has links)
Parmi la multitude de manifestations de nature religieuse et spirituelle qui animent présentement la société occidentale contemporaine, une attire notre attention par son mode d’action et l’intérêt grandissant qu’elle exerce sur le public. Elle est mise en place, organisée et administrée par un nombre d’individus prétendant posséder des capacités spéciales, résultat d’une relation particulière entretenue avec un pouvoir qualifié par la plupart de spirituel. Ces personnages sont généralement nommés « médiums », mais peuvent aussi être appelés suivant le nom de leur pratique qu’ils développent. Ainsi, celui qui prétend pouvoir « voir » le passé et l’avenir d’une personne est appelé « voyant » et sa pratique est appelée la « voyance ». Celui qui se réclame de la capacité de guérir des maladies et d’identifier leur cause par un contact privilégié avec son pouvoir spirituel est appelé guérisseur et sa pratique est appelée guérison. Ceux qui peuvent se mettre en contact avec les âmes des personnes décédées, chasser des esprits qui tourmentent des individus ou hantent des maisons et des lieux sont appelés médiums ou « médiums exorcistes » et leur pratique est l’exorcisme. Nous regroupons toutes ces manifestations en termes de « pratique médiumnique manifestée en marge des institutions établies » vu la caractéristique sous-tendant son expression : elle se produit en dehors d’un cadre institutionnel . À la suite des entrevues menées auprès d’un certain nombre de médiums, clients et individus ayant entendu des récits d’expériences de séance médiumnique, nous nous proposons de comprendre la manière dont cet univers de pratiques fonctionne. Nous cherchons également à déterminer comment il est possible de parler de l’émergence d’une expression inédite de pratique médiumnique selon la modalité qui la structure et la manière dont elle approfondit sa dimension croyante et idéologique. Nous séparons notre travail en trois parties distinctes. Dans la première, nous nous proposons de survoler la pratique médiumnique manifestée en marge des institutions établies à partir des témoignages des médiums qui ont participé à notre étude. La seconde partie de notre travail révèle l’image de cette pratique à partir du point de vue des clients qui ont fait appel aux services des médiums et ceux qui sont entrés en contact avec des récits décrivant des expériences vécues en séance médiumnique. La troisième partie est vouée à l’analyse de la pratique médiumnique manifestée en marge des institutions établies. Nous concevons cette dernière en deux temps. Le premier fait la lecture de plusieurs expressions médiumniques réparties dans le temps et l’espace afin de cerner différentes constantes régissant ces manifestations. Nos conclusions se confrontent à celles sur la pratique médiumnique manifestée en marge des institutions établies. Dans un second temps, nous analysons la pratique médiumnique manifestée en marge des institutions établies à partir des données fournies par les trois groupes de personnes interviewées afin d’en comprendre le mode de fonctionnement. Nous concevons le fonctionnement de cette pratique en trois étapes qui seront analysées à l’aide des travaux de plusieurs auteurs. L’étape précédant la séance et le rôle qu’elle joue pour la pratique médiumnique est analysée sous l’angle de la réflexion de l’anthropologue Jeanne Favret-Saada. La séance médiumnique, son mode d’implémentation et son efficacité sont analysés grâce à la réflexion de l’anthropologue Marc-Antoine Berthod sur le travail des voyants. La dernière partie de la pratique médiumnique, l’après-séance, sera analysée à l’aide de la dynamique entre « croire » et « savoir », et entre « instituant » et « institué » telle qu’élaborée par le théologien philosophe et historien français Michel de Certeau. Notre étude nous permet d’arriver aux conclusions générales suivantes : la pratique médiumnique manifestée en marge des institutions établies n’est pas l’expression d’une valorisation institutionnelle. Elle est l’expression de manifestations individuelles mises en place par ses représentants médiums. Chaque étape qui la compose est représentée par une série des stratégies capables, par leurs actions concertées, d’assurer sa pérennité. L’acte de croire participe activement à chacune de ces étapes, mais d’une manière sélective selon le parcours de chaque client. La pratique médiumnique manifestée en marge des institutions établies incarne par ses spécificités une nouvelle expression du phénomène médiumnique. / Among the myriad forms of religious or spiritual practices stirring contemporary Western society right now, one attracts our attention by its mode of operation and mounting public interest in this phenomenon. It is set up, organized and managed by a number of individuals claiming to have special abilities due to their unique relationship with a power qualified by most as spiritual. These individuals are usually known as "mediums" but may also be referred to by the name of their particular practice. Someone who claims to be able to "see" a person's past and future is called a "psychic" and their practice is called "clairvoyance." A person who claims the ability to heal illnesses and identify their cause through a special contact with their spiritual power is called a healer and their practice, healing. Those who can make contact with the souls of the deceased, cast out spirits that torment individuals or haunt homes and places are called mediums or "exorcist mediums" and their practice is exorcism. We describe these practices as "a mediumistic practice conducted on the margins of established institutions" since they happen outside the institutional framework. Based on interviews with mediums, clients, and individuals who have heard accounts of mediumistic séances, we seek to more fully understand the approach employed by practitioners in this domain. We also hope to determine whether, based on its structural modality, we are seeing the emergence of a new expression of mediumistic practice, and how this reinforces the associated faith and ideology. Our work is grouped into three distinct parts. In the first part, we conduct an overview of mediumistic practice conducted on the margins of established institutions based on the personal accounts of mediums who are taking part in our study. The second part of the research portrays this practice from the perspective of clients who have requested the services of mediums and people who have heard stories describing others’ experiences of mediumistic séances. The third part consists in an analysis of mediumistic practice conducted on the margins of established institutions. This last part is conducted in two phases. In the first phase, we interpret various mediumistic practices as they occurred over time and place to identify any constants. Our conclusions are set against those concerning mediumistic practices conducted on the margins of the established institutions. In the second phase, we analyze mediumistic practice conducted on the margins of the established institutions based on data provided by our three groups of interviewees with a view to obtaining an understanding of its functioning. We conceive three stages of functioning and draw on the works of several authors to aid us in analyzing them. The stage preceding the session and the role it plays for mediumistic practice is analyzed from the perspective of the anthropologist Jeanne Favret-Saada. The mediumistic session, its implementation method and its effectiveness are analyzed using the anthropologist Marc-Antoine Berthod’s reflections on the work of psychics. For the last stage of the mediumistic practice, the after-session, our analysis refers to the dynamic between "believing" and "knowing" and between "instituting" and "instituted" as the French theologian-philosopher and historian Michel de Certeau elaborated. Our study leads us to the following general conclusions: mediumistic practice conducted on the margins of established institutions is not an expression of institutional valorization. It is the expression of individual manifestations enacted by its psychic representatives. Each stage of the process is represented by a series of strategies capable, through their concerted actions, of ensuring its continuity. The act of believing is an active element in each of these stages, but in a selective way, associated with the path of each client. Mediumistic practice conducted on the margins of established institutions embodies by its specificities a new expression of the mediumistic phenomenon.
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Identifying the mystical element in Soren Kierkegaard’s authorship : choice and transfiguration

Makris, Georgia 11 1900 (has links)
The purpose of this paper is to determine what can be identified as the mystical element in Soren Kierkegaard’s published texts. Kierkegaard sometimes discusses mysticism on a critical tone, other times he seems to be implying that it is a necessary part of any authentically Christian life. Papers exploring this question have drawn different and conflicting conclusions. Some suggest that Kierkegaard’s spirituality focuses on asceticism and self-denial rather than mysticism, others perceive allusions to a form of a ‘mystical union’ as ever present in his texts. Some claim that in Kierkegaard’s texts there is the implication of different types of mysticism, some forms that he deems acceptable and other forms that he identifies as dangerous or even demonic. This paper proposes that the mystical element in Kierkegaard’s authorship is the presence of an itinerary that is meant to lead his readers through a process of internal transformation. This itinerary resembles those proposed by mystic authors in some ways. It includes practices that have an ascetic element and alludes to something like a resulting mystical union, for example. Kierkegaard places particular emphasis on the notion that one’s spiritual transformation must lead to action and result in the concrete world. The internal transformation has no purpose if it does not result in something like a divinely revealed task. The task is performed in the material world, but the responsibility to complete it feels absolute, as if imposed by eternity. I argue that the mystical element in Kierkegaard’s authorship is the itinerary he proposes that leads to personal transformation. I suggest that he ultimately goes further than mysticism by valuing the material world and insisting that transformed individuals must take action within it. In this sense, he remains true to his Lutheran upbringing and the idea of inner-worldly asceticism. / L’objectif de ce projet est de déterminer ce qui peut être identifié comme l’ élément mystique dans les textes publiés de Soren Kierkegaard. Dans ses œuvres, Kierkegaard traite le sujet de mysticisme parfois sur un ton critique, autre fois il suggère que c’est un élément essentiel pour une vie véritablement chrétienne. Les articles qui ont déjà exploré cette question ont tiré des conclusions différentes et contradictoires. Certains suggèrent que la spiritualité de Kierkegaard se concentre sur l'ascétisme plutôt que sur le mysticisme, d'autres perçoivent des allusions à une forme « d'union mystique » comme toujours présentes dans ses textes. Certains prétendent que dans les textes de Kierkegaard il y a l'implication de différents types de mysticisme, certaines formes qu'il juge acceptables et d'autres formes qu'il identifie implicitement comme dangereuses ou même démoniaques. Cet article propose que l'élément mystique dans les œuvres de Kierkegaard, au début de sa carrière comme à la fin, est la présence d’un itinéraire destiné à conduire ses lecteurs à travers un processus de transformation interne. Cet itinéraire ressemble à certains égards à ceux proposés par des auteurs mystiques. Il comprend des étapes qui impliquent la pratique ascétique et fait allusion à l'union mystique, par exemple. Ce qui ressort de ses textes est la notion que la transformation spirituelle d'une personne doit forcément conduire à une action dans le monde concret. En insistant sur ce point, il demeure fidèle à son éducation luthérienne. Pour Kierkegaard, la transformation intérieure n’a pas de valeur si elle n'aboutit pas à ce qui semble être une tâche divinement révélée. La tâche est accomplie dans le monde matériel, mais la responsabilité de l'accomplir est absolue, comme imposée par l'éternité.

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