Comment faire le passage en paroisse, après la laïcisation des écoles publiques du Québec en l’an 2000, de la préparation aux sacrements à l’implantation des parcours catéchétiques ? À partir d’une recherche-action, le chercheur s’interroge sur la faisabilité de ce passage. L’hypothèse initiale était que ce changement était possible par la prise en charge de la formation des catéchistes par l’équipe pastorale paroissiale. Mais dès le point de départ, l’équipe de recherche-action a fait voler en éclats cette hypothèse en soulignant que la problématique de la catéchèse paroissiale dépassait le cadre d’une formation des catéchisés et des catéchistes. L’équipe de recherche s’est rendu compte que le modèle catéchétique actuel issu de la préparation aux sacrements n’était pas viable, car il entraînait la paroisse dans une dynamique de consommation de services religieux. La catéchèse est plus qu’un enseignement magistral. C’est la rencontre d’un Dieu vivant qui conduit à un acte de foi et à l’insertion dans une communauté vivante de ceux qui souhaitent devenir disciples du Christ. C’est en sortant du paradigme de la formation chrétienne centrée presque exclusivement sur l’enseignement et en reconnaissant que les catéchisés autant adultes que jeunes, les parents, les bénévoles, les catéchistes, les membres de l’équipe pastorale, le curé, la communauté célébrante et l’Esprit-Saint sont tous des acteurs que l’on a pu tracer le portrait d’une autre manière de vivre la catéchèse. La foi s’approfondit par la découverte de la Parole de Dieu et en échangeant les échos qu’elle suscite en soi entre les différents acteurs. La catéchèse devient, par cet échange entre tous les acteurs et par la reconnaissance des apports de chacun, un lieu d’actualisation de la Parole de Dieu. Cette recherche se poursuit par une corrélation entre quatre éléments : la relecture de la pratique ; la réflexion catéchétique dans la Tradition de l’Église ; l’apport des sciences humaines par le concept de la « réciprocité éducative » ; la proposition d’un troisième paradigme catéchétique par les travaux de Denis Villepelet. De cette corrélation a surgi l’élaboration du concept de « réciprocité catéchétique ». Ce concept se veut une proposition qui énumère les différents éléments nécessaires afin de vivre le passage de la préparation aux sacrements à la « réciprocité catéchétique ». Cette orientation catéchétique propose une démarche communautaire où tous les acteurs dans une dynamique dialogique et centrée sur la Parole de Dieu accompagnent selon leurs charismes et rôles les catéchisés. La finalité de la catéchèse a pour objectif de former des disciples-missionnaires témoins du Christ vivant dans leur paroisse et dans le monde d’aujourd’hui. / With the secularization of the public schools in the year 2000, how can the leap from sacramental preparation to the establishment of catechetical programs of formation begin within our parishes? Based on a research and action methodology, the researcher wonders whether this leap is feasible. The initial hypothesis is that this leap to a catechetical process of formation within the parish is possible if the parish pastoral team take the initiative to have the catechists trained for the task. From the beginning the research-action team have shattered this hypothesis by stressing that the problematic of parish catechesis went beyond the framework of the parish community for the formation the catechists. The research team have come to the conclusion that the actual catechetical model of sacramental preparation is not viable, as it fostered the parish community to have a consumer mentality when faced with religious practices. Catechesis is more than just magisterial teaching; it is rather an encounter with the living God who guides one to an act of faith and integration into a living community of Disciples of Christ. From this paradigm of Christian formation centred exclusively on teaching, and recognizing that the catechized, adults as well as youth, parents, volunteers, catechists, members of pastoral teams, the pastor, the celebrating community, and the Holy Spirit as well, are all agents for which we can trace the portrait of diverse manners of living and receiving catechesis. The faith grows in profundity as one discovers the Word of God and shares the effects of that Gospel taking root in ones heart. Catechesis then becomes, through this sharing between persons, a place of actualizing the Word of God. This research seeks to find a correlation between four elements: a rereading of the actual practice ; a catechetical reflection in the tradition of the Church ; the contribution of the human sciences by the concept of "educational reciprocity” ; the proposition of a third catechetical paradigm based on the work of Denis Villepelet. From this correlation arose the concept "catechetical reciprocity". This concept is a proposal that lists the different elements necessary to live the transition from sacramental preparation to "catechetical reciprocity". This catechetical orientation proposes a community approach in which all actors in a dialogical dynamic centered on the Word of God accompany the catechized according to their charismas and roles. The purpose of catechesis is to train missionary disciples who give witness to Christ living in their parish and in the world today.

Tesi--Roma--Pontificia universitas Gregoriana, 2005. / Bibliogr. p. 253-268.

Mémoire de maitrise (M.Th.)--Université du Québec à Chicoutimi, 1994. / Document électronique également accessible en format PDF. CaQCU

Version remaniée de: Habilitationsschrift--Katholisch-theologische Fakultät--Eberhard-Karls-Universität Tübingen, 1987.

Diss. : Katholisch-theologische Fakultät : Bonn : 1982. - Bibliogr. p. 326-339. -

En Afrique, comme partout dans le monde, les moments de passage dans la vie sont célébrés de façon particulière. Le christianisme, par la nouveauté de l’Évangile apporté par les missionnaires occidentaux et forcément teinté de leur propre culture, a été perçu par les Africains comme apportant une proposition de nouvelles manières de célébrer les passages. Pour avoir la paix avec ces hommes qui avaient avec eux «l'argent et l'arme à feu», les peuples ont adopté ces «nouveautés», mais en privé ils n'ont pas moins continué à pratiquer selon leurs propres traditions. Le mouvement d'émancipation politique et culturelle aura aussi des répercussions religieuses avec la revendication d'une expression chrétienne africaine. Ce travail entend contribuer à cette expression africaine du christianisme dans la célébration des grands moments de la vie. Pour l'Africain, vivre c'est célébrer les joies et les peines de l'existence. Pour le christianisme en Afrique, une liturgie inculturée sera le meilleur moyen pour montrer au peuple que la foi n’est pas une étrangère sur le continent.

Thesis (J.C.D.)--Catholic University of America, 1923. / Biography. Bibliography: p. 109-111.

Explorer la grâce à la lumière des pratiques de don étudiées par Marcel Mauss a une pertinence tout à la fois anthropologique et théologique, donc humaine : telle est l’hypothèse qui est à l’origine de cette recherche de théologie systématique. Concrètement, il s’agit de vérifier cette hypothèse à partir d’une lecture analytique des travaux de deux auteurs qui, dans leurs champs disciplinaires respectifs, se sont intéressés à l’«Essai sur le don» de Mauss pour repenser la grâce, et qui ont aussi accordé une attention soutenue à la dimension rituelle des pratiques de don. Du côté de l’anthropologie, Marcel Hénaff rattache explicitement la grâce – pratiques et pensées diverses – à la tradition du «don réciproque cérémoniel» dans les sociétés segmentaires, mais il montre aussi et surtout en quoi elle implique une transformation majeure de cette tradition. Tant du côté du don cérémoniel que de celui de la grâce, il s’agit de reconnaissance publique et de lien social – dit autrement, de symbolisme –, mais il s’agit aussi de formes distinctes. Autant il importe de rattacher ces diverses formes aux contextes et aux types d’organisation sociale qui les portent, autant il importe également de prendre en considération la part «invisible» de la reconnaissance pour bien comprendre ce qui s’y joue, c’est-à-dire la reconnaissance avec les diverses figures de l’invisible – esprits, ancêtres, dieux. De plus, la pensée anthropologique de la reconnaissance de Marcel Hénaff jette un éclairage singulier sur la tradition chrétienne et sur ce qu’elle a fait du don. Du côté de la théologie chrétienne, Louis-Marie Chauvet pense lui aussi la grâce en lien avec les travaux de Mauss sur le don. Bien que sa théorie du «symbolique» soit hétéroclite, le don cérémoniel comme «échange symbolique» y occupe une place de choix. L’échange symbolique va même jusqu’à configurer le champ des questions, et il intervient de manière centrale dans sa théologie de l’alliance chrétienne et de la grâce. Il en va de même pour l’eucharistie, qu’il approche comme un rituel/sacrement de don à partir duquel il interroge l’héritage chrétien de la grâce. À plusieurs égards, les travaux d’Hénaff et de Chauvet s’appellent et se complètent. Le premier est attentif aux rituels dans les sociétés segmentaires et il manifeste une authentique curiosité théologique. Cependant, il en dit peu sur la ritualité chrétienne. Le second, quant à lui, est attentif aux rituels chrétiens et il manifeste une authentique curiosité anthropologique, mais il tend parfois à sous-estimer l’écart entre l’«échange symbolique» dans les sociétés segmentaires et ce qui pourrait être l’«échange symbolique» dans le christianisme. Enfin, tous les deux portent une interrogation de fond sur les sociétés occidentales modernes, sur leurs fécondités, mais aussi sur les défis qu’elles doivent affronter, notamment en ce qui concerne le lien social et les empiétements de l’économique sur l’ensemble des secteurs de vie. À partir des travaux de ces deux auteurs, la présente recherche vise donc à faire entendre certaines des résonnances actuelles de l’alliance chrétienne et de la grâce en ce qui concerne l’avènement du sujet croyant, le lien ecclésial, la vie sacramentaire et la participation des Églises à la société civile et au lien social en contexte de modernité occidentale. / Exploring grace in light of the gift practices studied by Marcel Mauss is relevant from an anthropological standpoint as much as from a theological standpoint: such is the hypothesis explored in this systematic theology research. Precisely, this hypothesis is tested through an analytical reading of the works of two authors who, in their respective fields and with the ambition of rethinking grace, showed a resolute interest in Mauss’s essay on the gift and devoted a special attention to the ritual dimension of gift practices. In his work, Marcel Hénaff considers grace from an anthropological point of view and relates it – with its diverse practices and theories – to the ceremonial gift exchange tradition which can be found in societies without a central state, but he also mainly shows how it implies a major transformation of this tradition. Ceremonial gift exchange and grace are primarily concerned with public recognition and social bonding – in other words, with symbolism – but that recognition is also embodied in very different institutions. In order to understand what is at stake in these different forms of recognition, it is essential not only to relate them to the different types of social organization in which they are found, but also to consider their «invisible» part, that is the relationships with the diverse figures of the invisible – spirits, ancestors, gods. This is how Marcel Hénaff’s anthropology of recognition sheds light on the Christian tradition and on its handling of the gift. In Christian theology, Louis-Marie Chauvet also approaches grace in relation to Mauss’s essay and thinking on gift practices. In Chauvet’s variegated theory of the «symbolic», the ceremonial gift as a «symbolic exchange» stands out. The vocabulary associated with symbolic exchange not only formulates the important questions, it is also central in his theology of Christian covenant and grace. The same applies to the Eucharist, which he addresses as a gift ritual and through which he examines the Christian heritage of grace. In many ways, Hénaff’s and Chauvet’s work complete each other. The former is mindful of the rituals in societies without a central state and shows an authentic theological curiosity. However, he does not say much about Christian rituality. The latter is mindful of Christian rituals and shows an authentic anthropological curiosity, but he tends to underestimate the difference between «symbolic exchange» in societies without a central state and what could be a Christian «symbolic exchange». Finally, both examine and question western and modern societies regarding their possibilities, but also the challenges they are facing concerning social bonding, as well as the overlapping of economic exchanges in every sphere of life. The objective of this research and its analysis of the works of these two authors is to enlighten today’s relevance of covenant and grace in its various aspects: the advent of the subject, the ecclesiological bond, the sacramental life and the participation of Christian Churches in the social life in western modernity.

"Thèse en cotutelle, Université Laval, Québec, Canada et Institut catholique de Paris, Paris, France" / Les stratégies libérales contemporaines cherchant à rendre effectif le lien social dans les sociétés démocratiques modernes à partir d’une raison publique partagée viennent interroger la place et la mission de l’Église. L’Église est questionnée sur le type de communauté qu’elle est pour rendre compte de l’originalité de la foi chrétienne et accomplir la mission qui lui incombe au coeur de l’histoire humaine à partir de la mort et la résurrection du Christ. Percevant les apories présentes dans la philosophie politique libérale contemporaine, Stanley Hauerwas entend penser théologiquement le type de socialité que l’Église apporte au monde comme signe de la réalité nouvelle du Royaume de Dieu en Jésus-Christ. Cette thèse envisage alors le lien d’un théologien moraliste à l’ecclésiologie à partir de la notion de récit. Car l’Église a pour mission de témoigner du récit eschatologique du Royaume au coeur du monde, récit qu’elle incorpore, réalise et met en acte dans toute sa vie et ses pratiques. L’approche narrative de la communauté chrétienne en contexte libéral vient renouveler la pensée ecclésiologique de l’Église comme sacrement en l’envisagent comme relative au monde dont la marque contemporaine est le pluralisme des options de vie et la méfiance théorique et pratique à l’égard des grands récits de sens. A l’idée fondationnelle de salut universel, si décriée aujourd’hui, Hauerwas nous permet d’envisager l’Église comme sacrement d’unification de nos vies individuelles et collectives à partir de la singulière identité narrative de Jésus- Christ incorporée dans des pratiques ecclésiales cohérentes et productrices de sens. / The role and the mission of the Church has been questioned since modern liberal strategies started to seek to make social bonding effective in democratic societies through a shared public rationality leaving behind symbolic and narrative traditions. What kind of community is the Church in order to bear witness to the Christian faith and in so doing to be able to perform its mission through history? Stanley Hauerwas has pursued an ongoing critic of liberal political philosophy to think theologically the kind of sociality the Church bring to the world as a sign of the new era opened by the Death and Resurrection of Jesus Christ. This thesis considers the concept of story as the meeting point between moral theology and ecclesiology in Hauerwas’ Notre Dame period. The Church’s mission is to witness of the eschatological narrative, to embody, perform and enact this narrative in all its life and practices. A narrative approach of the Christian community in Liberal societies is able to develop an ecclesiology of the Church as Sacrament considering it as relative to a pluralistic world. This world today is characterized by a plurality of life choices and a deep practical and theorical distrust with regard to the grand narratives. As opposed to a foundational idea of a universal salvation Hauerwas helps to think of the Church as a sacrament of unity for individual and social existences from the unique narrative identity of Jesus Christ embodied in coherent and meaningful church practices in the world.

Comme le droit international et le droit de bon nombre de pays, le droit canonique n’ignore pas les personnes handicapées. Il garantit dans une certaine mesure leurs droits et devoirs concernant l’accès à la Parole de Dieu et la participation à la vie de l’Église. Cela se traduit, notamment, dans les normes concernant l’accès aux sacrements de l’initiation et de guérison. La pratique pastorale applique le droit et le nourrit. Elle s’appuie sur la Bible, notamment sur l’attitude du Christ. Elle puise aussi dans la réflexion théologique sur le handicap, qui se développe depuis quelques décennies, et collabore avec des mouvements et associations qui rassemblent des personnes handicapées et leurs proches. Des évêques de différents pays donnent parfois des orientations pastorales visant à favoriser toujours plus la place des personnes handicapées dans l’Église et la réalisation pleine et entière de leur vocation baptismale. Il en va de l’identité de l’Église. Au-delà de l’aspect purement juridique de non-discrimination, l’Église n’est réellement Corps du Christ que lorsque tout fidèle handicapé y tient véritablement un rôle à la mesure de ses capacités. / Along with international law and the law of many countries, canon law does not ignore people with disabilities. It guarantees a certain extent their rights and duties regarding access to the Word of God and participation in the life of the Church. This is reflected in particular in legal rules for access to the sacraments of initiation and healing. Pastoral practice applies the law and feeds it. It is based on the Bible, especially on the attitude of Christ. It also draws on theological reflection on disability, which develops in recent decades, and collaborates with movements and associations which bring together people with disabilities and their close relations. Bishops from different countries sometimes give pastoral guidelines to foster always more the participation of people with disabilities in the Church, and the full realization of their baptismal vocation. The identity of the Church is at stake. Beyond the purely legal aspect of non-discrimination, the Church is really the body of Christ only when every faithful with disability really holds a role commensurate with its capabilities.