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Resumo: O objetivo do presente trabalho é desenvolver uma análise comparativa entre as obras Admirável mundo novo e A ilha, de autoria do autor britânico Aldous Leonard Huxley e inscritas na chamada literatura utópica / distópica. Após discorrer sobre a perenidade e a relevância do utopismo enquanto expressão substancialmente crítica do pensamento humano ao longo dos séculos, focalizamos a representatividade das projeções utópicas como signos da modernidade e mecanismos de problematização da realidade experimental nos séculos XIX e XX. Nesse contexto, defendemos a influência da sensibilidade romântica nas figurações ficcionais de Huxley, aspecto que o caracteriza como um autor vinculado à corrente ideológica denominada por Lukács de romantismo anticapitalista. Ao longo da análise, demonstramos que elementos problemáticos das projeções utópicas - o apagamento das individualidades e a consequente normalização das identidades, a alienação e o impulso materialista - são utilizados por Huxley como instrumentos de crítica à expansão do racionalismo capitalista. Comprovamos no decorrer da argumentação que tal processo de contestação se efetiva tanto pela radicalização distópica em Admirável mundo novo, quanto pela destruição do idílio utópico em A ilha. A complementariedade das duas perspectivas, portanto, fornece subsídios para apontar a dicção literária de Aldous Huxley como uma das mais críticas de seu tempo.

Neste trabalho procurou-se estabelecer uma discussão em torno das devoções e das múltiplas faces de uma santidade, um dos suportes mais freqüentes da religiosidade popular. Para tanto, buscou-se, de um lado, delinear historicamente o conceito de 'ser santo', a partir de experiências concretas dos sujeitos sociais em diferentes momentos e, de outro, focalizar as muitas tentativas de controle por parte da Igreja, uma vez que a devoção santoral constitui-se em prática tradicional, desde os primordios do cristianismo. Constatou-se que, neste universo devocional, tanto a Igreja Católica, quanto historiadores e, outros estudiosos desta temática, fazem uso de algumas expressões comuns, embora com diferentes níveis de compreensão. Nesse sentido, enquanto a primeira, designa religiosidade popular como manifestação de fé racionalizada e regulamentada por meio de um processo formal de santificação, os demais a entendem como expressão puramente emocional e espontânea que dispensa qualquer patente institucional. Numa abordagem historiográfica de religiosidade popular, focalizou-se a construção da santidade de Maria Bueno, a 'santinha' de Curitiba que, em diversas ocasiões do século passado, especialmente nas últimas décadas, esteve em destaque nos meios de comunicação local. Muitas vezes, essa santidade desclericalizada, traduzindo relações diretas e sem intermediação com o sagrado, foi alvo de resistência, especialmente por parte de representantes da Igreja, uma vez que não se enquadrava nas suas diretrizes. No entanto, verificou-se que, apesar das tentativas de desqualificar e, com isso, esvaziar esta devoção, a exemplo de tantas outras, o culto piedoso em torno de Maria Bueno tem se mostrado vigoroso, num claro exemplo de um fenômeno de longa duração. Palavras- Chave: Religiosidade Popular, Igreja Católica, devoções, santidades.

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Orientadora: Profa. Dra. Renata Senna Garraffoni / Tese (doutorado) - Universidade Federal do Parana, Setor de Ciências Humanas, Letras e Artes, Programa de Pós-Graduação em História. Defesa: Curitiba,02/04/2013 / Bibliografia: fls. 117-124 / Resumo: Nesta tese objetivamos primeiramente definir a egiptomania e o grande quadro que ela compõe na contemporaneidade, a forma como o Antigo Egito entrou no Brasil e ainda a pluralidade temática e de formas de manifestação em terras brasileiras. Em seguida, mapeamos o campo dos usos do passado como uma necessidade de orientação temporal e forma de se relacionar com o tempo transcorrido comum às sociedades. Desta forma, no amplo panorama de usos, inserimos a egiptomania. Após essa abordagem, fizemos um recorte preciso de estudos a partir do Museu Egípcio e Rosacruz, na cidade de Curitiba, Paraná/Brasil, entendendo a Ordem Rosacruz como apropriadora de conhecimentos sobre o Antigo Egito, portanto inserida entre instituições que fazem usos do passado egípcio. Assim, no espaço da Ordem constrói-se o Museu Egípcio e Rosacruz, que por meio de suas exposições didaticamente suscita conhecimento sobre o Antigo Egito e possibilita um cenário propício a se pensar sobre sentimentos dos visitantes em acervos sobre antiga civilização. Por fim, identificamos que sentimentos os visitantes manifestam a respeito do Antigo Egito mediados pelo MERC. Deve-se compreender a partir do conjunto de sentimentos manifestos, a base que possibilita a Egiptomania como uso do passado presente em nossa sociedade. / Abstract: In this thesis we aim, foremost, define the egyptomania and the great picture that it represents in the contemporaneity, the way that the Ancient Egypt was introduced in Brazil and further the plurality of themes and manifestation forms in Brazilian lands. Then, we mapped the field of the uses of the past as a need of temporal orientation and way to relate the elapsed time common to societies. Therefore, in the broad panorama of uses, we insert the egyptomania. In the sequence, we made a precise snip of studies from the Rosicrucian and Egyptian Museum (REM), in Curitiba, Paraná/Brazil, understanding the Rosicrucian Fraternity as appropriating of knowledge about Ancient Egypt, therefore, inserted between institutions that make use of the Egyptian past. Thus, in the Fraternity's space is built the Rosicrucian and Egyptian Museum, which through its exhibitions didactically raises knowledge about Ancient Egypt and provides a favorable scenario to think about the feelings of visitors collections of this ancient civilization. Finally, we identified which feelings the visitors manifested about Ancient Egypt by MERC. Should be understood, from the set of manifested feelings, the basis that allows the egyptomania as a use of the past present in our society.

Resumo: O contexto desse trabalho é a segunda metade do século XIX francês, sobretudo parisiense, marcado por grande ebulição política e sociocultural. Além da progressão do fenômeno da modernidade, assistia-se igualmente a um processo de modernização, principalmente, da capital francesa. No quadro histórico cultural, entre modernidade e modernização, surge o Simbolismo como movimento artístico. Antes do movimento, porém, a estética e a crítica do poeta Charles Baudelaire, bem como o enfoque subjetivo se afirmam, como confronto ao viés objetivista e materialista, corporificado na crença da infalibilidade da ciência, na inevitabilidade do progresso, nas facetas realista e naturalista da arte. Assim, este trabalho busca apresentar o autor das Flores do Mal como precursor do movimento simbolista, analisar sua importância como introdutor de uma chamada ?modernidade poética? e, mesmo, identificá-lo como um dos principais críticos da modernidade e dos processos de modernização, em sua faceta mais ampla. Partimos da hipótese de Baudelaire fornecer, já em meados do século XIX, esse protótipo para a prática intelectual fin-de-siècle que emerge no affaire Dreyfus, a partir de sua conduta hipercrítica em relação às mutações do seu mundo e seu quadro de relações pessoais. Da mesma forma, tratamos a figura do intelectual (mas também do campo intelectual) como fruto direto da modernidade e dos processos de modernização. Em outros termos, a emergência daquilo que caracteriza o intelectual teria como fundamento o avanço da modernidade e dos processos de modernização. Em continuidade, a geração simbolista posterior, ao mesmo tempo em que renova e desenvolve esse protótipo, também caminha para o outro lado, o da anti-intelectualidade. Ao fim deste trabalho, esperamos responder às seguintes indagações: em que sentido o movimento simbolista francês formou, ao longo de sua trajetória histórica, uma ideia de identidade estético-literária; como se deu a dinâmica/mecânica da circulação das ideias no interior do movimento francês; por fim, de que forma a prática crítica de Baudelaire e das principais expressões do movimento Simbolista, relacionando-se com as mutações provenientes da modernização e da modernidade, forneceu um protótipo para a prática intelectual (e anti-intelectual) do fim do século.

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