Ce mémoire se veut une recherche exploratoire visant à établir des bases théoriques et épistémologiques, tant sur des plans philosophiques que sociologiques, pour l'étude du sens de l'existence et ses rapports avec le monde social. L'existence et le sens sont d'abord analysés de manière à situer ce qui fonde le social et à comprendre ce qui est sous-jacent à la représentation. Notre vision du sens de l'existence est ensuite exposée, donnant une large place à l'exploration, au dépassement et à l'évolution, elle sert en outre de point de référence pour l'interprétation des différentes représentations sociales du sens de l'existence. L'analyse se resserre enfin sur les manières dont on se construit une représentation pour culminer dans ses rapports avec la société, voyant dans la culture un champ d'interactions entre unités idéelles où se dessinent un ou des courants sociaux dominants. Il en ressort du mémoire des bases pour une théorique sociologique se centrant sur la représentation, qui comprend essentiellement la société et son devenir à partir des finalités et des valeurs collectives qui en découlent.

Anna Karénine raconte l'histoire de deux destinées opposées, mais intrinsèquement liées par une question centrale : comment donner un sens à l'existence humaine? Obsession vitale de Tolstoï, ce problème traverse et unit l'oeuvre, ouvrant sur une vaste réflexion philosophique. Nous avons choisi deux thèmes majeurs pour la développer. Le premier axe se concentre sur la conscience tragique de la mort, le deuxième explore l'impact du lieu sur l'identité des personnages en opposant la ville et la campagne. Au fur et à mesure du roman, la recherche existentielle des personnages s'amplifie à tel point que la frontière entre fiction et réalité s'amenuise. C'est finalement la quête de Tolstoï lui-même qui est en jeu dans Anna Karénine, transformant l'ouvrage en un témoignage de sa pensée.

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2009-2010 / On associe communément la philosophie à la sagesse ou, du moins, à l'amour et au désir de sagesse. La sagesse, quant à elle, fait habituellement référence à une certaine tranquillité et paix de l'âme, à un mode de vie sain et équilibré, en d'autres mots, au bonheur. Considérant cela, pourrait-on croire que la philosophie, de par sa nature, aurait quelque chose à dire à tous ceux qui souffrent du mal de vivre? Le mal de vivre, dans sa forme la plus extrême, va jusqu'à emporter des hommes dans la mort. La philosophie pourrait-elle sauver des vies? La question du suicide est-elle réservée aux psychologues et aux sociologues? Dans ce mémoire, il sera d'abord question de ce qui cause le mal de vivre. Nous nous appuierons sur l'hypothèse que le mal de vivre provient d'une division puis, nous tenterons de vérifier si cela se confirme dans la réalité. Pour ce, nous nous attarderons sur trois dimensions de l'homme. Tout d'abord, nous examinerons la dimension psychologique de l'homme. Nous entendons par là ce qui participe concrètement à la formation de son identité personnelle. Nous y aborderons les thèmes de l'enfance, de la dimension affective et de l'intériorité. Puis, nous jetterons un oeil sur ce qui constitue la dimension sociologique de l'homme, c'est-à-dire ce qui l'influence en tant qu'il est un animal politique voué à la vie en société. Dans ce chapitre, il sera question de l'ambiance culturelle dans laquelle nous baignons ainsi que de notre conception de la nature du bonheur. II sera finalement question de la dimension anthropologique de l'homme. Ici, nous nous concentrerons sur ce qui fait partie de la nature profonde de l'homme, c'est-à-dire sur ce qui fait qu'un homme se distingue, par exemple, des autres animaux. Nous y aborderons le thème de la liberté et celui du besoin de transcendance de l'homme. Ensuite, dans la deuxième partie de ce mémoire, nous tenterons de discerner ce qu'est la véritable nature de la philosophie. Nous découvrirons que la philosophie se caractérise entre autres choses par un cheminement personnel, un dévoilement de la vérité, une libération de la conscience et une initiation à l'amour. Finalement, après avoir déterminé ce qu'est le mal de vivre et ce qu'est la philosophie, nous serons en mesure d'évaluer si oui ou non, cette dernière peut intervenir et jouer un rôle concret, voir même décisif, dans la vie de certains individus.

Le traité De l’abstinence est écrit par Porphyre dans le but de convaincre son ami de revenir à la pratique du végétarisme, qu‟il a récemment abandonnée. Dans ce texte, l‟auteur présente une série d‟arguments anti-végétariens, qu‟il réfutera tout en défendant la pertinence de ce mode de vie pour le philosophe. Parmi les opposants, les stoïciens occupent une place importante, le troisième livre du traité leur étant presque entièrement consacré. En réfutant les arguments anti-végétariens des stoïciens, Porphyre développe ses positions avec un vocabulaire qu‟il leur emprunte. Ce faisant, il teinte son traité de l‟influence stoïcienne. Ce mémoire a pour objectif d‟analyser de quelle manière le dialogue entre Porphyre et les stoïciens influence l‟auteur du De abstinentia. L‟argument anti-végétarien attribué aux stoïciens consiste à dire qu‟il est impossible de demander à ce que les êtres humains épargnent la vie des animaux, puisque ceux-ci ne nous sont pas familiers (oikeion), du fait de leur absence de raison. Or, puisque dans la théorie stoïcienne la justice prend sa source dans les relations de familiarité qui lie les êtres rationnels entre eux, on ne peut considérer que la mise à mort des animaux dans le but de consommer leur chair est un acte injuste, voire impie, comme le soutient Porphyre. Les trois termes de ce débat feront chacun l‟objet d‟un chapitre : oikeiôsis, justice et logos. Ces trois notions permettront d‟approfondir la teneur du désaccord de Porphyre avec les stoïciens et de comprendre de quelle manière ce néoplatonicien se réapproprie le vocabulaire stoïcien pour le pousser à des conclusions qui sont conformes à sa métaphysique. On trouvera que derrière la question du végétarisme, c‟est le thème plus complexe du mode de vie qui anime le débat. / The treatise On Abstinence is written by Porphyry in order to convince his friend to return to the practice of vegetarianism, which he recently abandoned. In this text, a series of anti-vegetarian arguments are presented, which the author refutes while defending the relevance of this way of life for the philosopher. Among the opponents, the Stoics have an important place, the third book of the treaty being almost entirely devoted to them. Refuting the anti-vegetarian arguments of the Stoics, Porphyry develops his positions with a vocabulary borrowed to them. In doing so, he gives his treatise a Stoic flavour. This dissertation aims to analyze how the dialogue between Porphyry and the Stoics influences the author of the De abstinentia. The anti-vegetarian argument attributed to the Stoics says that it is impossible to ask of human to spare the life of animals, since they are not rational and, thus, not appropriate (oikeion) to us. Because, in the Stoic‟s theory, justice is rooted in the relations of appropriation between rational beings, we could not say that killing animals to eat their flesh is unjust, or impious, like Porphyry argues. One chapter will be dedicated to each of the terms of this debate: oikeiôsis, justice and reason. These three notions will allow us to further the analysis of the disagreement of Porphyry towards the Stoics and to understand how this neoplatonic philosopher uses the Stoics vocabulary to pursue his own metaphysical goals. We will find that behind the question of vegetarianism lies the more complex theme of the way of life.

La mémoire des Goulags se heurtera toujours, comme celle de l'Holocauste, aux questions de savoir si l'on peut se souvenir sans expliquer, si ces événements sont, en général, explicables et si, enfin, expliquer n'est pas aussi, en partie, excuser. Ce que l'historien peut et doit faire en de telles circonstances, ce n'est pas déjuger, encore moins de disculper, mais bien de donner quelques clés pour la compréhension d'un phénomène qui n'a eu lieu que parce que des conjonctures antérieures l'avaient rendu pensable. Cette thèse est l'histoire de la représentation de la valeur de la vie humaine en Russie et en URSS, c'est-à-dire comment cette valeur a été imaginée concurremment avec, à l'intérieur de ou parallèlement aux différents programmes politiques et esthétiques, élaborés entre 1836 et 1936 et qui étaient destinés à métamorphoser la société russe. L'auteur n'a pas cherché à écrire un réquisitoire contre tous ceux qui, en représentant le monde d'une façon plutôt qu'une autre, auraient permis la naissance des Goulags. Ce qui est ici suggéré, c'est bien davantage l'histoire de la mise en place, par sédiments successifs, d'un ensemble hétéroclite d'idées qui a, pour des raisons purement historiques, constitué un Begriffsfeld, soit un champ notionnel à l'intérieur duquel le mépris de la vie humaine pouvait paraître justifié. Ce que l'historien reconstitue, donc, à travers l'examen tantôt d'oeuvres philosophiques et littéraires, tantôt de lettres de lecteurs et d'illutrations de livre pour la jeunesse soviétique, c'est l'imaginaire d'une époque et les préconditions d'une violence dont le souvenir hantera encore longtemps l'humanité. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2013