Des changements sociaux et économiques ont radicalement transformé le mode de vie des jeunes adultes au cours des dernières décennies. Ces changements ont conduit le ministère évangélique Pouvoir de Changer à l'Université Laval à réévaluer ses approches pour mieux atteindre les jeunes issus du milieu québécois. Le résultat de ces questionnements a été l'établissement d'une communauté intentionnelle (appelé Le Voisinage) dans un quartier étudiant de la ville de Québec, où un groupe de jeunes adultes a décidé d'emménager ensemble afin d'intégrer la vie, la foi et la mission dans leur milieu. Ce mémoire cherche à poser une fondation missiologique à cette communauté par un examen approfondi de son contexte et une mise en corrélation entre Le Voisinage et un mouvement de communautés intentionnelles évangéliques, le Nouveau monachisme. Le volet contextuel se concentre sur deux questions : dans quel contexte est né le ministère étudiant Pouvoir de Changer, et comment ce contexte a-t-il instauré des méthodes et des façons de penser qui sont soit déconnectées de la réalité présente, soit des distorsions de la mission chrétienne? Nous soutenons qu'un ministère dédié exclusivement à l'évangélisation et la formation de disciples n'est pertinent que dans un contexte christianisé, et que la théologie de la croissance des églises dont nous avons hérité provient d'un imaginaire formé par la société de consommation. Par conséquent, cette missiologie s'engage dans le consumérisme et s'avère nuisible aux jeunes et à l'Église. Nous terminons en évaluant comment la missiologie néo-monastique, basée sur l'idée de l'Église comme communauté de témoignage, et sa perspective élargie de Royaume de Dieu, peuvent équilibrer une missiologie centrée sur l'évangélisation et le salut individuel. Une missiologie et une pratique équilibrées pourront ainsi aider la communauté Le Voisinage à mieux servir les étudiants qui affrontent les pressions de la société de consommation. / Social and economic changes in recent decades have radically transformed the realities of young adult life. These changes led the student ministry Power to Change at Université Laval to reevaluate its context and its methods in order to better reach Québécois students. The result of these reflections was to found an intentional community (called Le Voisinage, or "The Neighbourhood") in a student quarter of Quebec City, where Christian young adults decided to move together, integrating life, faith, and mission in their milieu. This study seeks to lay a missiological foundation for this community via a deep investigation of its context and by putting the community in dialogue with a movement of evangelical intentional communities, The New Monasticism. The contextual part of this study asks two questions: in what context was Power to Change founded, and in what ways did this context lead to methods and ways of thinking thinking that are either no longer pertinent, or even distortions of the Christian mission? We argue that a ministry dedicated exclusively to evangelism and discipleship is only relevant in a highly christianized context, and that the Church Growth Theology that we have inherited is patterned after the imaginary of consumer society. As a result, this missiology engages in the dynamics of consumerism and proves harmful both for young adults and for the Church. We finish by evaluating how neo-monastic missiology, based on the idea of the Church as a community of witness, and its expanded perspective of the Kingdom of God can balance a missiology centered on evangelism and individual salvation. A balanced missiology and a balanced practice can thus help the community Le Voisinage better serve students who are facing the pressures of consumer society.

Dans nos sociétés occidentales, et particulièrement dans le Québec actuel, nous constatons un certain paradoxe: d'une part, la religion traditionnelle nous semble largement délaissée; d'autre part. il y a une soif religieuse qui nous surprend par son intensité . C'est cette zone d'entre-deux que nous appelons l'indifférence religieuse. Le présent mémoire vise à comprendre ce phénomène. Dans un premier temps, nous tentons de définir l'indifférence religieuse, d'en déceler les causes et nous regardons comment nos contemporains la «vivent». Dans un second temps, après avoir montré que l'Église a déjà vécu pareilles situations dans le passé, nous proposons les «grandes missions» comme moyen pour faire face à l'indifférence religieuse d'aujourd'hui, et pour reproposer la foi comme valeur ultime .

Le but de la présente thèse de doctorat est de mettre en lumière la démonologie de Louis Bouyer, plus précisément à travers les thèmes de la « captivité démoniaque » et de la « lutte contre le diable », qui résument le mieux l'ensemble de cette démonologie. La méthode qui a conduit ce travail de recherche était commandée par le genre de la recherche, soit le genre « étude d'auteur ». Il a donc fallu d'abord faire un survol de l'ensemble des œuvres publiées de Bouyer afin d'y repérer tous les passages pertinents à la recherche, puis, en un deuxième temps, identifier dans la documentation retenue les éléments les plus essentiels et les plus caractéristiques de la démonologie de Bouyer. Or l'examen de ces divers éléments a permis de déterminer — et ce sont là les résultats de la recherche — qu'on pouvait les répartir en cinq développements distincts, qui seraient ainsi présentés en autant de chapitres de la thèse. Le premier porte sur la « captivité démoniaque » de l'homme et du monde, et les quatre suivants sur la « lutte contre le diable », plus précisément chez le Christ, dans la liturgie, dans la vie chrétienne et enfin dans la vie monastique. Les conclusions de cette recherche doctorale sont alors les suivantes : pour Louis Bouyer, l'homme destiné à faire du monde une louange de Dieu est devenu, par son péché, esclave et captif aux mains des puissances démoniaques ainsi que le monde avec lui. Mais le Christ apparaît comme le « plus fort » venu chasser le « fort » : par sa mort obéissante, il vainc le diable, et par son ascension ramène l'humanité au chœur de la louange divine. Or cette lutte victorieuse du Christ doit devenir celle des siens, et c'est là le tout de la liturgie. Dans le combat spirituel mené alors au cours de la vie chrétienne, l'Esprit va lutter en l'homme contre l'esprit malin, et la vie monastique ne sera qu'une réalisation radicale de cet affrontement des forces obscures tenant l'homme captif pour l'ouvrir à la vie de l'Esprit.

Au cours des dernières décennies, la proportion des individus se déclarant « sans religion » dans le cadre de sondages et d'enquêtes de population a connu une hausse marquée dans la plupart des sociétés occidentales. Le Québec n'échappe pas à cette tendance, alors que ce phénomène de désidentification religieuse semble gagner en importance auprès des jeunes générations. En contexte franco-québécois, les études de nature qualitative et menées auprès de ce groupe démographique hétérogène se font rares. Alors que de plus en plus de jeunes s'identifient comme sans religion, force est d'admettre que nous en savons bien peu sur l'état de leurs croyances. Qui sont-ils et qu'est-ce qui les pousse à s'identifier ainsi ? Comment l'étiquette qu'ils réclament traduit-elle leur non-appartenance ? Comment le récit biographique de ces jeunes, issus de différents horizons, nous informe-t-il sur l'évolution de leur rapport à la religion ? Ce ne sont là que quelques-unes questions à l'origine de notre réflexion sur les manières implicites ou explicites dont est vécue l'absence de religion dans la vie de jeunes Québécois. Le spectre des sans religion est large et les identités sont poreuses, mais le principe de non-affiliation constitue un facteur d'affirmation fort, dans une société où les débats entourant la place de la religion ne cessent de polariser. Ce mémoire veut décrire la configuration et la dynamique de l'imaginaire de jeunes Québécois sans religion en cernant leurs croyances, valeurs, normes, visions de la vie et de la mort et en saisissant comment ces différentes composantes interagissent entre elles. À partir de cette exploration, nous tenterons de dégager certains axes de la recomposition religieuse en cours. / In the past decades, the proportion of people declaring themselves as "religious nones" in polls and population surveys has increased significantly in most Western societies. The province of Quebec is no exception to this trend, as this phenomenon of religious disidentification seems to be significatively high among the younger generations. In the Franco-Quebecois context, qualitative studies carried out among this heterogeneous demographic group remain quite rare. As more and more young people identify as religious nones, we have to admit that we know very little about the state of their beliefs. Who are these "nones" and what defines them? How does the label they claim reflect their nonreligious identities? How can the biographical account of these young people inform us about the evolution of their relationship to religion? These are just a few of the questions we have to adress regarding the implicit and explicit ways in which the absence of religion is experienced in the lives of young Quebecers. The spectrum of those who identify themselves as religious nones is wide and porous, but the principle of non-affiliation is a strong affirmation factor in a society where debates surrounding the place of religion continue to polarize. This thesis aims to describe the configuration and the dynamics of the imagination of young Quebecers without religion by identifying their beliefs, values, standards, visions of life and death and by understanding how these different components interact with each other. From this exploration, we will try to identify certain characteristics of the current religious recomposition.

"Thèse présentée à la Faculté des études supérieures de l'Université Laval comme exigence partielle du programme de doctorat en théologie offert à l'Université de Sherbrooke en vertu d'un protocole d'entente avec l'Université Laval pour l'obtention du grade Philosophiae Doctor (Ph.D.)" / Le but de cette réflexion théologique est l'application de la spiritualité bénédictine au loisir des personnes âgées à partir du syllogisme suivant : le cœur de la spiritualité bénédictine est la contemplation. Or, les personnes âgées sont disposées à la réminiscence, à l'introspection et à la contemplation. Donc, la spiritualité bénédictine convient particulièrement au loisir des personnes âgées. Sur le plan méthodologique, notre intention ne sera pas de faire une lecture verset par verset de la Règle de saint Benoît. Certains chapitres ne s'appliqueraient pas à notre but. Nous circonscrirons donc notre analyse à des thèmes tels que la prière liturgique, la lectio divina, le retour à Dieu, la modération, le silence, l'humilité, etc. Le premier chapitre abordera le vieillissement et le loisir. Bien que notre démarche ne s'appuie sur aucune perspective ou théorie particulière, il est néanmoins nécessaire de faire un survol des principales orientations de la gérontologie sociale et de l'étude du loisir. Le deuxième chapitre portera essentiellement sur le loisir et la spiritualité. Aussi à partir d'un sous échantillon comprenant 188 hommes, tous âgés de 55 ans ou plus, nous présenterons les résultats d'une recherche empirique sur les motivations, les activités et les effets des retraites individuelles dans un monastère bénédictin. Le troisième chapitre traitera de la spiritualité, de la théologie spirituelle et de la théologie des maladies. Toutefois, notre discussion sur la théologie spirituelle se limitera au XXe siècle. Enfin, nous examinerons la contemplation chez certains auteurs monastiques. Le dernier chapitre se penchera sur le bonheur et les applications de la spiritualité bénédictine au loisir des personnes âgées, le tout précédé d'un modèle théorique illustrant les interactions entre le bonheur spirituel, l'union avec Dieu, la contemplation, les personnes âgées, le loisir et la spiritualité bénédictine. Bref, cette thèse se propose de jeter un regard bénédictin sur le bonheur, le vieillissement et le loisir contemplatif.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Le Sri Lanka est un petit pays insulaire de l'Asie du Sud, situé au sud-est de l'Inde, et où sévit, depuis plus de vingt-cinq ans, une terrible guerre civile. Des centaines de milliers de membres de la minorité ethnique tamoule du Sri Lanka sont aujourd'hui réfugiés aux quatre coins du globe et, en particulier, au Canada. À Montréal, ils seraient entre dix et quinze mille et la plupart d'entre eux sont hindous. Aujourd'hui la communauté a construit ou aménagé quatre temples religieux dans la région métropolitaine et elle entend bien assurer sa continuité dans ce nouveau territoire qu'elle partage désormais avec les autres Québécois. À ce jour, la communauté est surtout constituée d'immigrants de première génération. Mais les jeunes poussent et se multiplient. Qu'adviendra-t-il de ces jeunes dans quinze ou vingt ans? Parleront-ils encore tamoul? Seront-ils toujours hindous? La communauté est d'ores et déjà en mode de transmission identitaire. Dans la présente dissertation, nous allons tenter de répondre à diverses questions relatives à cette dernière et plus particulièrement à la transmission de l'identité religieuse hindoue dans un contexte de migration, celui de la communauté tamoule sri-lankaise de Montréal. Nous allons nous intéresser, entre autres, aux valeurs que quelques adultes, tous nés au Sri Lanka et donc de première génération, souhaitent voir être transmises à leurs enfants qui feront partie de la seconde génération de la communauté. Notre hypothèse centrale est que la religion joue un rôle majeur chez le nouvel arrivant et qu'elle constitue une stratégie essentielle permettant à l'immigrant de maintenir une continuité d'identité (Beyer, 2006b). Nous croyons que la religion, et plus particulièrement la pratique religieuse, servent de puissants véhicules à la transmission intergénérationnelle de tout un bagage identitaire, à la fois culturel et linguistique, mais aussi moral. De type qualitatif, la présente analyse est essentiellement le produit d'une étude de terrain menée depuis près de trois ans au sein de la communauté tamoule d'origine sri-lankaise de Montréal, et comprenant à la fois une part d'observation participante et une part d'entrevues. En comparant les pratiques religieuses de certains individus aujourd'hui dans leur pays d'adoption avec celles qu'ils avaient dans leur pays d'origine, en mettant en parallèle la formation religieuse reçue et celle offerte actuellement au sein de la communauté, et enfin en étudiant les réponses de nos interlocuteurs quant à leurs priorités et quant aux valeurs qu'ils souhaitent léguer à leurs enfants, nous croyons pouvoir mieux comprendre comment se réalise le phénomène de reconstruction identitaire dans un contexte d'immigration.

Prenant appui sur Les formes élémentaires de la vie religieuse, ce mémoire s'intéresse à la nature et au fonctionnement de l'âme humaine par le biais du concept homo duplex. Esquissé dans l'œuvre de 1912, le syntagme est utilisé dans le cadre d'articles parus en 1913 et 1914. Émile Durkheim y précise aussi le caractère essentiel de toute religion : la vertu dynamogénique. Mettant en scène les composantes collective et individuelle de l'âme, le dualisme durkheimien affirme l'existence de deux systèmes d'états de conscience et de leur interaction. Un premier chapitre a pour objectif de suivre Durkheim dans le cheminement intellectuel qui le conduit à l'utilisation du concept homo duplex. Le second chapitre, aussi fidèle à la production de l'auteur, cherche à donner toute son extension à la notion d'individualisme. Y sont distinguées les unes des autres quatre formes d'individualisme, dont une qui peut être considérée comme typiquement durkheimienne. L'objectif de la démarche est de démontrer que, dans les dernières années de sa vie et dans ses efforts pour élaborer une science des faits moraux, ce fondateur de la sociologie française aurait mis d'avant le concept homo duplex afin d'introduire ses contemporains à une ontologie suggérant une morale individuelle qui va au-delà de la pensée kantienne. Accordant une attention particulière à l'étude de la composante individuelle de l'âme et considérant qu'une confusion à la fois sémantique et conceptuelle peut subsister entre différents types d'individualismes, nous nous proposons de répondre à une question principale : qu'est-ce qui caractérise l'individualisme durkheimien? ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Durkheim, individualisme, homo duplex, néocriticisme, morale.

Proefschrift--Nijmegen--Katholieke universiteit, 1996. / Résumé en néerlandais. Bibliogr. p. 308-330.

Doctorat en sciences sociales, politiques et économiques / info:eu-repo/semantics/nonPublished