Texte remanié de: Dissertation--Freiburg--Albert-Ludwigs-Universität, 2005. Titre de soutenance : Progressiver Islam : die interne Kritik des libanesischen Religionsgelehrten ʻAbdāllah al-ʻAlāyilī (1914-1996) am hegemonialen islamischen Diskurs. / Bibliogr. p. 537-569.

The experiences of white Muslims are often missing from scholarship on Islam in America, which tends to focus on black and immigrant Muslims. Yet conversion narratives of white American Muslims offer insights into how Islam addresses the spiritual needs of a cohort of white men who, though small in number, exert significant influence over Islam in the United States. This dissertation examines the experiences of several white men who converted to Islam during the 1960s and 1970s, in part in response to the social, political, and cultural upheaval of the time. Their conversion narratives touch on a number of common themes: disaffection with traditional American values, attraction to the counterculture ethos, and a longing for spiritual fulfillment outside the Judeo-Christian mainstream. This study focuses on the lives of Hamza Yusuf and Umar Faruq Abd-Allah. Biographical chapters explore the family histories of these two men as well as their early lives, journeys toward Islam, conversions, and later lives as Muslims. The dissertation also provides brief biographies of six additional white American male converts. All of these subjects joined a community of converts led by Abdalqadir as-Sufi, a charismatic Scottish Muslim who was a convert himself. For them, as-Sufi embodied counterculture ideals even as he creatively translated Islam into an American idiom. All eventually left as-Sufi’s community yet remained Muslims. These men demonstrate that Islam in the United States has not been indigenized solely by African Americans and immigrants, but also by white Muslims. White converts add important dimensions to the history of Islam in America not present in the scholarly literature concerning other Muslim Americans. First, they bring together whiteness and Islam in a way that directly challenges how white Americans have historically constructed Islam in opposition to whiteness. Second, because the paths to Islam taken by these men were all heavily influenced by and rooted in the counterculture, their lives demonstrate how the Islamic tradition has interacted with and reacted to American cultural realities in ways that address the spiritual concerns not only of African Americans and immigrants from Muslim countries but also of white Americans. / 2027-01-31T00:00:00Z

Le Catholicisme et l’Islam, les deux plus grandes religions du monde numériquement, connaissent des rapports oscillants entre dialogue et rivalités. Ces deux derniers se manifestent à travers une variété d’actions, nationales et internationales, ainsi que par des écrits et des déclarations. Du côté catholique, ce dynamisme est promu en particulier par la pensée du Pape Benoit XVI à l’égard du dialogue avec la religion musulmane, qui est centrée sur le respect des libertés religieuses loin de la violence, ainsi que la préservation de l’identité. Du côté musulman, il existe plusieurs acteurs soucieux de présenter une image paisible de leur religion. Leurs efforts prennent différentes formes de dialogue, dont certaines s’opèrent dans un contexte étatique où le politique prime sur le religieux, à l’image des démarches des royaumes saoudien et jordanien. À ces activités de nature plus étatique, s’ajoutent des activités académiques et théologiques d’intellectuels et de religieux musulmans, tels que le professeur sunnite tunisien Mohammed Talbi et l’Imam chiite libanais Muhammad Hussein Fadlullah. Ils soulèvent les mêmes craintes identitaires et prônent les mêmes revendications de liberté et de dialogue que le Pape Benoit XVI, à partir de leurs perspectives musulmanes. L’entente cordiale entre l’Islam et le Catholicisme est donc mêlée à des controverses et des points conflictuels qui soumettent le dialogue à des enjeux religieux, historiques et politiques propres au contexte de ses tenants. À travers toute cette subtilité et ces complications, le dialogue reste toujours un objectifde chacun des protagonistes. / Catholicism and Islam, the two largest religions numerically on earth, are known to entertain relations that oscillate between dialogue and rivalry. These are reflected in a variety of activities, statements and writings, at both national and international levels. On the Catholic side, this dynamic relationship is promoted in particular by Pope Benedict XVI who believes that religious freedom is one of the main issues in the dialogue with Muslims, alongside with safeguarding a Christian identity that is rooted in peaceful behavior. On the Muslim side, there are several actors striving to present a peaceful image of their religion. Their efforts take different forms of dialogue, some of which include specific state actors where politics dominates over religion, such as the case of the two kingdoms of Saudi Arabia and Jordan. In addition to these more state related activities, there are others of a more academic and theological nature, as those of the Tunisian Sunni professor Mohammed Talbi and the Lebanese Shiite Imam Muhammad Hussein Fadlullah. Both raise the same fears of identity and advocate the same claims for freedom and dialogue than does Pope Benedict XVI, from their own Muslim perspectives. The friendly relations between Islam and Catholicism are mixed with conflicts and controversies that influence the dialogue in terms of religious, historical, and politica l challenges unique to the context of each practitioner. Throughout these subtleties and complications, the dialogue remains a major objective for each one of the protagonists.

Hemed Abdallah el-Buhry (1850-1928), known as Mzee Kibao and coming from a prestigious family of poets from Tanga, can be considered as the inventor of a new relation between poetry and reputation in the context of the German conquest of Tanganyika. The aim of this paper is to analyse how the ap¬parently anti-epic attitude of ‘reputation through non-action’ is the main narrative device of Hemed’s tenzi. This poetry of ‘prevented actions’ can be considered as an important turn in Swahili poetry in the new historical context of colonisation.

Le Catholicisme et l’Islam, les deux plus grandes religions du monde numériquement, connaissent des rapports oscillants entre dialogue et rivalités. Ces deux derniers se manifestent à travers une variété d’actions, nationales et internationales, ainsi que par des écrits et des déclarations. Du côté catholique, ce dynamisme est promu en particulier par la pensée du Pape Benoit XVI à l’égard du dialogue avec la religion musulmane, qui est centrée sur le respect des libertés religieuses loin de la violence, ainsi que la préservation de l’identité. Du côté musulman, il existe plusieurs acteurs soucieux de présenter une image paisible de leur religion. Leurs efforts prennent différentes formes de dialogue, dont certaines s’opèrent dans un contexte étatique où le politique prime sur le religieux, à l’image des démarches des royaumes saoudien et jordanien. À ces activités de nature plus étatique, s’ajoutent des activités académiques et théologiques d’intellectuels et de religieux musulmans, tels que le professeur sunnite tunisien Mohammed Talbi et l’Imam chiite libanais Muhammad Hussein Fadlullah. Ils soulèvent les mêmes craintes identitaires et prônent les mêmes revendications de liberté et de dialogue que le Pape Benoit XVI, à partir de leurs perspectives musulmanes. L’entente cordiale entre l’Islam et le Catholicisme est donc mêlée à des controverses et des points conflictuels qui soumettent le dialogue à des enjeux religieux, historiques et politiques propres au contexte de ses tenants. À travers toute cette subtilité et ces complications, le dialogue reste toujours un objectifde chacun des protagonistes. / Catholicism and Islam, the two largest religions numerically on earth, are known to entertain relations that oscillate between dialogue and rivalry. These are reflected in a variety of activities, statements and writings, at both national and international levels. On the Catholic side, this dynamic relationship is promoted in particular by Pope Benedict XVI who believes that religious freedom is one of the main issues in the dialogue with Muslims, alongside with safeguarding a Christian identity that is rooted in peaceful behavior. On the Muslim side, there are several actors striving to present a peaceful image of their religion. Their efforts take different forms of dialogue, some of which include specific state actors where politics dominates over religion, such as the case of the two kingdoms of Saudi Arabia and Jordan. In addition to these more state related activities, there are others of a more academic and theological nature, as those of the Tunisian Sunni professor Mohammed Talbi and the Lebanese Shiite Imam Muhammad Hussein Fadlullah. Both raise the same fears of identity and advocate the same claims for freedom and dialogue than does Pope Benedict XVI, from their own Muslim perspectives. The friendly relations between Islam and Catholicism are mixed with conflicts and controversies that influence the dialogue in terms of religious, historical, and politica l challenges unique to the context of each practitioner. Throughout these subtleties and complications, the dialogue remains a major objective for each one of the protagonists.

Hemed Abdallah el-Buhry (1850-1928), known as Mzee Kibao and coming from a prestigious family of poets from Tanga, can be considered as the inventor of a new relation between poetry and reputation in the context of the German conquest of Tanganyika. The aim of this paper is to analyse how the ap¬parently anti-epic attitude of ‘reputation through non-action’ is the main narrative device of Hemed’s tenzi. This poetry of ‘prevented actions’ can be considered as an important turn in Swahili poetry in the new historical context of colonisation.

Le sujet de cette thèse est la pensée arabo-musulmane actuelle, par ses déterminants et ses expressions. C'est une analyse d'un discours théologique à travers la méthodologie d'un philosophe. Certainement, la question de la modernité est centrale dans les débats intellectuels arabo-musulmans. Pourtant le discours islamique actuel, imprégné par les fondements du fiqh (Science du droit islamique) essaie de comprendre le Texte sacré au sein de son champ paradigmatique de l'époque du Prophète (VIIe siècle). C'est justement une des causes expliquant le poids du Turâth (Tradition) dans le discours islamique actuel. Pour analyser ce courant, la critique est centrée sur un théologien-prédicateur célèbre, Yousouf Al Qaradawi . Le choix de ce Faqih (juriste-théologien) est justifié par l'importance de son apport substantiel et prolifique. Cette thèse s'inscrit aussi dans le souci de synthèse des critiques, qu'on considère les plus solides, de la pensée arabo-musulmane actuelle, notamment celles du philosophe Mohamed Abed Al Jabri , de l'historien Abdallah Laroui et du penseur George Tarabishi . Leur production intellectuelle nous permet d'analyser le discours d'Al Qaradawi , à travers une démarche à triple étapes : la démarche structuraliste, l'analyse historique et l'approche idéologique. Ceci afin d'analyser les concepts de base et la cohérence de la pensée d'Al Qaradawi , ainsi que le contexte sociohistorique qui les a permis. Ce qui explique une telle démarche c'est la nature même de cette pensée, dont le discours reste théologique de prédication, avec une forte charge politico-idéologique. Au terme de l'analyse, il apparait que les mécanismes internes du discours islamique actuel et surtout son projet politico-idéologique, ne permettent pas l'acceptation d'une rupture quelconque avec le Turâth et ne présente guère de signes de conciliation avec son époque moderne. Ses rapports avec la modernité souffrnt de la réduction qu'il fait lui-même circonscrire dans la sphère de l'opposition à un Occident perçu comme conquérant, ennemi et rival.

Arabic language ideology that views the colloquial as a threat to the standard language and fears a public role for the colloquial register remained prevalent throughout much of the twentieth century. Yet, in late nineteenth-century Egypt, the Nahda project of disseminating knowledge to ‘the masses’ gave rise to several journals that found a public role for Ammiyya, introducing it into the realm of written knowledge. This study analyzes the processes of introducing Ammiyya into the written realm and the subsequent attempt at reeling the register back in from the public sphere. Through a framework of the sociolinguistic analysis of style and the process of iconization, Part I analyzes Abdallah al-Nadim’s use of language variation in his journal, al-Ustaadh, and how it aided in sorting out contradiction between ideology that hailed the standard as the suitable public register and practice that conceded a role to the colloquial. This study argues that even as his journal published didactic dialogues in Ammiyya, Nadim’s language practice chipped away at the prospect of a sustained literary role for the colloquial through the use of ‘styles’ that aligned the standard with authority and a keen understanding of the modernity project and through indexing the colloquial with the backward realm of uneducated women. Through the framework of the process of ‘erasure', Part II analyzes linguistic practices aimed at reeling the colloquial back in from the realm of written knowledge. It demonstrates Nadim’s efforts - near the end of the publication of his journal - to erase the notion that an educated Egyptian would have any use for the register. Nadim removed the salient features of Ammiyya from his dialogues and scolded his interlocutors who displayed their backwardness through the continued use of the features. Late nineteenth- century works, such as Hasan Tawfiq’s Usuul al-Kalimaat al-Ammiyya, represent a continuation of the ideology-practice dialectic from Nadim’s attempted erasure of the colloquial. However, whereas Nadim erased salient features of the colloquial from his writings, these works attempted to trace Ammiyya terms back to their assumed Fusha origins, with the aim of unifying the language by erasing the register. / text

Dans cette thèse, nous étudions la question du traducteur du corpus de Jean Damascène en arabe. Deux noms sont proposés : Antoine, higoumène du Monastère Saint-Siméon-le-jeune (10e siècle) et ‘Abdallah ibn al-Faḍl (11e siècle). La découverte d’un traité supplémentaire, le Contre les Nestoriens 1, ignoré de nos prédécesseurs s’est avérée être la clef pour résoudre cette question. C’est pourquoi nous nous sommes résolus de faire une édition critique de ce traité et du deuxième traité Contre les Nestoriens 2, tous deux traduits par le même traducteur et portant sur le même sujet. Dans l’introduction qui précède l’édition, nous consacrons une première partie au contexte historique de cette traduction, c’est-à-dire aux circonstances du passage d’Antioche du grec à l’arabe. Dans la deuxième partie, nous faisons un état de la recherche sur la traduction de Jean Damascène en arabe. Puis, nous fournirons une nouvelle description des manuscrits qui contiennent au moins un des deux traités Contre les Nestoriens et soulignerons leur apport à la solution de la question posée. Après avoir identifié le traducteur et les œuvres qu’il a traduites, nous essayerons de recueillir quelques informations biographiques sur notre traducteur à partir des colophons. Nous étudierons également la postérité du texte avant de laisser place à l’édition critique. L’ensemble est complété par plusieurs index. / In this thesis, I would like to study the question about the translator of John Damascene’s corpus Greek into Arabic. Two names were suggested by scholars: Antony, Abbot of the Monastery Saint-Symon-the-Young (10th century) and ‘Abdallah ibn al-Faḍl (11th century). The discovery of a second Against the Nestorians was the key to solve this question. For this reason, I decided to make a critical edition of the two Against the Nestorians because the translator and the subject are the same, willing to publish the whole translation in the future. In the introduction that precedes the edition, I talked about the historical context and the events that leaded to the translation activity in Antioch (10th /11th century). In the second chapter, I resumed scholars’ conclusions on the Arabic translation of John Damascene’s works. Then, I gave a new description of the manuscripts that have at least one of the two Against the Nestorians and explain how that helped me identifying the translator. After identifying the translator and the works he translated, I collected some new bibliographical information about him from the colophons. I also studied the posterity of the translation. In the third chapter, I tried to find a Greek manuscript similar in content to the Arabic translation. I presented also the way the translator translates from Greek into Arabic. Then, I divided the different manuscripts into groups and draw the stemma. Those introductory elements are followed by the edition, and the whole work is completed by some index containing mostly references to theological and philosophical vocabulary in the edition.