Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:59Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Maria das Gracas de Santana Rodrigue.pdf: 931602 bytes, checksum: a9e50346adc63baa90b5eabe9d9566ea (MD5) Previous issue date: 2009-06-25 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / The research carries out his first approach to the archetypical unconscious present in the world of symbols. Symbols standing in the Ilé Àsé Òpó Afonjá religious context regarded as a living heap of African cultural tradition in Brazil, a historical and cultural heritage, a Nago traditional jewel box of learning in diasporic Bahia. Bahia, a privileged area for these cultures preservation, offers us the possibility to examine more deeply the African contribution to Brazilian identity constitution. We have present in our minds the African Diaspora, especially on the two ways route between Nigeria and Salvador in Bahia. The area in which has been built this cultural bridge was the South Atlantic. In this area a continuous cultural bridge has been built along the last three hundred years. Comparisons and connections have in traffic and cultural mobility two of his constitutive pillars. Our research is restricted to the Orí, to the comprehension of his nature and characteristics in human existence as psycho-social phenomenon. In the African cosmovision, strictly unitary, the visible world and the invisible one are not separated, they interpenetrate each other in continuity, so the importance to well understand the interrelation between them, between the Orun and the Aiyé. The Orí presence and motion in these worlds is marked by an important role. Our hypothesis understands that Orí fulfils an epistemological function in the Orishas tradition. Thus, the comprehension of his meaning is fundamental for the Orishas acquaintance as well as for their rituals. For that tradition descendents the undermost gestures do make sense. They are actions that wave to the human condition boundaries reflected in the rituals. This means that on the Terreiro and in the regarded rituals he is meant again. Therefore, his symbols can be read by the archetypal way. Orí inside the human being is a conscious light. He is the African ancestry meant again in the New Atlantic / A pesquisa realiza uma primeira aproximação do inconsciente arquetípico presente no mundo dos símbolos sobre Orí. Símbolos presentes no contexto religioso do Ilé Àsé Òpó Afonjá, considerado um autêntico acervo vivo de Tradição e Cultura Africanas dos Orixás no Brasil, um patrimônio histórico e cultural, um porta-jóias dos saberes de tradição nagô na Bahia diaspórica. A Bahia, um dos espaços privilegiados de preservação das culturas africanas, oferece-nos a possibilidade de examinar mais profundamente as contribuições africanas para a constituição da identidade brasileira. Tem-se presente a Diáspora Africana, especialmente no seu percurso de mão dupla entre a Nigéria e Salvador-Bahia. O espaço no qual se construiu essa ponte cultural foi o Atlântico Sul. Nesse espaço, ao longo de trezentos anos, uma contínua ponte cultural foi edificada. Comparações e conexões têm no trânsito e mobilidades culturais dois de seus pilares constitutivos. Nossa pesquisa está circunscrita ao Orí, à compreensão de sua natureza, relevância e funções na existência humana como fenômeno psicossocial. Na cosmovisão africana, marcadamente unitária, o mundo visível e o invisível não estão separados, interpenetram-se em continuidade um com o outro, daí, a importância de se compreender bem as inter-relações entre eles, entre o Orun e o Aiyé. A presença, a movimentação do Orí entre esses mundos reveste-se de um papel importante. Nossa hipótese compreende que Orí exerce uma função epistemológica na Tradição dos Orixás. Sendo assim, a compreensão do seu significado é fundamental para o conhecimento dos Orixás e dos rituais. Para os descendentes dessa tradição os ínfimos gestos fazem sentido, são ações que acenam para os limites da condição humana refletida nos rituais. Isto significa que no Terreiro e nos rituais observados ele é re-significado culturalmente. Portanto, seus símbolos podem ser lidos pela via dos arquétipos. Orí no ser humano é uma luz da consciência. É a ancestralidade africana re-significada, na nova conjuntura atlântica

Esta dissertação se propõe analisar a normatização da estrutura de poder das casas-matrizes iorubás, buscando elementos no complexo processo histórico do grupo iorubá no cenário afro-brasileiro e nas práticas do sistema político-social no continente africano. Este estudo objetivou apontar possíveis contornos entre o arcabouço que delineia a sociedade africana em seu sistema de governo e a construção dos ritos iniciáticos que possibilitaram a ordenação das casas de culto de tradição iorubá no Brasil. Para tanto, a observação das práticas iniciáticas nas casas-matrizes de tradição iorubá do Recife e de Salvador formatou o processo litúrgico que dá legitimidade às práticas que fundamentalizam a instância do poder dos sacerdotes afro-brasileiros, visto que inexiste esta função, com este contingenciamento de poder no conjunto sociorreligioso iorubá africano, fora do âmbito real. Neste contexto, a dinâmica da pesquisa identificou, também, possíveis laços de parentesco sagrado entre as duas casas de culto pesquisadas: egbá e ketu / The aim of this dissertation is to analyze the normalization of the power structure of the Yoruba parent homes, seeking elements in the complex historical process of the Yoruba group both in the African-Brazilian scenery and in the practices of the socio and political systems of Africa. The main focus of this study was to identify possible contours of the framework which delineates the African society in its governance and the construction of initiation rituals which allowed the ordination of houses of worship of traditional Yoruba in Brazil. Therefore, the observation of initiation practices in the parent homes of Yoruba tradition of Recife and Salvador formatted the liturgical process that gives legitimacy to practices which support the instance of the power of the African-Brazilian Yoruba priests, since this function does not exist with this curtailment of power in all socio religious African Yoruba setting outside the real. In this context, the dynamics of the research also identified possible sacred bonds of kinship between the two houses of worship investigated: Egba and Ketu

Made available in DSpace on 2017-06-01T18:12:27Z (GMT). No. of bitstreams: 1 dissertacao_claudia_maria.pdf: 3524942 bytes, checksum: 716b5b595cfd91efc14de32ba5d1b828 (MD5) Previous issue date: 2010-04-30 / The aim of this dissertation is to analyze the normalization of the power structure of the Yoruba parent homes, seeking elements in the complex historical process of the Yoruba group both in the African-Brazilian scenery and in the practices of the socio and political systems of Africa. The main focus of this study was to identify possible contours of the framework which delineates the African society in its governance and the construction of initiation rituals which allowed the ordination of houses of worship of traditional Yoruba in Brazil. Therefore, the observation of initiation practices in the parent homes of Yoruba tradition of Recife and Salvador formatted the liturgical process that gives legitimacy to practices which support the instance of the power of the African-Brazilian Yoruba priests, since this function does not exist with this curtailment of power in all socio religious African Yoruba setting outside the real. In this context, the dynamics of the research also identified possible sacred bonds of kinship between the two houses of worship investigated: Egba and Ketu / Esta dissertação se propõe analisar a normatização da estrutura de poder das casas-matrizes iorubás, buscando elementos no complexo processo histórico do grupo iorubá no cenário afro-brasileiro e nas práticas do sistema político-social no continente africano. Este estudo objetivou apontar possíveis contornos entre o arcabouço que delineia a sociedade africana em seu sistema de governo e a construção dos ritos iniciáticos que possibilitaram a ordenação das casas de culto de tradição iorubá no Brasil. Para tanto, a observação das práticas iniciáticas nas casas-matrizes de tradição iorubá do Recife e de Salvador formatou o processo litúrgico que dá legitimidade às práticas que fundamentalizam a instância do poder dos sacerdotes afro-brasileiros, visto que inexiste esta função, com este contingenciamento de poder no conjunto sociorreligioso iorubá africano, fora do âmbito real. Neste contexto, a dinâmica da pesquisa identificou, também, possíveis laços de parentesco sagrado entre as duas casas de culto pesquisadas: egbá e ketu