Revision of the author's thesis, Heidelberg, 1964. / Bibliography: p. [205]-222.

Zugl.: Rostock, Univ., Habil.-Schr., 2007 u.d.T.: Moschos, Dēmētrios: Bürger des Himmels

Inaug.-diss.--Heidelberg. / Lebenslauf. Arabic and German. "Literatur", leaf preceding Einleitung.

Thesis (Ph. D.)--Catholic University of America, 1940. / Bibliography: p. 196-202.

Texte remanié de: Th. doct.--Gand, 1993. / Notes bibliogr. Bibliogr. p. 369-410. Index.

Diss.--Graz, 1965. / Bibliography : p. [xii]-xxii.

The diploma thesis "The Question of History and Time in Modern Theology" aims to introduce the basic forms of thinking about history and time in modern theology. First of all, the work focuses on the initial forms of history and time outside of theology. Results are compared with a basic understanding of the same in Christianity. This is followed by a study of five selected theologians of the 20th century, who were interested in the problem of history and time. The study also reflects reactions to their scholar's conclusions too.

Die Frage nach Zeit und Ewigkeit ist eine existenzielle Frage. Der Mensch lebt und baut sein Leben und seine Existenz auf dem auf, was ihm die Vergangenheit gebracht hat. Gleichzeitig aber schaut der Mensch in die Zukunft und stellt die Frage, was die Zukunft ihm bringt und gibt. Der gläubige Mensch fragt gleichzeitig weiter, was ihm der Glaube für seine Zukunft bringt und was mit seinem Leben aus seiner Zeit in der Ewigkeit werden wird? Die vorliegende Arbeit will auf religionswissenschaftlicher und eschatologischer Basis die Frage nach der gegenseitigen Verankerung von Zeit und Ewigkeit klären. Im eschatologischen Bezug stehen Zeit und Ewigkeit in engem Verhältnis und dadurch findet die Zeit ihr „Größenmaß“. Daher trägt die vorliegende Arbeit den Titel „Zeit als eschatologische Größe“. Dieses Thema wird auf dem schöpferischen Grund ausgearbeitet und durch die biblische Offenbarung mit der Trinität verbunden. Darum lautet die Hauptthese dieser Arbeit: „Christliche Theologie versucht, die menschliche Zeit kairologisch und eschatologisch in die Ewigkeit des trinitarischen Gottes hinein zu verankern“. Diese Hauptthese wird erklärt und ausgelegt in fünf Teilen: Teil I: Zeit – Theorie - Darstellung bedeutsamer biblischer Zeitbegriffe. Sie zeigen: Ehe die Zeit in der Ewigkeit Gottes entgrenzt ist, ist die Ewigkeit unbegrenzte Zeit. Die unbegrenzte Zeit ist nicht leer, sondern zugleich gefüllte und erfüllte Zeit. Teil II: Zeit und Ewigkeit - Vorstellung kosmologisch-theologischer Modelle von Frank J. Tipler und Teilhard de Chardin. Christus als Alpha und Omega – der Anfang und das Ende: im Tod und in der Auferstehung, in der Wirklichkeit der Eucharistie und in der Schöpfung als die Ausdehnung der Evolution. - Verbindung der Zeit mit der Evolution durch philosophische und naturwissenschaftliche Aussagen. Die Evolution basiert auf dem Fundament der Ewigkeit Gottes und der Allgegenwart Gottes. Sie ist Fortsetzung der Schöpfung – creatio continua. Die Evolution bleibt ständig im dynamischen „nunc – jetzt“. - Darstellung der neuen Zeit-Perspektiven, welche die Ewigkeitsvorstellungen des Gregor von Nyssa eröffnen. Die Teilhabe an der Ewigkeit Gottes ist ein fortschreitender Prozess, Diastema – Schöpfungsprozess. - Die Zeit der Schöpfung findet ihre Begründung im trinitarischen Gott durch Jesus Christus als creatio ex amore. Teil III: Zeit in der symbolischen Interpretation - Verbundenheit der Symbole in der Zeit mit Ewigkeit. Symbole auf der religiösen Ebene verweisen betroffene und ergriffene Menschen auf Gottes Wirklichkeit. - Symbole in der sakramentalen Umfassung. Jesus Christus als das Ur-Sakrament und zugleich als jene sakramentale Wirklichkeit, in der Zeit und Ewigkeit in eins zu vororten sind. Teil IV: Zeit und Ewigkeit in der Eschatologie als Größe des trinitarischen Gottes - Vorstellung der schöpfungstheologischen und heilsökonomischen Einheit von Zeit und Ewigkeit in der trinitarischen Begründung bei Jürgen Moltmann und Wolfhart Pannenberg. Teil V: Systematische Ergebnisse zur Theologie der Verankerung der menschlichen Zeit in der Ewigkeit des trinitarischen Gottes auf kairologischer und eschatologischer Basis - Jesus Christus, der Kairos als Heilszeit-Brücke zum Verständnis der trinitarischen Ewigkeitswirklichkeit, die in der sakramentalen Kirche lebt und weiter wirkt. - Liebende-Communio des dreieinigen Gottes verankert die Zeit mit der Ewigkeit Gottes. Jesus Christus, der wahre Mensch und wahre Gott, ist der Offenbarer der Trinität und gleichzeitig ist er die Verankerung des Menschlichen im Göttlichen. Durch sein Kommen in die irdische Zeit und Geschichte findet die Zeit ihre Größe in ihrer Verankerung in der Ewigkeit. / The question about Time and Eternity is an existential one. The human being lives and bases his life and existence on what the past has brought him. At the same time he looks to the future, and asks the question what the future will bring him. The religious person goes further, and asks what this faith will bring him for the future. And what influence his present life will have in transcendental terms. This paper will clarify the question of the mutual interconnection between Time and Eternity based on religious studies and eschatology. In the eschatological sphere, Time and Eternity stand in a very close relationship, and through this, Time gets its “magnitude”. Consequently, this paper has the title: “ Time as an eschatological Dimension”. This theme will be elaborated, based on Creation and the biblical revelation of the Trinity. The main thesis of this work is: “Christian theology, an attempts to interconnect, kariologically and eschatologically, human Time and the eternal Trinity”. This main thesis will be developed in five sections: Section I: Time – The Theory - Depiction of significant biblical time-concepts which show: Before Time was unbounded from the eternal God, eternity is unbounded Time. The unbounded Time is not an empty Time, but rather a full and fulfilled Time. Section II: Time and Eternity - A cosmological-theological Model as pictured by Frank J. Tipler and Teilhard de Chardin. Christ as Alpha and Omega – the beginning and the end: In Death and in the Resurrection, in the Reality of the Eucharist and in the Creation as an extension of Evolution. - The connection of Time and Evolution trough the evidence of philosophy and science. Evolution based on the foundation of the eternal-God and all-present-God. It is the continuation of the creation – creation continua. Evolution remains dynamically, continuously a “nunc” – “now”. - The depiction of the new Time-perspectives, as imagined and opened up by Gregory von Nyssa. The sharing in Gods eternity is a progressive process. Diastema – Process of Creation. - The time of the Creation finds its foundation in the Trinitarian God through Jesus Christ as Creation ex amore. Section III: Time in the symbolic Interpretation - Solidarity of the symbols in the Time of Eternity. Symbols on the religious level refer to Gods reality in deeply moved and affected people. - Symbols in the sacramental area: Jesus Christ as the Proto-Sacrament and at the same time that sacramental reality in which Time and Eternity are unified. Section IV: Time and Eternity in Eschatology as a Dimension of the Trinitarian God. - The ides of the theological-creation and the salvation-economical Unity of Time and Eternity in the Trinitarian reasoning from Jürgen Moltmann and Wolfhart Pannenberg. Section V: Systematic results to the theology of embedding the human Time in the Trinitarian God on a kairological and eschatological basis. - Jesus Christ, the Kairos as the bridge in Salvation History to the understanding of the Trinitarian reality of Eternity, which lives and is at work in the sacramental Church. - The Loving Community of the Three-in-one-God establishes Time in the Eternity of God. Jesus Christ, true God and true Man is the revelation of the Trinity and at the same time is the interconnection between God and Man. Through his coming into human Time and History, Time finds its dimension through the interconnection with Eternity.

La notion d'eschatologie est originellement théologique : elle est pourtant réinvestie par la philosophie contemporaine chez Heidegger, puis par la philosophie française chez Levinas et Derrida. Quelles sont ainsi les conditions de possibilité, la spécificité philosophique et l'opérativité spéculative de ce réinvestissement ? L'étude généalogique de l'eschatologie, chez Kant, Hegel, Nietzsche et Heidegger, révèle que l'eschatologie ne peut être mobilisée en philosophie qu’à condition d’être préalablement dissociée de la téléologie, de la théologie et de l'ontologie. Elle est alors convoquée chez Levinas et Derrida en dialogue avec le messianisme et la phénoménologie pour former un motif original, aussi bien élément constituant que moteur philosophique. L’eschatologie lévinasso-derridienne devient un schème éthique, sans contenu ontique et radicalement anti-ontologique, qui consiste à interrompre le présent et la présence : une eschatologie du présent. L’eschatologie du présent constitue ainsi une triple problématisation de la limite : elle éclate les limites entre les circonscriptions disciplinaires (théologie et philosophie) ; marque la limite (c'est-à-dire la défaillance) du logos ; et brise la limite (l'horizon) de l'histoire pour proposer une pensée éthique de l'événement. / The concept of eschatology originally comes from theology: it is however summoned by contemporary philosophers, first by Heidegger then by Levinas and Derrida. What are the conditions of possibility of this philosophical gesture? How is it specifically philosophical? And what are its operativity and consequences? The genealogical study of eschatology in Kant, Hegel, Nietzsche and Heidegger’s philosophy reveals that eschatology can only be used in philosophy if it is first dissociated from teleology, theology and ontology. It then becomes an original motive (both a pattern and a philosophical driving force) in Levinas and Derrida’s philosophy, in dialog with Jewish messianism and phenomenology. As an ethical and contentless principle, radically anti-ontological, it consists in interrupting presence (both time and essence): an eschatology of the present. It thus constitutes a triple problematization of limit: it bursts limits between disciplines (theology and philosophy); its sets logos’ limitation (its failure); and shatters the historical limit (horizon) to create and ethical conception of the event.

Cette recherche entend analyser les productions eschatologiques byzantines et arabes rédigées pendant les deux premiers siècles après la naissance de l'Islam. L'expansion soudaine des troupes islamiques, a été interprétée par les Chrétiens d'Orient surtout selon une optique apocalyptique; une grande partie des sources en grec et en syriaque compte l'invasion soudaine des Arabes parmi les signes de la fin des temps. Dans la narration eschatologique la conquête arabe devient une tribulation éphémère avant la victoire finale du bien; cette vision de l'histoire fournit ainsi des éléments d'espoir et d'encouragement à la résistance des Chrétiens assujettis. À cette fin, les conquêtes musulmanes ont été assimilées à des figures eschatologiques de la précédente production apocalyptique juive et chrétienne: leur avènement a été perçu comme une punition pour les péchés des Chrétiens, et ainsi les caractéristiques des bêtes apocalyptiques ou quelles des hordes de Gog et Magog ont été attribuées aux nouveaux conquérants. Les événements choquants de ces années ont été ainsi inclus dans une vision sotériologique, et dé-historicisés par la médiation fondamentale mise en œuvre par le discours apocalyptique. Les prophéties d'affranchissement ont en outre développé une figure messianique "nationale" et humaine: le «Dernier Empereur», le souverain grec vainqueur des Arabes avant la descente de Jésus Christ. De même, entre les conquérants musulmans, après la chute soudaine des Sassanides, la production eschatologique a été consacrée à la représentation apocalyptique de l'ennemi byzantin: des pics de pression eschatologique sont détectables dans les oeuvres eschatologiques musulmanes en même temps que les deux sièges de Constantinople de 674-678 et 717-718; un grand nombre des traditions (aḥādīth) a été dédié à la prédiction de la chute de la ville; souvent dans la tradition eschatologique musulmane la conquête de Constantinople est le dernier événement avant le jugement final, ou le prélude au royaume chiliastique du Mahdī, le souverain juste décrit dans la grande production des aḥādīth musulmane. Les craintes d'une campagne de reconquête byzantine ont été sublimées dans les traditions musulmanes, qui représentent cet événement comme une fitna (tribulation) temporaire avant la victoire de l'Islam; dans ce cas également, par conséquent, la peur de l'ennemi est annulée par la dé-historicisation religieuse, qui donne un nouveau sens aux événements par l'intermédiaire du discours apocalyptique. La principale collection de traditions eschatologiques musulmanes est le Kitab al-Fitan (Livre des tribulations) de Nu'aym b. Hammad rédigé avant l'année 844. Cette collection, qui comprend plus de deux mille traditions séparées par chapitre, est l'une des rares œuvres de collection organisée par une division thématique, et est probablement la plus ancienne parmi celles qui existent aujourd'hui. J'ai effectué une traduction des principales narrations eschatologiques contenues dans cette œuvre. / In my research I analyse the eschatological productions, both Christian and Muslim, written in the two centuries after the birth of Islam. In works such as the Syriac apocalypses of Pseudo-Methodius and Pseudo-Ezra the sudden expansion of Muslim troops was mainly perceived by Eastern Christians as an apocalyptic trial, a sign of the End of Time. On the Muslim side, the main eschatological aḥādīth collection, the Kitab al-Fitan by Nu’aym b. Hammad (d. 844) shows the existence of a vital apocalyptic production which rose in correspondence to times of internal and external strife. The first part of my work deals with the use of these apocalyptic texts as historical sources, by analysing the so-called ‘vaticinia ex eventu’ (the genuine historical narrations concealed in the eschatological texts by the use of pseudonymia and isnad backdating) to shed light on some of the main events of the Arab-Byzantine conflict (e.g. the still debated chronology and size of the Arab sieges of Constantinople). In a second part I survey some of the main themes common to both of these eschatological productions (such as the depiction of the enemy, the development of messianic figures, the role of Jerusalem in the end-time, etc.); the use of a comparative perspective bears a fundamental theoretical contribution, by highlighting the presence of direct references between the different traditions, but also by underlining the common processes of eschatological production and development. Some other remarks deal with the contemporary use of these traditions, made by both Muslim and Christian fundamentalists, who look for a “prophesied roadmap” to read the current world events.