The thesis focuses on the eschatology of the New Testament writings, especially on those it's elements, in which the early church found it's hope. A question of transformation of Christian expectations due to the delayed parousia is questioned here; as well as related question of invariant gospel's elements on one hand and a set of it's historical origins on the other. A development of an early church hope is mapped through the compilation of author's thoughts linked to the Scripture and critically evaluated assertions taken up from other sources. Due to a significant depth of the theme, answers to some of it's sub­questions relies on the prevailing consensus, however, in those cases the author adds his own comment. The theme is described in a way of biblical texts or groups of biblical texts analysis. After an Old Testament introduction, there is an explanation of significant Jesus days' sociocultural phenomena, apocalypticism and several non biblical sources, after that the theme goes on with analyzing the Pauline texts. An influence of...

L'énoncé de principe d'«une eschatologie humaine à réconcilier par la pratique», renvoie à un arrière-fond théorique et critique (Feuerbach, Marx, Marcuse, Bloch) qui, en surgissant, traduit des implications pratiques. L'eschatologie humaine relève de l'utopie concrète parce qu'en appelant à la libération, elle ne peut se soustraire à un présent en marche vers autre chose; et en même temps qu'elle arrache l'utopie à ses limites historiques pour montrer nos anticipations «radicales», elle s'accompagne d'un summum bonum auto-régulateur. L'hypostase prend une fonction précise: l'imagination est au service de l'harmonisation de la vie humaine ici-bas. C'est ce qui se dégage de l'examen de chacun des termes successifs de la thématique.

Aborder l'oeuvre de prédication d'Albert Schweitzer aujourd'hui, c'est se donner la possibilité de comprendre sa personnalité, sa vie, son oeuvre humanitaire et intellectuelle autrement, à la lumière de son profond amour pour Jésus. Vivre l'appel de Jésus, là est l'ambition du pasteur Albert Schweitzer. Il donne à voir par sa prédication ce que l'enseignement de Jésus implique dans la vie de chaque homme. La prédication d'Albert Schweitzer est une équation dont les deux termes, mystique et éthique, portent les tensions de toute existence humaine. Pour lui, loin d'aboutir à un affrontement stérile, mystique et éthique, s'équilibrent et s'enracinent au coeur de l'Évangile. Il donne en partage, en une prédication, en une image, pareille à une fenêtre ouverte sur l'univers, l'amour infini de Jésus. Pour Albert Schweitzer le Royaume de Dieu est là où l'homme prie par sa vie, là où il agit, selon sa définition de l'eschatologie conséquente. Schweitzer a toujours évité de se laisser enfermer dans un système dogmatique, voulant bâtir une prédication où pensée et action naissent l'une de l'autre en un mouvement de vie.

Pojetí výchovy u Jana Amose Komenského John Amos Comenius 's Approach to Education Petra Bochenková Jan Amos Comenius as a great thinker of the 17th century created a complete and comprehensive system that remained in his time misunderstood. After the Battle of White Mountain he was the greatest writer of emigration, philosopher, theologian, bishop of the Unity of Brethren. Last but not least, teacher and humanist. It should be appreciated Comenius theological importance of the creative effort, since the absolute top of the intellectual system is the existence of God. Throughout his working life has led to harmony and peace in the world, came up with the idea Pansophia. Pansophia trader a perfect connection and knowledge of all matters of life and the greatest possible realization of perfection. Opened the way to God. We can say that his ideas reached timelessness and especially in educational matters. Its comprehensive educational system can be applied in the field of education even today. His esteem gained mainly by its content overlaps with many, many areas of science and life. He sought to promote humanity and emphasized man as the pinnacle of God's creative efforts, which in his time represented something quite extraordinary. Preferred activity of theory and practice in all areas of life. The...

Le motif de la couronne, fortement présent dans les corpus iconographiques juifs et chrétiens, a été majoritairement perçu comme une contamination païenne des dits répertoires. Par la même, son interprétation symbolique est jugée secondaire et son emploi serait essentiellement d’ordre décoratif. Par la constitution d’un double corpus sélectif, l’un iconographique et l’autre textuel, notre démontrons que ce motif connaît une signification symbolique profonde et propre aux deux religions. Mes travaux permettent, d’une part, une meilleure compréhension des évolutions iconographiques et religieuses si caractéristiques de l’Antiquité tardive, et, d’autre part, de cerner les interactions entre les groupes religieux juifs et chrétiens du monde gréco-romain. En effet, la prise en compte et la confrontation de l’ensemble des sources textuelles et iconographiques tardoantiques juives et chrétiennes ont tout d’abord montré que le thème de la couronne est omniprésent. Cette omniprésence s’explique dans la mesure où les significations symboliques qu’elle véhicule sont fondamentales et multiples. Attribut de pouvoir (celui du roi celui du prêtre), attribut et sceau divin, attribut christique, angélique et céleste, la couronne est au cœur de la pensée juive et chrétienne de la rétribution. Ce symbolisme puissant s’enracine dans la Bible. C’est à partir des passages bibliques, pourtant peu nombreux, mentionnant la couronne, que les exégèses ultérieures se sont constamment développées ; cela en insistant toujours plus sur la dimension céleste de la signification de ce motif, au détriment de ses connotations terrestres liées historiquement à la royauté davidique et à la prêtrise aaronienne. Le motif de la couronne et son interprétation de plus en plus eschatologique sont présents dans tous les corpus littéraires ou épigraphiques que nous avons étudiés. Les premiers témoins de cet accroissement de la valeur symbolique de la couronne sont les littératures intertestamentaire, pseudépigraphique et qumrânienne au tournant de notre ère, dans lesquelles l’attention se focalise sur le sort des justes. / The motif of the crown, strongly present in the Jewish and Christian iconographic corpus, was mainly perceived as a pagan contamination of the said repertoires. By the same token, its symbolic interpretation is considered secondary and its use essentially decorative. By the constitution of a selective double corpus, one iconographic and the other textual, we demonstrate that this motif knows a deep symbolic meaning specific to both religions. My work makes it possible, on the one hand, to better understand the iconographic and religious evolutions so characteristic of late antiquity, and, on the other hand, to identify the interactions between the Jewish and Christian religious groups of the Greco-Roman world.Indeed, taking into account and confronting all Jewish and Christian late antique textual and iconographic sources initially showed that the theme of the crown is omnipresent. This omnipresence is explained insofar as the symbolic meanings which it conveys are fundamental and multiple. Attribute of power (that of the king that of the priest), attribute and divine seal, attribute Christic, angelic and celestial, the crown is at the heart of the Jewish and Christian thought of retribution.This powerful symbolism is rooted in the Bible. It is from the biblical passages, however few in number, mentioning the crown, that the subsequent exegeses have been constantly developed; With an increasing emphasis on the heavenly dimension of the meaning of this motif, to the detriment of its terrestrial connotations historically related to the Davidic kingdom and the Aaronic priesthood. The motif of the crown and its increasingly eschatological interpretation are present in all the literary or epigraphic corpuses that we have studied. The first witnesses to this increase in the symbolic value of the crown are the intertestamental, pseudepigraphic and qumranian literatures at the turn of our era, in which attention focuses on the fate of the righteous.

Mishkan ha-‘Edut, la Résidence du Témoignage, est le dernier ouvrage important écrit par le kabbaliste castillan R. Moshe de Leon (1240-1305). On peut considérer cet ouvrage comme une œuvre de couronnement et de maturation de la pensée de l’auteur. Connu à travers plusieurs ouvrages écrits en hébreu, R. Moshe de Leon est, d’après les jugements des historiens, l’un des auteurs principaux du prestigieux Sefer ha-Zohar, rédigé en araméen, et que la tradition rabbinique et populaire attribue à R. Shim’one bar Yohaï, rabbin galiléen ayant vécu entre le premier et le deuxième siècle de l’ère chrétienne. Le Mishkan ha-‘Edut traite de plusieurs questions fondamentales : la raison de l’existence du monde et son fondement dans la divinité ; la place de l’homme dans ce monde, la signification théologique profonde et la raison de son parcours terrestre; la nature de la transgression du commandement divin et la possibilité de repentir pour l’homme en tant qu’être psycho-physique doté d’une âme d’origine divine ; l’eschatologie de l’âme : le sort de chacune de ses composantes après la mort, sa purification dans la géhenne et la nature de son séjour dans le jardin de l’Eden. R. Moshe de Leon reprend, de manière plus structurée, plusieurs sujets abordés dans ses précédents écrits, en particulier, une théorie de l’âme et de ses « revêtements » (malbushim) après la mort. L’auteur insiste sur le caractère ésotérique des sujets développés en se considérant détenteur d’un savoir reçu. A plusieurs reprises, l’auteur insiste sur son hésitation à dévoiler « les secrets de la sagesse redoutable et intérieure ». Il ne cessera de préciser qu’il s’adresse à une élite, à ceux qui sont à la recherche de cette intériorité indispensable pour entendre le message de la transmission fondée sur l’enseignement ésotérique. Nous retrouvons dans cet ouvrage quelques-unes des idées les plus fascinantes de la Kabbale : que l’existence de Dieu n’est une que dans l’union des différents monde, le divin, le céleste et le terrestre ; que la relation entre Dieu et le monde est assimilable à la respiration. Ceci renvoie à la tâche de l’homme pendant son court parcours terrestre, qui n’est pas le caprice d’un créateur cruel mais correspond au projet d’unification des mondes. Naturellement, R. Moshe de Leon s’inspire du texte biblique pour confirmer ses idées, et bien d’autres. Le Mishkan ha-‘Edut est émaillé de citations bibliques, ses arguments sont construits comme un commentaire de la Bible, dont on exclut comme superficiel et fourvoyant le sens obvie. Les affirmations des rabbins du Talmud sont également très présentes, ainsi que celles des « anciens » (qadmonim), qui sont en réalité les kabbalistes de son époque ou des générations précédentes. / Mishkan ha-‘Edut, is the last important work written by Castilian cabalist R.Moshe de Leon (1240-1305). One can consider this work as an oeuvre of maturation of the author’s thought. Known by several works written in Hebrew, R.Moshe de Leon is, according to historians, one of the main authors of the prestigious Sefer ha-Zohar, written in Aramean, that the popular and rabbinic tradition attributes to R. Shim’one bar Yohaï, Galilean rabbi living in the first and second century of the Christian era. The Mishkan ha-‘Edut addresses several fundamental questions: the reason of the existence of the world and its foundation in divinity; the place of man in this world, the profound theological signification and the reason of its path on earth; the nature of transgression of divine commandment and the possibility of repentance for men as psychological beings carrying a divine derived soul; eschatology of the soul, the fate of each of its components after death, its purification in the géhenne and the nature of its stay in the garden of Eden. R.Moshe de Leon goes over, in a more structured way, several topics addressed in his previous writings. In particular, a theory of the soul and its “protections” (malbushim) after death. He insists on the esoteric aspect of the developed topics considering himself as owning a given knowledge. On several occasions, he also insists on his hesitation to disclose “the secrets of formidable and interior wisdom”. He stresses he addresses an elite, those who are seeking this necessary interiority to listen to the message of transmission based on esoteric teaching. One can find in this work some of the Kabbalah’s most fascinating ideas: that god existence is only one in the context of the merging of different worlds, the divine, the celestial and terrestrial; that the relationship between god and the world mimics breathing. This reflects to the task of man during his path on earth, not being directed by a cruel creator but that corresponds to the project of unification of these worlds. Naturally, R. Moshe de Leon takes inspiration in the bible text to confirm his ideas and many others. Mishkan ha-‘Edut is dotted with biblical citations, its arguments are built as a biblical commentary, from which is excluded, as if superficial, the spontaneous interpretation. Talmudic rabbi’s affirmations are equally present, as well as the “old”( qadmonim), who are in reality the kabbalists of his time or previous generations.

Les termes logos (raison) et tropos forment un couple qui est très significatif pour la pensée de Maxime le Confesseur (c. 580-662). Dans notre thèse, nous examinons les contextes dans lesquels Maxime le Confesseur emploie le terme tropos (mode) soit à l’intérieur du couple logos-tropos, soit de façon autonome. Nous ne traitons pas le concept de tropos comme un terme invariant intégré à une doctrine uniforme, mais plutôt comme un moyen ou un «outil» conceptuel qui aide Maxime à résoudre des problèmes très différents dans plusieurs domaines de sa pensée. Nous examinons les différents contextes dans lesquels Maxime le Confesseur utilise le couple logos-tropos ou le seul terme tropos, comme, par exemple, la logique, la relation entre l’universalité et la particularité, la théologie trinitaire, la question du mal et la Théodicée, la cosmologie, la théorie du progrès spirituel, la théorie de l’achèvement ontologique, la christologie et l’eschatologie. Dans chaque cas, nous insistons sur les termes qui sont déterminés par le mot tropos et sur les relations de contraste, d’opposition ou tout simplement de distinction qui se forment entre eux. Nous examinons également le champ lexical des mots qui sont relatifs au terme tropos. En général, le logos exprime la stabilité et la permanence qui est nécessaire pour qu’il y ait un sens contemplé par le sage, alors que le tropos signifie une modalité qui ouvre la possibilité de contingence, de surprise et d’innovation à l’intérieur de l’Histoire. L’emphase est plutôt mise sur le fait que le tropos est exactement une modalité qui peut coexister avec le logos sans l’annuler, altérer ou corrompre. / The terms logos (reason) and tropos (mode) form a very important couple in the thought of Maximus the Confessor (c. 580-662). In our PhD thesis, we are examining the contexts in which Maximus the Confessor is using the term tropos (mode) either inside the couple logos-tropos or independently. We are not developing the concept of tropos as a uniform doctrine, but we are examining it mostly as a means or as a conceptual “tool” which helps Maximus solving very different problems in diverse domains of his thought. We thus examine the use of the term tropos in contexts such as logic, the philosophical relation between universality and particularity, Trinitarian theology, the question of evil or Theodicy, cosmology, the stages of spiritual progress, the theory of the ontological actualization of beings, Christology and eschatology. In each case, we are insisting in the terms which are determined by the word tropos, the terms which are determined by the word logos, as well as the relations of contrast, opposition or simple distinction between them. We are equally examining the lexical field that is related to the term tropos. In general, logos expresses the stability and the permanence that are necessary for the existence of a meaning which could be contemplated by the philosopher, whereas tropos means a modality which opens a space for contingence, surprise and innovation inside History. The emphasis is placed on the fact that tropos is exactly a modality which can coexist with logos without annulling, altering or corrupting it.

Cette thèse porte sur la chapelle cimétériale du monastère de Bačkovo (Bulgarie), étudiée dans le contexte des églises sépulcrales du monde byzantin médiéval. Parmi les rares monuments de ce type architectural, cette chapelle se singularise notamment par son décor peint datant de l’époque médiobyzantine. Conservant certains thèmes iconographiques à caractère exceptionnel, son importance résulte également de la cohérence parfaite entre le décor, la fonction de l’édifice et le rite célébré. À la lumière des données d’une sélection de typika byzantins, complétées par des sources liturgiques, nous nous attachons, d’une part, à clarifier le contexte de fondation de la chapelle cimétériale, et, d’autre part, à réévaluer sa place unique dans la vie monastique d’antan. Notre investigation vise aussi à réexaminer la classification architecturale à laquelle le monument fut longtemps rattaché, celle des « églises sépulcrales bulgares », avancée par André Grabar. De plus, nous proposons une analyse iconographique détaillée de l’intégralité de son décor peint. Une attention particulière est portée aux représentations à forte connotation eschatologique, envisagées par le biais des spécificités fonctionnelles de l’édifice, liées à la célébration d’offices funèbres et commémoratifs. En outre, nous développons une analyse comparative avec les programmes iconographiques des principaux monuments sépulcraux médio- et tardodyzantins. L’apport de cette thèse consiste ainsi en la recontextualisation de la chapelle cimétériale bačkovienne, sur les plans à la fois architectural, iconographique et liturgique. / The subject of this thesis is the cemetery chapel of the Bačkovo monastery considered in the context of the sepulchral buildings of the Byzantine medieval world. Among the rare monuments of this architectural type, it stands out by its decoration dating from the middle byzantine period. Conserving some exceptional iconographic topics, its importance ensues also from the perfect coherence between decoration, function and ritual. With reference to a selection of byzantine typika, completed by liturgical sources, I try to clarify the context of foundation of the Bačkovo cemetery chapel and to reassess its place in the monastic life of yesteryear. The purpose of this investigation is also to reconsider the architectural classification of this building which has been refered to as the “églises sépulcrales bulgares” for a long time as mentioned by André Grabar. Furthermore I offer a detailed iconographic study of its entire fresco programme focusing especially on the representations with strong eschatological connotation, examined in the light of the functional particularities of the edifice, related to the celebration of funeral and commemoration services. In addition I give a comparative analysis of the monument following the iconographic programmes of the most significant sepulchral monuments from the middle and late byzantine period. The contribution of this thesis thus consists in the recontextualization of the Bačkovo cemetery chapel in terms of architecture, iconography and liturgy.

Philos.-Theol. Hoschule, Diss. u.d.T.: Robben, Andreas: Die Theologie der Märtyrer nach Erik Peterson--Frankfurt am Main, 2006. / Literaturverz. S. 265 - 270.

Le paradis constitue un des aspects essentiels de chacune des deux religions. Imaginé comme un lieu de bonheur et de perfection, il est décrit à partir des réalités terrestres. C’est un lieu dont les textes bibliques et coraniques, les écrits des Pères de l’Église, les hadîths et la littérature ont fourni différentes présentations. Un lieu dont les visionnaires ont donné de surprenantes descriptions. Un lieu de beauté que les artistes n’ont cessé d’illustrer pendant des siècles. Le faire découvrir, comprendre ses multiples éléments a nécessité non seulement de l’insérer dans un contexte historique mais aussi de le situer dans un cadre eschatologique, en examinant les autres lieux de l’au-delà. Notre recherche a tenté une étude comparative de ces textes scripturaires dans le christianisme et dans l’islam. Il s’agit de confronter les données exégétiques, dogmatiques et iconographiques dans l’espoir de découvrir les approches respectives et les principales différences entre les visions du paradis et du monde de l’au-delà dans le christianisme et dans l’islam. À travers cette réflexion, il apparaît que l’imaginaire du paradis dans ces deux religions dépend dans une large mesure de la manière de concevoir les textes de référence et de les interpréter. Mais il reste toujours la question de savoir comment ce terme est utilisé aujourd’hui, surtout dans le monde islamique. L’aspect militant de cette thèse est une mise en question, voire une réfutation des promesses paradisiaques faites aux musulmans exerçant de nouvelles formes de violence qui suscitent une foule de candidats au meurtre. / Paradise is an essential aspect of both religions, for which earthly realities have been used to imagine a place of happiness and perfection. Its concepts are to be found in the Bible as well as the Quran, the writings of the Fathers of the Church, the hadiths and more general literature. Visionaries have reported stunning descriptions of it, and its beauties have never ceased to be illustrated by artists over the centuries. In order to discover, know, understand its multiple aspects, it has been necessary, not only to insert it into the context of history, but also to situate it in the realm of eschatology and to examine the other places of the great Beyond. Our research attempts to elaborate a comparative study between the Holy Scriptures of Christianity and Islam. We have confronted exegetic, dogmatic and iconographic data so as to find out the coherence inherent to each religion, hoping thereby to discover their specific approaches and the main differences between their own visions of Paradise and afterlife. Our reflection has led us to conclude that the images of Paradise in Christianity and Islam are derived from the way the texts are considered and interpreted. But the remaining question is the use of the word nowadays, particularly in the context of Islam. This dissertation thus questions, even refutes the promises of Paradise made to Muslims under the guise of new forms of violence calling forth crowds of candidates to murder.