Le Kitāb al-Kašf est un recueil de six traités ismaéliens qui témoigne d'une époque charnière de l'ismaélisme : celle qui vit la fondation du califat fâtimide au terme d'une mission de propagande clandestine de plusieurs décennies. L'ouvrage constitue donc un document rare sur l’ismaélisme des premières années du califat fâtimide, mais également sur celui des dernières années de la période pré-fâtimide. L’étude de ses doctrines et exégèses démontre qu’il est intellectuellement à la croisée de différents courants chiites. Il est à la fois tributaire du chiisme ancien au sens large, dont il conserve les codes et l’historiographie des débuts de l’islam. La position spirituelle et politique de ʿAlī ibn Abī Ṭālib est notamment étendue à l’Imâm fâtimide, tandis que les ennemis de ce dernier sont assimilés à ceux de ʿAlī. Le Kitāb al-Kašf provient également du chiisme « exagérateur » des ġulāt. Dans la mesure où ce dernier fut adopté par le nusayrisme, cela explique les parallèles que l’on peut établir entre la littérature nusayrite et le Kitāb al-Kašf. Surtout, le recueil illustre l’adaptation de données anciennes à un nouveau contexte politique : après la fondation du califat fâtimide, la doctrine ismaélienne eschatologique fut modifiée en vue de légitimer un pouvoir dynastique, ce qui entraîna une modération et un rejet des thèses caractéristiques du chiisme « extrémiste ». / The Kitāb al-Kašf is a collection of six ismaili treatises which testifies of a transitional period of Ismailism, one that witnessed the foundation of the Fatimid caliphate as a result of a several decades clandestine propaganda mission. The book is a rare document on the early Fatimid Ismailism, as well as the last years of the pre-Fatimid Ismailism. The study of its doctrines and exegesis demonstrates that it is intellectually at the crossroad of different shii branches. It builds on ancient shiism in the broad sense, of which it conserves the codes and the historiography of early Islam : particularly, ʿAlī ibn Abī Ṭālib’s spiritual and political position is extended to the Fatimid Imam’s, while the latter’s enemies are identified with ʿAlī’s. The Kitāb al-Kašf also derives from the “exaggerating” shiism of the ġulāt : as the latter was adopted by Nusayrism, this explains the parallels between the nusayri literature and the Kitāb al-Kašf. Most importantly, the collection illustrates the adjustment of ancient data to match the new political context : after the foundation of the Fatimid caliphate, the pre-Fatimid ismaili eschatological doctrine was altered in order to legitimate a dynastic power, which led to a moderation and rejection of the “extremist” shii features.

La tradition musulmane rapporte que l’une des caractéristiques les plus fondamentales du Coran est qu’il est un texte polysémique par excellence (ḥammāl dhū wujūh, porteur de plusieurs visages). Si le Coran est polysémique et que ses exégèses ne sont que des lectures possibles, il s’ensuit que ses traductions en sont également autant de lectures possibles et complémentaires. L’accumulation des traductions contribue ainsi à exprimer la polysémie du texte d’origine, même si ces traductions, dans leur diversité, restent en deçà de la diversité des exégèses.La thèse prend la sourate Al-Ḥajj comme exemple de cette problématique. Elle est articulée autour de deux axes de recherche :I. une étude de la polysémie du texte de départ.II. une étude de la polysémie du texte d’arrivée qui montre comment la traduction réduit et/ou modifie la polysémie.Le corpus est constitué de 18 traductions représentatives de toutes les tendances et de toutes les périodes de l’histoire de la traduction française du Coran depuis 1647 jusqu’à 2010.Constituant un espace clos qui évolue indépendamment de l’exégèse vers plus de littéralité, les traductions se rejoignent, se complètent, reflètent dans leur diversité avec légère modification une grande partie de la polysémie réunie et concentrée dans le texte de départ mais sporadique, éparse et dispersée dans les traductions. / According to Islamic tradition, one of the core characteristics of the Quran is that it is a polysemic text par excellence (ḥammāl dhū wujūh, bearer of several faces). To say that the Quranic text is polysemic implies that its various exegeses are as many possible readings of it, which implies in turn that its translations are also as many readings that complete each other. The accumulation of translations is thus another expression of the polysemy of the original text, even if the diversity of these translations does not match that of the exegeses.The thesis deals with the analysis of the Surah of Al-Ḥajj and it is based on two research axes:I. a study of the polysemy of the original text (Surah of Al-Ḥajj).II. A study of the polysemy of the final text (18 French translations) to show how translation reduces and/or modifies polysemy. The corpus of translations (18 translations) covers all the periods of the history of the translation of the Koran from 1647 until 2010 in order to see the evolution of the translation of the Koranic text.As a closed space that evolves independently from exegesis to more literality, the translations meet and complement each other, reflecting in their diversity with slight modification a large part of the polysemy united and concentrated in the original text but sporadic, sparse and Dispersed in the translations.

La laïcité est, en principe, intrinsèquement liée d’une part, à la sécularisation des esprits et des attitudes, des institutions et des gouvernements, des lois et du droit, et d’autre part, au pluralisme démocratique et à un Etat garant des libertés et des droits de l’Homme. Quelle attitude l’islam contemporain a-t-il face à la séparation du religieux et du politique ? Nous nous proposons à travers cette recherche de nous situer un peu plus en amont de la pensée islamique savante et des doctrines fondamentalistes, en relation avec l’esprit critique et les enjeux de la modernité, de la laïcité et de la sécularisation. Bien au-delà de la pensée réformiste contemporaine, qui s’emploie à une relecture des Textes Fondateurs visant à remodeler la jurisprudence de manière à jeter la passerelle entre Tradition et société moderne, bien au-delà des émergences de laïcité de la pensée soufie plus orientée vers la liberté intérieure, la fraternité, l’accueil de la différence et l’amour, bien au-delà aussi de l’exégèse des sources scripturaires de l’orthodoxie musulmane, nous jugeons nécessaire de remonter le temps de l’Islam de manière à voir comment est interrogé l’héritage arabo-musulman afin d’en dégager l’authenticité, ou du moins « l’historiographiquement correct » dans l’ensemble des stéréotypes, des caricatures et des déformations séculaires : soit en nous plaçant sans complexe entre « l’écriture et l’histoire » comme Alfred Louis de Prémare, de manière à en mesurer les écarts, les interstices où naissent les distorsions vu que la modernité, c’est à dire l’innovation, le changement cumulatif et auto-généré, est déterminée par l’initiative historique ; soit en revoyant la position de certains penseurs musulmans contemporains face à la question des fondements de l’Islam ou du fait coranique, comme Arkoun, Jabri, Ramadan dont le travail varie, selon qu’il se donne comme objectif de déconstruire la croyance religieuse, position la plus radicale, ou de s’intéresser aux catégories utilisées par l’exégèse coranique dont « al-nāsiḫ » et « al-mansūḫ », ou enfin de procéder à une réélaboration du fiqh. La déconstruction sera donc antérieure, externe et totale ou bien interne et partielle selon que l’on procède à un travail de ruine ou à une simple analyse. L’exigence d’historicité et de rationalité est telle que quelque « significatif que soit l’échantillon des interprétations anciennes ou modernes, des textes coraniques de référence sur les questions importantes qui travaillent les sociétés actuelles, pour extrêmement répétitives d’un auteur à l’autre à travers les siècles, que soit la Tradition théologico-juridique dominante, dont on a tiré les commentaires du Coran », elle requiert un effort constant « devant la redoutable responsabilité qui oblige à penser tout autrement la vie et à prendre des décisions dans l’épreuve de l’indécidable en inventant de nouvelles lumières dans des conditions politiques et techniques entièrement renouvelées », pour reprendre Marc Goldschmit dans sa définition de la déconstruction. / Secularism should, intrinsically, be linked on one hand, to the Secularization of minds and attitudes, institutions and Governments, laws and law, and on the other hand, democratic pluralism and a State guarantee of freedoms and human rights. How does contemporary Islam face the separation of religion and politics? I set out through this research to put myself a little bit upstream of scholarly Islamic thought and fundamentalist doctrines, in relation with critical thinking and the stakes of modernity, secularism and secularization. Well beyond the contemporary reformist thinking, which apply to a rereading of Islam’s founding texts to reshape the jurisprudence in order to create a link between tradition and modern society, well beyond the emergence of the Sufi thought secularity, more oriented towards interior freedom, fraternity, accepting difference and love, also beyond the exegesis of the scriptural sources of Muslim orthodoxy, it’s necessary to go back in Islamic time in order to see how the Arab-Muslim heritage is examined to identify the authenticity or at least “the historiographically correct” in all stereotypes, caricatures and secular distortion : either by analyzing how some historians have interfered, without any inhibitions, in “writing and history” like Alfred-Louis de Prémare, so as to measure the gaps where you can find distortions because modernity, which means innovation or cumulative change self-generated, is determined by the historical initiative. Or by reviewing the position of some contemporary Muslim thinkers faced with the question about the foundations of Islam or the Quranic exegesis “al-nāsiḫ” and “al mansūḫ”, or finally by reelaborating the fiqh. Deconstruction will be previous, complete and external, or internal and partial, depending on whether one ruins or performs a simple analysis. The requirement of historicity and rationality is such as "however significant the sample of interpretations ancient or modern is, reference Koranic texts about the important issues found in today’s society, extremely repetitive from one author to another through the centuries, whether it be the dominant theological-legal Tradition, from which we extract the Koran comments", it requires a constant effort "in front of a formidable responsibility that requires thinking about life differently and make decisions despite of the undecidable by inventing new lights in political and technical conditions fully renewed ", to quote Marc Goldschmit in his definition of deconstruction.

Assez peu reconnu à son époque et encore largement méconnu aujourd'hui, l'intellectuel algérien Malek Bennabi (1905-1973) a pourtant fait une entrée remarquée dans la vie intellectuelle en Algérie avec sa notion de "colonisabilité " en 1949. Il se fera connaitre ensuite dans le monde musulman notamment avec ses définitions fonctionnelles de la culture et de la civilisation. Néanmoins, sa conception réformiste de la religion, nommée " idée religieuse " et ayant une fonction sociale, a été très peu analysée. Or, elle est la clé de voûte de la compréhension de la pensée de Bennabi. Pour lui, " l'idée religieuse " doit être une idée vécue comme une " vérité travaillante ", authentique avec l'islam et efficace dans le monde moderne. Il mélange des savoirs issus à la fois de la Tradition musulmane et des sciences humaines et propose de connecter l'islam authentique avec l'esprit technique cartésien. Ainsi, dans un contexte de décolonisation, Bennabi veut réaliser, par le déploiement moral et social de " l'idée religieuse " un projet de société pérenne, prospère et ouvert sur la civilisation humaine. Par le biais de cette notion " d'idée religieuse ", nous proposons, tout d'abord, de situer Bennabi dans l'histoire de l'Algérie mais aussi de l'islam contemporain. Nous voulons ensuite comprendre les fondements et les finalités de sa pensée qui est singulière au sein du réformisme musulman. Ce qui permettra enfin de mesurer l'impact de " l'idée religieuse " dans son projet de société sur trois niveaux de réflexion ; l'homme, la société, l'humanité. / Although he is not really recognized by his contemporaries and still largely unknown today, the Algerian intellectual Malek Bennabi (1905-1973) nevertheless made a remarkable entry into the intellectual life in Algeria with his notion of "colonisabilité ". Then, he will be known in the Muslim world with its functional definitions of culture and civilization. Thus, his reformist conception of religion, having a social function, which he called "religious idea", was ignored. It is, however, the keystone of the understanding of Bennabi's thinking. For him, "The religious idea" must be an idea lived as a "working truth", being authentic with Islam and effective in the modern world. He mixes the knowledge of the Muslim Tradition with the human sciences and proposes to connect his vision of an authentic Islam with the Cartesian technical spirit. Moreover, in a context of decolonization, Bennabi wants to realize, by the moral and social deployment of the "religious idea", a project of sustainable society, which he sees as being prosperous and open to human civilization. Through this concept of "religious idea" we propose, first of all, to question the place of Bennabi in the history of Algeria but also of contemporary Islam. Then, we want to question the foundations and the purposes of his thought which is singular in Muslim reformism. Finally, this will allow us to measure the impact of the "religious idea" in its project of society on three levels of reflection: man, society, humanity.

La présente étude veut représenter un essai de synthèse des aspects les plus remarquables de la production littéraire et du rôle dans l'histoire du soufisme du maître soufi et théologien khorassanien Abū l-Qāsim ῾Abd al-Karīm b. Hawāzin al-Qushayrī (376-465/ 986-1072). Trois axes principaux sont développés : la vie de Qushayrī et la dynamique de diffusion de son oeuvre, l'analyse du corpus qushayrien (étude des manuscrits et état de l'édition), les aspects les plus remarquables de sa doctrine. L'idée principale qui guide ce travail est la saisie de la relation qu'on aperçoit, dans l'oeuvre de Qushayrī, entre le soufisme et les différents savoirs islamiques. Quelle est la véritable nature de cet « effet miroir » que Qushayrī opère entre le savoir exotérique et la connaissance ésotérique propre au soufisme ? Dans quelle mesure Qushayrī innove et dans quelle mesure peut-on le considérer comme un « transmetteur fidèle » d'un patrimoine à la fois spirituel et savant dont il se veut l'héritier ? Après la redéfinition de la relation soufisme-savoir, notre deuxième objectif est de jeter une nouvelle lumière sur «Qushayrī le maître», un maître que les sources plus anciennes appellent ustādh imām, savant et religieux à la fois. Par delà le souci normatif qui traverse l'oeuvre qushayrienne, n'en demeure pas moins un appel au voyage et au dépassement vers la connaissance de Dieu. Comme le dit le maître soufi Dhū l-Nūn l'Egyptien d'après la Risāla de Qushayrī, « tout ce que tu peux concevoir dans ton imagination, Dieu est différent de cela ». / This dissertation is the first monograph on the life and work of the immensely influential Nishapuri Sufi and theologian ʿAbd al-Karīm b. Hawāzim al-Qushayrī (376-465/986-1072). On the basis of unpublished manuscripts and textual marginalia (isnāds, ijāzas and colophons) as well as recently published critical editions, the present study has three primary research nodes: 1) Qushayrī's formation as a thinker and the dynamics that made for the successful diffusion of his work; 2) the Qushayrian corpus (a survey of extant manuscripts, editions and secondary scholarship); and 3) the most important aspects of Qushayrī's project. A number of important questions will be pursued, including: How should we understand the interplay between exoteric and esoteric knowledge that pervades Qushayrī's writings? To what extent does Qushayrī redefine the spiritual and scholarly traditions he inherited, and how does he conceive of his role as transmitter? Finally, this study addresses the role of Qushayrī as a spiritual master. Questioning previous assumptions as to the ways in which Qushayrī's spiritual influence was propagated, I demonstrate that Qushayrī emerged as a charismatic spiritual master in his own lifetime, directly establishing a Sufi-scholarly tradition that our sources term Qushayriyya.