Preaching is a daring undertaking. Whether through music, sermons, reading scripture, or personal conversation, speaking of God is an interpretive act. One never quite knows how what one plays, says, writes, or depicts is received. The distance between minds is vast. And given that every set of eyes may read the same words differently and each set of ears hear each interpretive utterance differently, hoping to communicate meaningfully with those watching and listening is nothing short of audacious. Among these challenges, one of the most delicate is preaching on Judaism and Jews. Yet Christians cannot avoid it. Judaism and Christianity are one another’s nemeses. Some biblical texts lend themselves to anti-Jewish attitudes and stereotypes that may be unrecognized so deep is Christian contempt for Jews and Judaism. This paper offers suggestions for avoiding anti-Jewish preaching. To do that effectively it will be necessary to awaken a sensibility to the concern that pervades and penetrates Christian thought. That requires slogging through some “unprettiness.” The paper first illustrates anti-Jewish preaching by interrogating a popular text, Luke’s story of the Pharisee and the tax collector. It then briefly considers Christian hymns and sacred choral music and then focuses on four sermons: The Letter to the Hebrews, Melito of Sardis’s On Passover, Augustine’s sermon 122 on John 1:48-51, and a recent sermon on Galatians 3:23-29. It concludes with suggestions for preachers, musicians and congregations and includes guidelines for preaching on Jews and Judaism and a bibliography for further study.

Ende des 18. Jahrhunderts lebten etwa 2 000 Juden in Breslau. Die führenden Familien standen auf Seiten der jüdischen Reformbewegungen. Sie errichteten Schulen für die Kinder armer Familien, die eine moderne Erziehung erhielten. Dadurch konnten Spannungen mit dem orthodoxen Judentum nicht ausbleiben.

Zugl.: Paderborn, Univ., Diss., 2005 u.d.T.: Recker, Dorothee: Auf dem Weg zum christlich-jüdischen Gespräch

Diese Doktorarbeit befasst sich mit Fragen der Sprache und Identität von drei Generationen sephardischer Juden in Sarajevo. Aufgrund der Komplexität sephardischen Geschichte in Sarajevo untersuche ich Bosnien-Herzegowina/Jugoslawien, Israel und Spanien als mögliche Identitätsoptionen für die Sephardim in Sarajevo nach der Shoah. In einem weiteren Kontext ist die Arbeit auch ein Beitrag zu Minderheiten in Europa und zum facettenreichen Zusammenspiel von Sprache und ethnischer und religiöser Identifikation. Typisch für die jüdische Gemeinschaft im heutigen Sarajevo ist, dass nur ein Gesprächspartner seine jüdische Identität auf der traditionellen halachischen Definition aufbaut, einer Definition, die von der matrilinealen Abstammung abhängt. Ebenso ist die Feier der jüdischen Feiertage meinen Informanten für die Aufrechterhaltung der Identität wichtiger als das Sprechen einer jüdischen Sprache. Gleichzeitig vertreten die Individuen auch alternative Formen des Bosnischseins, die mehrere Ethnien und religiöse Zuschreibungen umfassen. Zu den einzigartigen Merkmalen der Sephardim in Sarajevo zählen der Status der Sephardim und der anderen Minderheiten in Bosnien und Herzegowina, die sie (1) durch die diskriminierende bosnische Verfassung zugeteilt bekommen haben; (2) das Fehlen eines Gesetzes in Bosnien über die Rückgabe von Eigentum; (3) die besondere Situation, in der drei ethnische Hauptgruppen und nicht nur eine einzige ethnisch homogene ‚Mehrheit‘ das Land beherrschen; (4) das Fehlen einer gut entwickelten jüdischen kulturellen Infrastruktur. Trotz alledem findet eine Annäherung der Mitglieder der Jüdischen Gemeinde von Sarajevo an ihre Religion und Tradition statt. Dieses Phänomen ist zum Teil dem jungen religiösen Aktivisten und chazan (Kantor) der Gemeinde, Igor Kožemjakin, zuzuschreiben, der jüngere Mitglieder zu den Gottesdiensten angezogen hat. / This study analyzes issues of language and Jewish identification pertaining to the Sephardim in Sarajevo. Complexity of the Sarajevo Sephardi history means that I explore Bosnia-Herzegovina/Yugoslavia, Israel and Spain as possible identity-creating factors for the Sephardim in Sarajevo today. My findings show that the elderly Sephardic generation insist on calling their language Serbo-Croatian, whereas the younger generations do not really know what language they speak – and laugh about the linguistic situation in Sarajevo, or rely on made-up categories such as ‘Sarajevan.’ None of the interviewees emphasize the maintenance of Judeo-Spanish as a crucial condition for the continuation of Sephardic culture in Sarajevo. Similarly, the celebration of Jewish holidays is more important for the maintenance of identity across the generations than speaking a Jewish language. At the same time, the individuals also assert alternative forms of being Bosnian, ones that encompass multiple ethnicities and religious ascriptions. All the youngest interviewees however fear that the Sarajevo Sephardic identity will disappear in a near future. Unique characteristics of Sarajevo Sephardim include the status of the Sephardim and minorities in Bosnia and Herzegovina given (1) the discriminatory Bosnian Constitution; (2) the absence of a law in Bosnia on the return of property; (3) the special situation wherein three major ethnic groups, and not just a single, ethnically homogeneous ‘majority,’ dominate the country; (4) the lack of a well-developed Jewish cultural infrastructure. Despite all of this, a rapprochement between the Sarajevo Jewish Community members and their religion and tradition is taking place. This phenomenon is partly attributable to the Community’s young religious activist and chazan, Igor Kožemjakin, who has attracted younger members to the religious services.

This document contains a list of the Stories of the Ma’aseh Book (Maysebook) in the Scriptures of Christian Hebraists and exhibits an overview about the reception of the Yiddish literature in the world of letters. / Das Dokument enthält eine tabellarische Auflistung der Erzählungen des Maassebuches, welche sich in den Werken der christlichen Hebraisten befinden und bietet damit einen Überblick über die Rezeption der jiddischen Literatur in der christlichen Gelehrtenwelt.

Univ., Diss.--Freiburg i.Br., 2005.

Univ. College, Diss.--London, 2001. / Includes bibliographical references (p. 282 - 307) and index. Understanding religious identity in fourth century Antioch -- Imperial society, religion and literary culture in fourth century Antioch -- Constructed and strategic religious identities and allegiances -- Chrysostom and the construction of religious identities -- Libanius and the strategic use of religious allegiance -- Religious identities and other forms of social identification -- Religious identity and other social identities in Chrysostom -- Religious allegiance and other social identities in Libanius -- Religious identities and social organization -- Chrysostom and social structure among Christians in Antioch -- Libanius, religious allegiance, and social structure -- Assessing the impact of constructions of identity -- Religious identity, religious practice and personal religious power -- Conclusion.

Texte remanié de: Dissertation--Katholisch-Theologische Fakultät--Bonn--Universität, 2005. / Bibliogr. p. 235-251.

Univ., Kath.-Theol. Fak., Diss.--Bonn, 2005. / Teilw. in hebr. Schr.

Rev. thesis New York Univ. 2004. / Includes bibliographical references and index.