L’auteur dramatique grec Iakovos Kambanellis a connu l’expérience du camp de concentration et en a tiré, vingt ans plus tard, sa seule œuvre narrative, Mauthausen. Prenant ce récit pour pivot, notre recherche interroge les liens qui existent entre une écriture née de l’expérience concentrationnaire et le théâtre chez cet auteur. Pour cela, nous replaçons le texte narratif dans une perspective autobiographique pour la dépasser en rattachant Mauthausen à la littérature concentrationnaire et pour y déceler le dispositif scénique d’un tombeau littéraire. Puis, nous étudions les enjeux thématiques et idéologiques de l’écriture du dramaturge en lien avec son expérience traumatique. Nous nous penchons alors sur des pièces à relier au trauma de l’homme revenu du camp dans un pays livré à la guerre civile. Des motifs et des thèmes de la littérature concentrationnaire sont mis en évidence dans plusieurs pièces. En outre, la figure d’Ulysse, récurrente dans le théâtre de Kambanellis, apparaît comme symbolique de l’identité du rescapé. Enfin, nous observons la façon dont se résolvent les tensions entre diégèse et mimèsis pour se transformer en dynamique littéraire. Ainsi, sont étudiés les statuts du narrateur et du personnage ainsi que l’inscription de ces entités dans un espace fondateur réel/imaginaire où l’emploi du mythe transfigure l’expérience concentrationnaire et lui donne sa dimension politique. Nous revenons aussi sur la notion d’illusion chez Kambanellis qui, finalement, a consacré son talent au jeu et au mystère de l’imaginaire, de l’ὑποτίθεται, dont nous considérons qu’il renvoie en partie à son expérience concentrationnaire. / A Greek playwright, Iakovos Kambanellis drew on his personal experience of the concentration camp to write, two decades later, his only narrative work, Mauthausen. Taking this work as a central point, our research questions the links existing between a text born of the concentrationary experience and the theatre of this author. Our choice is to frame the narrative in an autobiographical perspective, allowing us to explore and connect Mauthausen to the genre of “littérature concentrationnaire” (concentrationary literature) and reveal the stage setting of a “tombeau littéraire” (literary funeral monument). Next we examine the thematic and ideological challenges of the author’s writing as related to his traumatic experience. We review the plays which can be linked to the trauma of a man returning from the camp to a country in the throes of civil war. Motifs and themes of the “littérature concentrationnaire” are revealed in several plays. Ulysses, a recurrent figure in the theatrical writing of Kambanellis, appears to symbolize the survivor’s identity. Finally, we observe how the tensions between diegesis and mimesis achieve a dynamic resolution. The positions of narrator and character are examined and inscribed in a real/imaginary world in which the use of the myth transfigures the concentrationary experience and invests it with its political dimension. We review also Kambanellis’s notion of illusion, and how he devoted his talent to the interplay and to the mystery of the imaginary, of the ὑποτίθεται, which refers in our opinion in part to his concentrationary experience.

Cette étude de science politique s’inscrit dans le prolongement d’une thèse effectuée en littérature comparée, intitulée « Entre littérature et philosophie : l’Homme est-il un animal politique ? Physique de la misanthropie » (dirigée par M. F. Monneyron, soutenue en nov. 2013, publiée chez L’Harmattan). Dans cette analyse, il s’agissait de tenter une ébauche de conceptualisation philosophique de la haine de l’humanité en partant du théâtre de la misanthropie pour voir ensuite si les quelques résultats obtenus pouvaient s’appliquer à la littérature concentrationnaire et aux dystopies, deux autres genres littéraires qui forment le terreau naturel de doctrines et de pratiques misanthropes.Quelles sont les déterminations culturelles (mythologiques, religieuses, artistiques, médiatiques) de la misanthropie et de la misologie ? Comment apprécier leurs impacts dans le champ politique des paroles et des actes ? La misanthropie n’est-elle pas un composé de misogynie et de misandrie ? Peut-elle être érotique et créer des réseaux ? Comment se concrétise-t-elle dans les domaines du travail, de l’économie, de la technique, de la guerre, dans les problématiques afférentes aux minorités ? Et la démocratie peut-elle générer de la misanthropie ? / This sociological study draws on a comparative literature thesis entitled « Entre littérature et philosophie : l’Homme est-il un animal politique ? Physique de la misanthropie » (Between literature and philosophy: is Man a political animal? Physics of misanthropy) (defended in Nov. 2013, published by L’Harmattan). In this analysis, the aim was to try to sketch a philosophical draft of the hatred of humanity based on misanthropic theatre before trying to apply the results thus obtained to concentration camp literature and to dystopias, two other genres which form the breeding-ground of misanthropic doctrines and practices. This first thought process allowed giving form to some powerfully material aspects of misanthropy: its geography, its therianthropic productions, its infantile manifestations, its exanthropic phenomenology and its dietetics.In the present political science thesis, our aim is to identify the cultural determinations of misanthropy and misology (be it mythological, religious, artistic or in the media) before reflecting on the impact they might have on the political field of speech or of deeds. Isn’t misanthropy a compound of misogyny and misandry? Can misanthropy be erotic? How does it appear in the realms of work, economy, technique, war or in the issues relating to minorities? Eventually we will ask ourselves to which extent democracy creates misanthropy.

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