O objetivo central da presente dissertação é analisar a concepção de humano para os maias segundo suas histórias e cosmogonias produzidas no período colonial. Portanto, buscamos os atributos e qualidades do humano maia. Para tal fim, fazemos uma análise também dos predicados dos outros seres que habitam o cosmos maia (deuses, entes sobre-humanos e animais), para compará-los aos humanos e, assim, aproximar-nos dos atributos especificamente humanos para os maias. A análise é feita através de 3 histórias e cosmogonias maias: o Popol Vuh, o Memorial de Sololá e o Chilam Balam de Chumayel. Através dos três relatos nos foi possível perceber que para os maias não existe uma linha rígida que separa humanos e não-humanos, sendo que essas duas categorias de seres que habitam o cosmos convivem, compartilham de algumas características, e tem, cada qual, seu papel na manutenção do universo. Ou seja, humanos e não-humanos possuem papéis sociais, estão envoltos numa mesma sociedade, o que pode apontar para uma visão maia da noção de pessoa bastante diferente da visão ocidental, aproximando-se da visão que possuem os indígenas da América Amazônica / The purpose of this dissertation is to analyze the idea of human for the Maya, according to their histories and cosmogonies produced during the Colonial period. Seeking the attributes and qualities of the Mayan human, we also analyze the predicates of other beings that inhabit the Mayan cosmos (gods, animals, non-humans entities) so that, by comparison, we can approach the specifically human attributes. The investigation is done through three Mayan histories and cosmogonies: the Popol Vuh, the Memorial de Solalá and the Chilam Balam of Chumayel. Throughout the three documents it was possible to notice that, for the Maya, there isnt a rigid line separating humans from non-humans, and these two categories of beings that live in the cosmos share characteristics in common, having, each of them, its part in the maintenance of the universe. That is, humans and non-humans each possess a social role, and are bound together in the same society; which could point to a Mayan perspective on the notion of human that is very distinct from the western approach, and similar to the Amazonian societies

O objetivo central da presente dissertação é analisar a concepção de humano para os maias segundo suas histórias e cosmogonias produzidas no período colonial. Portanto, buscamos os atributos e qualidades do humano maia. Para tal fim, fazemos uma análise também dos predicados dos outros seres que habitam o cosmos maia (deuses, entes sobre-humanos e animais), para compará-los aos humanos e, assim, aproximar-nos dos atributos especificamente humanos para os maias. A análise é feita através de 3 histórias e cosmogonias maias: o Popol Vuh, o Memorial de Sololá e o Chilam Balam de Chumayel. Através dos três relatos nos foi possível perceber que para os maias não existe uma linha rígida que separa humanos e não-humanos, sendo que essas duas categorias de seres que habitam o cosmos convivem, compartilham de algumas características, e tem, cada qual, seu papel na manutenção do universo. Ou seja, humanos e não-humanos possuem papéis sociais, estão envoltos numa mesma sociedade, o que pode apontar para uma visão maia da noção de pessoa bastante diferente da visão ocidental, aproximando-se da visão que possuem os indígenas da América Amazônica / The purpose of this dissertation is to analyze the idea of human for the Maya, according to their histories and cosmogonies produced during the Colonial period. Seeking the attributes and qualities of the Mayan human, we also analyze the predicates of other beings that inhabit the Mayan cosmos (gods, animals, non-humans entities) so that, by comparison, we can approach the specifically human attributes. The investigation is done through three Mayan histories and cosmogonies: the Popol Vuh, the Memorial de Solalá and the Chilam Balam of Chumayel. Throughout the three documents it was possible to notice that, for the Maya, there isnt a rigid line separating humans from non-humans, and these two categories of beings that live in the cosmos share characteristics in common, having, each of them, its part in the maintenance of the universe. That is, humans and non-humans each possess a social role, and are bound together in the same society; which could point to a Mayan perspective on the notion of human that is very distinct from the western approach, and similar to the Amazonian societies

Le Popol Vuh est une œuvre littéraire aux dimensions mythologique et historique issue de la culture maya-quichée du Guatemala. Rédigé vers 1550 en langue quichée au moyen de l’alphabet latin suivant la phonétique espagnole, le texte a connu depuis le début du XVIIIe siècle de nombreuses traductions et retraductions. Ces versions diffèrent à bien des égards : format bilingue ou unilingue, composition du paratexte, titre, découpage en chapitres, précision du transfert, style littéraire, stratégie de traduction des noms de personnages et des toponymes, etc. En outre, le paratexte de ces différentes versions suggère l’existence d’un dialogue transhistorique émulateur entre leurs traducteurs successifs, en particulier vers l’espagnol, le français et l’anglais. Afin de mieux comprendre ces phénomènes, la présente thèse propose de décrire l’histoire des traductions et des retraductions du Popol Vuh vers l’espagnol, le français et l’anglais et d’avancer une explication aux caractéristiques de cette histoire. Pour ce faire, nous avons adop-té un cadre théorique bermanien (Berman, 1990, 1995) et une méthodologie adaptée au champ d’étude de l’histoire de la traduction et à notre objet d’étude (Berman, 1995; Lépinette, 1997; Pym, 1998). Nous avons d’abord constitué un catalogue de traductions et de retraductions du Popol Vuh en espagnol, en français et en anglais comme point de départ pour retracer, grâce à leur paratexte, les grandes lignes du dialogue transhistorique entre les auteurs des différentes versions du Popol Vuh dans ces langues. Une fois les interlocuteurs principaux identifiés, nous avons procédé à une analyse descriptive et comparative des approches adoptées par les traduc-teurs des versions identifiées comme les plus pertinentes dans l’histoire des traductions et des retraductions du Popol Vuh, à savoir les versions de Ximénez (env. 1703), Brasseur (1861), Raynaud (1925), Recinos (1947), Edmonson (1971), Chávez (1978), Tedlock (1985) et Sam Colop (2008). Cette analyse comprend pour chaque version l’étude de son paratexte et d’un échantillon de traduction, en l’occurrence, l’épisode de la mort de Vucub-Caquix. Grâce à la méthodologie que nous avons adoptée, qui tient compte du profil, de l’horizon et de la position traductive du sujet traduisant, et qui éclaire l’analyse du texte traduit à la lumière de son paratexte, nous avons pu avancer des explications aux caractéristiques observées pour chaque version de notre corpus. Notre thèse permet ainsi de démontrer que les versions du Po-pol Vuh varient avec leur contexte au sens large, mais surtout avec la vision de l’œuvre quichée propre au cercle dans lequel évolue chaque traducteur, de même qu’elles varient en fonction de l’intention de chaque traducteur. Nous avons également confirmé que l’approche adoptée par les traducteurs du Popol Vuh semble être de plus en plus sourcière, même s’ils veillent, notam-ment dans le paratexte, à continuer d’accompagner le lecteur cible dans sa découverte d’un objet littéraire qui est le fruit d’un univers pour lui étranger, l’accessibilité de l’œuvre restant une priorité dans les divers projets de traduction analysés. Notre thèse constitue une étude de cas dont la méthodologie ne demande qu’à être testée dans le cadre de l’étude du cycle de retraductions d’autres textes autochtones américains anciens. Par ailleurs, elle invite aussi à interroger le rôle de la traduction dans le parcours littéraire de ce genre de textes. / The Popol Vuh is a literary work with mythological and historical dimensions that comes from the Mayan-Quichean culture of Guatemala. Written around 1550 in the Quichean language using the Latin alphabet according to Spanish phonetics, the text has been translated and retranslated many times since the beginning of the 18th century. These versions differ in many ways: bilingual or unilingual edition, composition of the paratext, title, division into chapters, precision of the transfer, literary style, strategy for translating character names and toponyms, etc. Moreover, the paratext of these different versions suggests the existence of an emulating transhistorical dialogue between their successive translators, particularly into Span-ish, French and English. In order to better understand these phenomena, this dissertation intends to describe the history of translations and retranslations of the Popol Vuh into Spanish, French and English and to offer an explanation of the characteristics of this history. To do so, we have adopted a Ber-manian theoretical framework (Berman, 1990, 1995) and a methodology adapted to the field of study of the history of translation and to our object of study (Berman, 1995; Lépinette, 1997; Pym, 1998). We began by compiling a catalog of translations and retranslations of the Popol Vuh into Spanish, French, and English as a starting point for tracing, through their par-atext, the main lines of the transhistorical dialogue between the authors of the different ver-sions of the Popol Vuh in these languages. Once the main interlocutors were identified, we proceeded to a descriptive and comparative analysis of the approaches taken by the translators of the versions identified as the most relevant in the history of translations and retranslations of the Popol Vuh, namely the versions by Ximénez (c. 1703), Brasseur (1861), Raynaud (1925), Recinos (1947), Edmonson (1971), Chávez (1978), Tedlock (1985) and Sam Colop (2008). This analysis includes for each version the study of its paratext and a translation sam-ple, in this case the episode of Vucub-Caquix's death. The methodology we have adopted, which takes into account the profile, horizon and translat-ing position of the translating subject, and which sheds light on the analysis of the translated text thanks to its paratext, enables us to put forward explanations of the characteristics ob-served for each version of our corpus. Thus our dissertation reveals that the versions of the Popol Vuh vary with their context in the broadest sense, but above all with the vision of the Quichean text specific to the circle in which each translator evolves, just as they vary accord-ing to each translator's intention. We have also confirmed that the approach adopted by the translators of the Popol Vuh seems to be increasingly source-oriented, even if they are careful, particularly in the paratext, to continue to help the target readers in their discovery of a literary work that is the fruit of a universe that is foreign to them, the accessibility of the work remain-ing a priority in the various translation projects analyzed. Our dissertation is a case study whose methodology could be tested for the study of the cycle of retranslations of other ancient Native American texts. Furthermore, it also invites us to ques-tion the role of translation in the literary journey of these texts.

La pensée mythique-philosophique amérindienne va au-delà de toute raison logique parce qu'elle garde sa propre raison spécifique dans la dimension de la parole symbolique, propre à la parole de l'origine, en accord avec sa réalité culturelle. C'est dans cette perspective que nous avons analysé le «Popol Vuh», livre sacré de la société Quiché-Maya, rédigé durant l'époque précolombienne dans une écriture caractéristique et conservé dans le peuple en la mémoire orale collective. Ce livre constitue un témoignage et un mémorial de la vision de la genèse de cette société. La Création y prédomine dans une dimension cosmo-théogonique, hautement religieuse, exprimant la volonté d'un Dieu dont la présence est la puissance suprême qui régit tout l'univers, à partir du principe de sa connaissance divine, manifeste en la Parole, lumière de sagesse, sur la base de laquelle se développe la Création. La vision philosophique se rend présent tout au long du processus de la Création, perçue dans la transcendance du Ciel, vision d'un pluralisme métaphysique déployé dans l'Unité cosmique qui figure la présence du Dieu Kabawil, principe de sagesse qui génère le mouvement dans le cosmos et crée l'être humain semblable à lui. La raison spécifique à la parole symbolisée rend compte de l'objectivité du penser, elle est immanente aux fonctions spirituelles concrétisées dans la signification du message qui lui assigne une valeur propre où s'enracine la spécifité de cette pensée philosophique.

Le Popol Vuh, récit historique du peuple maya quiché, a été traduit des dizaines de fois. Jusqu’au milieu du 20e siècle, bon nombre de ces traductions se fondaient sur la version réalisée en 1861 par Brasseur de Bourbourg, un missionnaire français. Pour souligner le travail du traducteur, nous avons étudié sa traduction non pas d’un point de vue comparatif des deux textes, mais du point de vue du paratexte, c’est-à-dire ce qui entoure le texte (page de titre, préface, notes, illustrations, etc.). Pour ce faire, nous avons dressé le cadre théorique du paratexte à l’appui des écrits de Genette et de Lane, puis nous l’avons appliqué à celui de la traduction du Popol Vuh de Brasseur de Bourbourg. D’une taille colossale, ce paratexte nous renseigne sur ce qui a motivé le travail du traducteur et sur ce qu’il a fait. L’étude de son avant-propos nous indique clairement que son but est de faire connaître la culture des Amériques sous un jour nouveau, et le Popol Vuh est pour lui l’exemple parfait d’une richesse littéraire, historique et culturelle jusque-là largement ignorée. Cette partie du paratexte de Brasseur de Bourbourg nous prépare à la lecture, alors que les nombreuses notes de bas de page nous guident pendant celle-ci. Force est toutefois d’admettre que le paratexte de cet ouvrage est si imposant qu’il porte ombrage à la traduction. Bref, l’étude du paratexte nous amène à aborder la traduction de Brasseur de Bourbourg d’un oeil critique, en fonction de ce que nous dit le paratexte. La lecture du paratexte et la connaissance de ses tenants et aboutissants devraient donc faire d’un simple lecteur un véritable lecteur averti, qu’il s’agisse d’une traduction ou de tout autre texte. / The Popol Vuh is a historical tale of the Maya Quiché people which has been translated many times. Until the mid 20th century, many of those translations were based on Brasseur de Bourbourg’s version published in 1861. In order to situate the translator’s work, we approached his translation from the perspective of paratext, i.e. what ccompanies the text (title page, preface, footnotes, illustrations, etc.), rather than comparing the source text to the translation. In order to do so, we have established the paratext’s theoretical framework, based on the works published by Genette and Lane, and we have applied it to Brasseur de Bourbourg’s translation of the Popol Vuh. Brasseur de Bourbourg’s paratext is colossal; it allows us to understand what motivated his work and what he has done. The study of the translator’s preface clearly demonstrates that his goal was to present the culture of the Americas from a different standpoint, and the Popol Vuh is, for him, the perfect example of a rich literary, historical and cultural heritage that has long been overlooked. The preface to the translation prepares the reader to read the text, whereas the many footnotes guide him when he’s reading the translation. Nevertheless, the amount of paratext is so imposing that it overshadows the actual translation. In short, paratext analysis allows us to look critically and advisedly at Brasseur de Bourbourg’s translation, with a good knowledge of what paratext actually tells us. Therefore, reading the paratext and being aware of its meaning should transform a simple reader into a well-informed and critical reader, whether it is a translation or any other kind of document.

Le Popol Vuh, récit historique du peuple maya quiché, a été traduit des dizaines de fois. Jusqu’au milieu du 20e siècle, bon nombre de ces traductions se fondaient sur la version réalisée en 1861 par Brasseur de Bourbourg, un missionnaire français. Pour souligner le travail du traducteur, nous avons étudié sa traduction non pas d’un point de vue comparatif des deux textes, mais du point de vue du paratexte, c’est-à-dire ce qui entoure le texte (page de titre, préface, notes, illustrations, etc.). Pour ce faire, nous avons dressé le cadre théorique du paratexte à l’appui des écrits de Genette et de Lane, puis nous l’avons appliqué à celui de la traduction du Popol Vuh de Brasseur de Bourbourg. D’une taille colossale, ce paratexte nous renseigne sur ce qui a motivé le travail du traducteur et sur ce qu’il a fait. L’étude de son avant-propos nous indique clairement que son but est de faire connaître la culture des Amériques sous un jour nouveau, et le Popol Vuh est pour lui l’exemple parfait d’une richesse littéraire, historique et culturelle jusque-là largement ignorée. Cette partie du paratexte de Brasseur de Bourbourg nous prépare à la lecture, alors que les nombreuses notes de bas de page nous guident pendant celle-ci. Force est toutefois d’admettre que le paratexte de cet ouvrage est si imposant qu’il porte ombrage à la traduction. Bref, l’étude du paratexte nous amène à aborder la traduction de Brasseur de Bourbourg d’un oeil critique, en fonction de ce que nous dit le paratexte. La lecture du paratexte et la connaissance de ses tenants et aboutissants devraient donc faire d’un simple lecteur un véritable lecteur averti, qu’il s’agisse d’une traduction ou de tout autre texte. / The Popol Vuh is a historical tale of the Maya Quiché people which has been translated many times. Until the mid 20th century, many of those translations were based on Brasseur de Bourbourg’s version published in 1861. In order to situate the translator’s work, we approached his translation from the perspective of paratext, i.e. what ccompanies the text (title page, preface, footnotes, illustrations, etc.), rather than comparing the source text to the translation. In order to do so, we have established the paratext’s theoretical framework, based on the works published by Genette and Lane, and we have applied it to Brasseur de Bourbourg’s translation of the Popol Vuh. Brasseur de Bourbourg’s paratext is colossal; it allows us to understand what motivated his work and what he has done. The study of the translator’s preface clearly demonstrates that his goal was to present the culture of the Americas from a different standpoint, and the Popol Vuh is, for him, the perfect example of a rich literary, historical and cultural heritage that has long been overlooked. The preface to the translation prepares the reader to read the text, whereas the many footnotes guide him when he’s reading the translation. Nevertheless, the amount of paratext is so imposing that it overshadows the actual translation. In short, paratext analysis allows us to look critically and advisedly at Brasseur de Bourbourg’s translation, with a good knowledge of what paratext actually tells us. Therefore, reading the paratext and being aware of its meaning should transform a simple reader into a well-informed and critical reader, whether it is a translation or any other kind of document.

Esta tesis tiene por objetivo encontrar un lugar común entre lo que es la «estética decolonial» y el arte digital de 2021 de Enrique Chagoya denominado El Popol Vuh de la abuelita del Ahuizote. Enrique Chagoya es un artista plástico particular, cuya obra es reconocida en el circuito del arte en los Estados Unidos de América, sin embargo, él ha considerado el mundo del arte occidental como una extensión del colonialismo cultural en una entrevista que tuvo conmigo en 2021. Lo expresado en la obra El Popol Vuh de la abuelita del Ahuizote coincide con las ideas de teóricos sudamericanos que plantean un giro epistémico decolonial. Para poder llegar a este lugar común, esta tesis se ha dividido en tres capítulos: «Un acercamiento a la vida, obra y pensamiento de Enrique Chagoya»; «El Popol Vuh de la abuelita del Ahuizote, un análisis»; y «Giro decolonial en El Popol Vuh de la abuelita del Ahuizote». El primer capítulo es un panorama general de la obra de Chagoya, en el que propongo cuatro distintas etapas. Terminado este capítulo voy a continuar con el análisis de la obra elegida para sustentar esta tesis, El Popol Vuh de la abuelita del Ahuizote, bajo la metodología de Erwin Panofsky: un análisis iconográfico y uno iconológico de los 21 folios que la componen. Finalmente, como se dijo en un inicio, voy a sustentar el encuentro entre el pensamiento decolonial y la obra analizada y la existencia de una «estética decolonial» en esta.