La gouvernance des forêts publiques du Québec a été marquée d’importants bouleversements dans les dernières décennies. L’apparition de nouvelles dynamiques dans les milieux forestiers, notamment avec l’émergence toujours plus importante d’acteurs issus de la société civile, ont mené le Québec forestier dans une crise d’envergure. Prenant conscience de la situation, l’État a entrepris une refonte de son régime forestier pour poser un jalon majeur dans la gouvernance des forêts. Ce virage a été entrepris en 2010 avec l’adoption de la Loi sur l’aménagement durable du territoire forestier, qui est ensuite pleinement entrée en vigueur en 2013. Parmi les changements majeurs marquant le nouveau régime forestier de la province, l’instauration d’une gestion participative et décentralisée est mise de l’avant afin de rejoindre les préoccupations et intérêts des communautés locales. Ce virage idéologique a aussi porté une reconnaissance plus importante du caractère particulier de la participation des Premières Nations, acteurs distincts en raison de leur rapport au milieu forestier et un historique de marginalisation dans la gouvernance des ressources. La présente recherche s’attarde donc à l’intégration des collectivités autochtones dans la foresterie au Québec à partir de la question spécifique suivante : quel est l’état de la participation des Premières Nations à la gouvernance des forêts publiques québécoises depuis 2010 selon la typologie de Wyatt? Élaborée depuis une typologie considérant les différentes composantes de la gouvernance des forêts publiques, la recherche a pour objectif de contribuer à une meilleure compréhension des dispositions du nouveau régime forestier québécois en regard à la participation autochtone.

Parmi les minorités présentes au Canada, les communautés Premières Nations ont longtemps vécu et continuent à vivre des expériences qui les placent aux marges de la société canadienne. Récemment pourtant, une éclaircie est apparue, notamment en ce qui concerne les Centres Jeunesse au Québec. Des dispositifs ont ainsi été mis en place pour aider les intervenants à prendre des décisions qui prennent davantage en compte les réalités culturelles des communautés Premières Nations. Dans ce contexte, nous avons trouvé intéressant d’observer un de ces dispositifs pour comprendre où, quand et comment la culture Anishinaabeg des Premières Nations apparaît dans les décisions des intervenants quand ils sont confrontés à des situations de compromission et ce, aux stades de l’orientation et de l’application des mesures prises dans ce type de dossier. À partir d’une approche ethnométhodologique de notre matériau empirique (entretiens et observations participantes), nous avons ainsi pu tirer cinq grands enseignements au sujet du processus décisionnel qui est suivi en matière de compromission (par processus décisionnel, nous n’entendons pas les décisions liées à l’évaluation du dossier mais seulement celles qui touchent à l’orientation et à l’application des mesures prises dans ledit dossier) : 1) La culture Anishinaabeg des Premières Nations prend différents visages selon l’acteur professionnel qui la mobilise et le contexte dans lequel il la mobilise ; 2) La culture Anishinaabeg des Premières Nations joue différents rôles (secondaire ou absent) dans le processus décisionnel en matière de compromission ; 3) Quand la culture Anishinaabeg des Premières Nations joue un rôle informel dans le processus décisionnel en matière de compromission, elle se fait toujours dans une approche différencialiste; 4) Quand la culture « blanche » joue un rôle formel ou informel dans le processus décisionnel en matière de compromission, elle se fait toujours dans une approche normalisante; et 5) Qu’elles soient formelles ou informelles, les approches différencialiste et normalisante présentent des impasses comme des ouvertures.

Parmi les minorités présentes au Canada, les communautés Premières Nations ont longtemps vécu et continuent à vivre des expériences qui les placent aux marges de la société canadienne. Récemment pourtant, une éclaircie est apparue, notamment en ce qui concerne les Centres Jeunesse au Québec. Des dispositifs ont ainsi été mis en place pour aider les intervenants à prendre des décisions qui prennent davantage en compte les réalités culturelles des communautés Premières Nations. Dans ce contexte, nous avons trouvé intéressant d’observer un de ces dispositifs pour comprendre où, quand et comment la culture Anishinaabeg des Premières Nations apparaît dans les décisions des intervenants quand ils sont confrontés à des situations de compromission et ce, aux stades de l’orientation et de l’application des mesures prises dans ce type de dossier. À partir d’une approche ethnométhodologique de notre matériau empirique (entretiens et observations participantes), nous avons ainsi pu tirer cinq grands enseignements au sujet du processus décisionnel qui est suivi en matière de compromission (par processus décisionnel, nous n’entendons pas les décisions liées à l’évaluation du dossier mais seulement celles qui touchent à l’orientation et à l’application des mesures prises dans ledit dossier) : 1) La culture Anishinaabeg des Premières Nations prend différents visages selon l’acteur professionnel qui la mobilise et le contexte dans lequel il la mobilise ; 2) La culture Anishinaabeg des Premières Nations joue différents rôles (secondaire ou absent) dans le processus décisionnel en matière de compromission ; 3) Quand la culture Anishinaabeg des Premières Nations joue un rôle informel dans le processus décisionnel en matière de compromission, elle se fait toujours dans une approche différencialiste; 4) Quand la culture « blanche » joue un rôle formel ou informel dans le processus décisionnel en matière de compromission, elle se fait toujours dans une approche normalisante; et 5) Qu’elles soient formelles ou informelles, les approches différencialiste et normalisante présentent des impasses comme des ouvertures.

Parmi les minorités présentes au Canada, les communautés Premières Nations ont longtemps vécu et continuent à vivre des expériences qui les placent aux marges de la société canadienne. Récemment pourtant, une éclaircie est apparue, notamment en ce qui concerne les Centres Jeunesse au Québec. Des dispositifs ont ainsi été mis en place pour aider les intervenants à prendre des décisions qui prennent davantage en compte les réalités culturelles des communautés Premières Nations. Dans ce contexte, nous avons trouvé intéressant d’observer un de ces dispositifs pour comprendre où, quand et comment la culture Anishinaabeg des Premières Nations apparaît dans les décisions des intervenants quand ils sont confrontés à des situations de compromission et ce, aux stades de l’orientation et de l’application des mesures prises dans ce type de dossier. À partir d’une approche ethnométhodologique de notre matériau empirique (entretiens et observations participantes), nous avons ainsi pu tirer cinq grands enseignements au sujet du processus décisionnel qui est suivi en matière de compromission (par processus décisionnel, nous n’entendons pas les décisions liées à l’évaluation du dossier mais seulement celles qui touchent à l’orientation et à l’application des mesures prises dans ledit dossier) : 1) La culture Anishinaabeg des Premières Nations prend différents visages selon l’acteur professionnel qui la mobilise et le contexte dans lequel il la mobilise ; 2) La culture Anishinaabeg des Premières Nations joue différents rôles (secondaire ou absent) dans le processus décisionnel en matière de compromission ; 3) Quand la culture Anishinaabeg des Premières Nations joue un rôle informel dans le processus décisionnel en matière de compromission, elle se fait toujours dans une approche différencialiste; 4) Quand la culture « blanche » joue un rôle formel ou informel dans le processus décisionnel en matière de compromission, elle se fait toujours dans une approche normalisante; et 5) Qu’elles soient formelles ou informelles, les approches différencialiste et normalisante présentent des impasses comme des ouvertures.

Parmi les minorités présentes au Canada, les communautés Premières Nations ont longtemps vécu et continuent à vivre des expériences qui les placent aux marges de la société canadienne. Récemment pourtant, une éclaircie est apparue, notamment en ce qui concerne les Centres Jeunesse au Québec. Des dispositifs ont ainsi été mis en place pour aider les intervenants à prendre des décisions qui prennent davantage en compte les réalités culturelles des communautés Premières Nations. Dans ce contexte, nous avons trouvé intéressant d’observer un de ces dispositifs pour comprendre où, quand et comment la culture Anishinaabeg des Premières Nations apparaît dans les décisions des intervenants quand ils sont confrontés à des situations de compromission et ce, aux stades de l’orientation et de l’application des mesures prises dans ce type de dossier. À partir d’une approche ethnométhodologique de notre matériau empirique (entretiens et observations participantes), nous avons ainsi pu tirer cinq grands enseignements au sujet du processus décisionnel qui est suivi en matière de compromission (par processus décisionnel, nous n’entendons pas les décisions liées à l’évaluation du dossier mais seulement celles qui touchent à l’orientation et à l’application des mesures prises dans ledit dossier) : 1) La culture Anishinaabeg des Premières Nations prend différents visages selon l’acteur professionnel qui la mobilise et le contexte dans lequel il la mobilise ; 2) La culture Anishinaabeg des Premières Nations joue différents rôles (secondaire ou absent) dans le processus décisionnel en matière de compromission ; 3) Quand la culture Anishinaabeg des Premières Nations joue un rôle informel dans le processus décisionnel en matière de compromission, elle se fait toujours dans une approche différencialiste; 4) Quand la culture « blanche » joue un rôle formel ou informel dans le processus décisionnel en matière de compromission, elle se fait toujours dans une approche normalisante; et 5) Qu’elles soient formelles ou informelles, les approches différencialiste et normalisante présentent des impasses comme des ouvertures.

Les populations autochtones sont aux prises avec un lourd fardeau de maladies chroniques— diabète de type 2 mellitus (DM2), maladies cardiovasculaires (MCV) et syndrome métabolique (MetS). La prévalence de MetS, facteurs de risque du DM2 et des MCV, y est élevée. Une alimentation de faible qualité, constituée de produits ultra-transformés (UPP), a été identifiée comme un facteur aggravant. Récemment, des indices multidimensionnels de qualité alimentaire, comme l’alternative Healthy Eating Index (aHEI-2010), le Food Quality Score (FQS) et l’apport énergétique des UPP selon la classification NOVA, ont généré beaucoup d’intérêts. Plusieurs études épidémiologiques ont observé une relation entre qualité alimentaire et maladies chroniques. Puisqu’à ce jour, aucune étude n’a exploré cette relation chez les populations autochtones, nous avons évalué la relation entre ces trois indices (aHEI-2010, FQS et contribution énergétique des UPP) et la prévalence de MetS chez les Cris de la Baie-James. De l’étude transversale Nituuchischaayihititaau Aschii 2005-09, 811 adultes cris, de sept communautés de la Baie-James, ont été inclus dans les présentes analyses. Les scores de qualité alimentaire ont été calculés à partir de rappels de 24 heures. La présence de MetS a été évaluée selon la dernière définition harmonisée. La relation entre les quintiles des scores de qualité alimentaire et la prévalence de MetS a été évaluée à l’aide de régression logistique. La prévalence de MetS dans notre échantillon était de 56,5%. Nous avons observé qu’une consommation importante de UPP était associée à une élévation du risque de MetS (p-tendance=0,04), une relation marginalement significative avec les scores de aHEI-2010 (p-tendance=0,05) alors qu’aucune relation statistiquement significative n’a été détectée avec le FQS (p-tendance=0,87). Dans un contexte autochtone du Nord québécois, nos résultats suggèrent que la classification NOVA, évaluant la contribution des UPP à l’apport calorique est l’outil d’analyse de qualité alimentaire ayant la relation la plus forte avec le MetS. / Indigenous populations worldwide are a facing heavy burden of chronic disease, including type 2 diabetes mellitus (DM2), cardiovascular disease (MCV) and the metabolic syndrome (MetS). The prevalence of the MetS, a cluster of risk factors for DM2 and MCV, is greater among Canadian indigenous communities. Poor diet quality and important intake of ultra-processed products (UPP) have been identified as contributing factors to this problematic. Recently, new multidimensional tools to assess the quality of global diets, such as the alternative Healthy Eating Index (aHEI-2010), the Food Quality Score (FQS) and the dietary share of UPP to the total daily energy intake based on the NOVA classification, have generated a lot of interest. Although important epidemiological studies have observed an association between diet quality and several chronic diseases, these three diet quality assessment tools (aHEI-2010, FQS and the dietary share of UPP), have never been evaluated in relation to the prevalence of MetS among indigenous peoples, notably the Cree (Eeyouch) communities from James Bay, Québec. From the cross-sectional ‘‘Nituuchischaayihititaau Aschii 2005-09” study, 811 Eeyouch adults, comprising seven Eeyou Itschee communities, have been included in the present analysis. Diet quality scores, from the aHEI-2010, the FQS and the dietary share UPP, have been calculated from a 24-hour recall. The presence of MetS has been assessed based on the latest harmonized definition. Logistic regressions were used to evaluate the relation between diet quality score quintiles and MetS prevalence. In our sample, MetS prevalence was established at 56.6%. A higher consumption of UPP was associated with higher risk of MetS (p-trend=0.04). A marginal association was found with aHEI-2010 (p-trend=0.05) while no statistical significant relation was found with FQS (p-trend=0.87) scores quintiles. In the context of Cree communities from Northern Québec, our results suggest that the dietary share of UPP, based on the NOVA classification, is the tool with the strongest association with MetS.

Ce mémoire est une reprise d'un mémoire déposé en juin 2002 dont l'évaluation n'a pu être terminée. Cette recherche opérationnelle sur l'élaboration d'une politique publique sur la sécurité du revenu des Premières Nations était une expérience d'exécution de mandats et un suivi intégral d'un processus de partenariat entre APNQL et le gouvernement du Canada sur une démarche de conciliation des positions stratégiques entre les deux parties. Le ministère responsable canadien des Autochtones soutenait des exigences de financement sur obligation de l'application du régime québécois de sécurité du revenu comme condition de programme. De l'autre côté, les représentants autochtones développaient une thèse dans laquelle les modalités universelles de la politique québécoise ne pouvaient s'appliquer dans des communautés où il existait des écarts de réalités culturelles et communautaires et de besoins avec le profil socioéconomique de l'ensemble des Québécois. Cette dualité de positions stratégiques provoquait l'apparition d'une avenue d'autonomie, soit celle de politiques publiques. La négociation de cette avenue a été conduite par deux éléments : la rigueur de l'autorité gouvernementale et l'approche identitaire de l'autonomie. L'utilisation nouvelle de méthodes de travail dites scientifiques et empiriques et un regard culturel sur les débats a provoqué une série d'interactions utiles, difficiles et efficaces pour en venir à une formule adaptée d'une politique-cadre de la sécurité du revenu. Les Premières Nations ont posé le problème de l'inadéquation du régime proprement québécois et le Canada, la réglementation obligatoire en ces matières pour avoir du financement. Négocier un programme adapté en suivant le principe de fond de l'universalité et bâtir un schéma identitaire d'un programme tout en se donnant une autonomie de conception des modalités d'un programme et en respectant le principe de l'universalité ont été des tâches de négociations très ardues. Les commentaires de la politique-cadre sur la sécurité du revenu des Premières Nations a été divers ; la juridiction en cette matière n'a pas été obtenue, les acquis de la politique-cadre permettaient d'adapter la livraison des services ou une certaine autonomie de programme a été atteinte. Toutefois, 80% de Premières Nations a adhéré à la politique-cadre.

Les Cris d’Eeyou Istchee connaissent plusieurs défis sociaux liés aux conditions de vie et à la santé. Le surpeuplement des logements est un déterminant de la santé et il constitue une problématique de santé publique importante compte tenu de ses effets sur la santé. Les logements cris sont surpeuplés et les communautés connaissent des besoins en santé considérables. Il est donc intéressant d’examiner les effets du surpeuplement sur ces derniers. Ce mémoire de maîtrise aborde deux questions : (1) Est-ce que le surpeuplement des logements est associé à la santé au sein des communautés cries du Nord-du-Québec? (2) Cette relation varie-t-elle selon le sexe? J’ai analysé les données de l’enquête Nituuchishaayihitaau Aschii de l’environnement et de la santé en Eeyou Istchee menée entre 2005-2009 qui documente l’état de santé de sept des neuf communautés cries en lien avec différents facteurs reliés aux modes de vie et à l’environnement. Ma recherche a un devis transversal basé sur l’analyse de données secondaires. Des analyses descriptives et des analyses de régressions logistiques et linéaires ont été effectuées. Les résultats des analyses descriptives montrent que les ménages sont relativement de grande taille (six personnes et plus, composés d’adultes et d’enfants) et que 17% des logements cris sont surpeuplés (>2 personnes par chambre à coucher). Les résultats des analyses de régression montrent que plus le nombre de personnes et le nombre d’enfants par ménage augmente, plus les participants s’évaluent en bonne santé. Le surpeuplement des logements semble être un facteur protecteur de la santé chez les hommes (vs chez les femmes). En conclusion, suite à cette étude j’apporte deux principales recommandations : d’une part, renforcer la recherche participative avec les communautés cries pour construire des mesures du surpeuplement et de la santé adaptées à la culture crie ; et d’autre part, varier les types et devis de recherche afin de mieux comprendre l’effet potentiellement protecteur de la taille et la composition des ménages sur la santé des Cris, ainsi que son effet selon le sexe. Mots-clés : surpeuplement des logements, composition des ménages, santé autoévaluée, santé des autochtones / The Cree of Eeyou Istchee face several social challenges related to living conditions and health. Household overcrowding is a determinant of health and is a significant public health issue in light of these health effects. There is evidence that Cree homes are overcrowded (especially on-reserve) and that communities have considerable health needs. It is therefore interesting to examine the effects of overcrowding on the health of Cree populations. This master's thesis addresses two questions: (1) Is household overcrowding associated with health in the Cree communities in Northern Québec? (2) Does this relationship vary by sex? I analyzed the data from the Nituuchishaayihitaau Aschii Environmental and Health Survey in Eeyou Istchee conducted between 2005-2009 which documents the health status of seven (out of nine) Cree communities in relation to various lifestyle and environmental factors. My research is cross-sectional based secondary data analyses. Descriptive analyses and logistic and linear regressions were performed. Results of the descriptive analyses show that households are relatively large (six or more adults and children) and 17% of Cree houses are overcrowded (> 2 persons per bedroom). Results of the regression analyses show that overcrowding has a protective effect on health, especially for men (vs women). In conclusion, following this study I make two main recommendations: to strengthen participatory research with the Cree communities to build measures of overcrowding and measures of health adapted to Cree culture ; and to vary research types and specifications to better understand the potentially protective effect of overcrowding on the Cree’s health, as well as its effect on gender. Keywords: Household overcrowding, household composition, self-rated health, Aboriginal health

Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal.

Cette thèse se veut un examen de la protection accordée aux droits linguistiques des autochtones du Québec et de l’Ontario par le droit international, le droit constitutionnel canadien et la législation fédérale et provinciale. Par l’étude des dispositions législatives, de la jurisprudence et de la doctrine pertinentes, on tente de déterminer la portée des obligations des gouvernements fédéral et provinciaux relativement à la protection des langues autochtones. Bien que la revitalisation de leurs langues doive se faire avant tout par les autochtones, l’État a un rôle important à jouer dans le développement et la promotion des langues, par exemple en mettant en place des programmes de financement ou en favorisant l’usage des langues autochtones à l’extérieur des communautés. On remarque une ouverture à la reconnaissance de droits linguistiques en faveur des autochtones, même s’ils ne jouissent pas encore de droits comparables à ceux reconnus aux minorités francophones et anglophones.