Cette thèse s’intéresse à la question : en quoi l’apprentissage de la danse contemporaine héritière des sources africaines contribue-t-il à la déconstruction de l’occidentalocentrisme au sein de la communauté franco-québécoise blanche à Montréal ? Il sera démontré que cet apprentissage vient à offrir la possibilité à la communauté franco-québécoise blanche de retourner le regard critique vers elle-même afin d’observer sa propre acculturation occidentalocentrique et afin d’observer comment elle perpétue la violence de la blanchité. Ancré dans un cadre critique de justice postcoloniale, l'apprentissage de la danse contemporaine héritière des sources africaines peut contribuer à délier la hiérarchisation entre un occident associé à « l'humanité » et « l'Autre » associé à une humanité en fonction de sa proximité avec l'occident. L'apprentissage de la danse contemporaine héritière des sources africaines invoque une déhiérarchisation des catégories de « modernité/primitivité » et cultive une restitution des pluralités face à une colonialité qui continue à hégémoniser les épistémologies, les ontologies et les esthétiques. Ce faisant, l’enseignement de la danse contemporaine héritière des sources africaines au Québec est un exemple de cas qui déstabilise les paradigmes néo-coloniaux du ‘développement’ dans lesquels le ‘Nord’, associé à la ‘modernité’, est agent de développement, alors que le ‘Sud’ est récipiendaire du développement. Les implications plus larges de cette étude ont trait aux questions d’engagement dans une solidarité réhumanisante qui déconstruit la colonialité; aux questions de coexistence sociale dans la pluralité culturelle; ainsi qu'à l'éthique orientant les relations qu'on entretient avec « l'Autre ».

Since summer 2016 France has experienced several episodes of “moral panic” about a three-pieces swimsuit worn by Muslim women, the “burkini”, whether on the occasion of attempts to ban it from beaches, or on the opposite to allow it in the swimming pools. These Islamophobic expressions are part of a French history of shaping the figure of “Muslim women”, controlling their bodies through their clothing, from “veil” to “burkini”, and silencing them. The present qualitative case study is grounded on the critical discourse analysis of external communication (website and social media) of 2 organizations that give voice to people identifying as both women and Muslims, adopting an intersectional approach. I was interested in the expression of their lived experiences on behalf of the group of “Muslim women”. I tried to answer the following research question: how these organizations that address intersectionality resist both the racial assignment of Muslim women, and the dominant discourse on the “burkini”? The analysis allowed me to explore two contributions of these organizations: the way in which they express resistance to the “white gaze”, which assigns them racially and gender-wise, and the way in which they express an alternative truth to this assignment, revealing who they are independently of this “white gaze”.