• Refine Query
  • Source
  • Publication year
  • to
  • Language
  • 5
  • Tagged with
  • 5
  • 5
  • 5
  • 4
  • 4
  • 4
  • 2
  • 2
  • 2
  • 1
  • 1
  • 1
  • 1
  • 1
  • 1
  • About
  • The Global ETD Search service is a free service for researchers to find electronic theses and dissertations. This service is provided by the Networked Digital Library of Theses and Dissertations.
    Our metadata is collected from universities around the world. If you manage a university/consortium/country archive and want to be added, details can be found on the NDLTD website.
1

Encontros, desencontros e (re) encontros da identidade religiosa de matriz africana: a história de Cecilia do Bonocô Onã Sabagi

Conceição Moreira Soares, Cecilia 31 January 2009 (has links)
Made available in DSpace on 2014-06-12T15:02:51Z (GMT). No. of bitstreams: 2 arquivo1082_1.pdf: 4951714 bytes, checksum: 00f006bf1923ee0d3a2a8940dca254a6 (MD5) license.txt: 1748 bytes, checksum: 8a4605be74aa9ea9d79846c1fba20a33 (MD5) Previous issue date: 2009 / Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico / Reconstruir a trajetória religiosa de Mãe Cecília do Bonocô, fundadora do Terreiro Ilê Axé Maroketu, situado no bairro de Cosme de Farias, Salvador, no Estado da Bahia, é a finalidade desta Tese. A investigação privilegiou também buscar uma interpretação para os processos ritualísticos de inserção e práticas religiosas nos distintos momentos de sua vida, geralmente entrecruzados por simbolismos e ações que, longe de estabelecerem rupturas entre esses universos, mantinham-na ligada a práticas mágicas e diversas tradições de candomblés. A partir de sua história de vida, estabeleceu-se uma compreensão que norteou suas relações com as divindades afro-brasileiras, processo que continua presente na memória de sua comunidade. Com efeito, Cecília Brito ou Cecília do Bonocô, foi e continua sendo lembrada como exímia olhadeira em copo d´água e pela força Axé do seu Orixá Obaluaê. A escolha do título Encontro, Desencontros e (Re) Encontros da Identidade Religiosa de Matriz Africana: a história de Cecília do Bonocô - ONÃ SABAGI objetiva interpretar as trajetórias marcadas pela proximidade, re-elaborações, descontinuidades, encontros e (re) encontros que definiram a identidade híbrida permeada de simbolismos que irão caracterizar a tradição religiosa do Terreiro Ilê Axé Maroketu por ela fundado. A sua inserção religiosa, através do ritual iniciático da feitura de santo, constituiu a passagem definitiva para o mundo do candomblé de nação Ketu e para este momento, utilizamos duas expressões em língua iorubá que poderão bem representar essas transições e encruzilhadas: ONÂ SABAGÍ. O primeiro termo justifica-se pela tradução: Onã = caminho em língua iorubá e Sabagí = local onde se realiza os rituais de ingresso no culto jeje. Acredita-se que as duas palavras dêem a dimensão do trabalho realizado, ao investigar os diversos caminhos, trajetórias e pertencimentos étnico-religiosos de nossa personagem central. Encontro, Desencontros e (Re) Encontros da identidade religiosa agregando práticas rituais do espiritismo popular e ameríndias, selecionando-as, adaptando-as. Caminhos onde se evidenciaram conflitos, escolhas e os padrões que de fora para dentro re-orientavam o modo de viver a religião candomblé na estrutura jeje-nagô em Salvador - Bahia. Na tentativa de melhor apreender os significados e a importância de acontecimentos que irão justificar a escolha dessa trajetória religiosa, dividimos a Tese em oito capítulos: Capítulo I, O Campo dos Estudos Afro-Brasileiros; Capítulo II, Identidade negra na Bahia: memória e territorialidade; Capítulo III, A Memória de Cecília do Bonocô: trajetória de vida (re) descobertas e (re) encontros; IV Capítulo, Análises das Trajetórias Religiosas de Cecília e a Construção do Terreiro do Bonocô ; Capítulo V, Edificação do Território Religioso: Ilê Axé Maroketu; Capítulo VI, A Construção da Identidade Religiosa Afro-Brasileira; Capítulo VII, Descrição dos Rituais de Sacrifícios e Festas no Ilê Axé Maroketu; Capítulo VIII, Definição da Tradição no Ilê Axé
2

Muitas linhas de um mesmo riscado: a umbanda das zonas de contato

Campos, Luan Rocha de 16 February 2017 (has links)
Submitted by Filipe dos Santos (fsantos@pucsp.br) on 2017-03-15T13:33:49Z No. of bitstreams: 1 Luan Rocha de Campos.pdf: 1658173 bytes, checksum: af836889dde68d358b07b65fd4b1b0a2 (MD5) / Made available in DSpace on 2017-03-15T13:33:49Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Luan Rocha de Campos.pdf: 1658173 bytes, checksum: af836889dde68d358b07b65fd4b1b0a2 (MD5) Previous issue date: 2017-02-16 / Conselho Nacional de Pesquisa e Desenvolvimento Científico e Tecnológico - CNPq / Born in the zone of contact between minority and discriminated groups, umbanda will be a religion of constant transformation. Without a definite canon or single doctrinal body, it will be studied by the academy and regarded as a religious phenomenon still in the process of being complete. Concerned with their legitimation, intellectuals from inside the umbanda seek in the process of intellectualization and purification of the elements considered barbarians an alternative way in view of what is accepted in society as a whole. From the postcolonial point of view, therein lies a process of domination typical of a rationalist-European thought, that places the need for intellectualization first, to the detriment of a knowledge that is born out of the interaction of bodies and natures. From this, the umbanda is forced to conform to the epistemic molds of a logic considered as the most evolved. Nowadays, we find in the umbandista environment a movement similar to the federative period, which has from the institutionalization a project of unification and universalization of Umbandist knowledge, without taking into account the locality and historical particularity of each terreiro or family saint. In this sense, it is valid, through postcolonial theory, to reread the history of umbanda to discover among the lines of a still thriving colonial project masked as an initiative in defense of freedom, equality and human alterity, a disguise that hides the stigma of the old European colonies / Nascida na zona de contato entre grupos minoritários e discriminados, a umbanda será uma religião da constante transformação. Sem cânone definido ou corpo doutrinário único, será estudada pela academia e encarada como um fenômeno religioso ainda em vias de se fazer. Preocupados com sua legitimação, intelectuais de dentro da própria umbanda buscam no processo de intelectualização e de purificação dos elementos considerados bárbaros um caminho alternativo em vista de que seja aceita em toda a sociedade. Sob a ótica pós-colonial, nisso reside um processo de dominação típico de um pensamento racionalista-europeu que coloca a necessidade de intelectualização num primeiro plano, em detrimento de um saber que nasce a partir da interação de corpos e naturezas. A partir disso, a umbanda se vê obrigada a se adequar aos moldes epistêmicos de uma lógica tida como a mais evoluída. Atualmente, verificamos no meio umbandista um movimento similar ao período federativo, que tem a partir da institucionalização um projeto de unificação e universalização dos saberes umbandistas, sem levar em consideração a localidade e a particularidade histórica de cada terreiro ou família de santo. Nesse sentido, é válido, por meio da teoria pós-colonial, reler a história da umbanda para encontrarmos nas entre-linhas projetos coloniais ainda vivos, que se mascaram de iniciativas em defesa da liberdade, igualdade e alteridade humana, mas que por detrás carregam o estigma próprio das antigas colônias européias
3

Políticas culturais, identidade e memória em Maceió: a religiosidade afro-brasileira como ponto de cultura. / Politicas culturales, identidad y memória em Maceio: lá religiosidad afro-brasileña como punto de cultura.

Oliveira , Andréa Nascimento de 30 June 2016 (has links)
RESUMEN La presente investigación tiene la propuesta de comprender el contexto histórico, político y social bien como el impulso motivador que compusieron a las Casas de Santo de Maceió a participar del Programa Cultura Viva, vinculados al Ministerio da Cultura y, así, se convirtieran en Puntos de Cultura. Para tanto, este estudio es basado en la experiencia de los puntos de cultura de religiosidad afro brasileña ubicados en Maceió. Para fundamentar el análisis de esta investigación, iniciamos de la comprensión del nuevo repertorio discursivo de la categoría cul-tural, ampliamente discutido en las organizaciones transnacionales, que pasaron a dar nuevos rumbos a las políticas públicas culturales desde 2003, año de grandes transformaciones en la escena política. Es en ese contexto de apertura de la visión de que cultura esta en todos los lugares que desde la propuestas del Programa Cultural Viva, en garantizar la ampliación del acceso a la cultural, bien como sus medios de producción, circulación y fruición a las diversas comunidades brasileñas, que los centros religiosos de matriz afro brasileña de todo Brasil y, específicamente, de Maceió pudieron emerger de su sitio “sagrado”, para ahora tener mayor visibilidad a las acciones culturales que desarrollaban, venciendo a la marca histórica negativa de persecución y violencias sufridas por la comunidad religiosa en ciclo histórico alagoano. Por lo tanto, para realizar este trabajo, utilizamos la pesquisa bibliográfica, fundamentada en refle-xión de lectura de libros, artículos, sitios Web y documentos oficiales del Ministerio da Cultura, como también pesquisa de grandes autores de las ciencias humanas referente a esta temática. A través del estudio de caso, observamos los dos centros religiosos de culto afro brasileño de Maceió, integrantes de la Cultura viva; Ponto de Cultura Quilombo Cultural dos Orixas y Daíraaiyê-Axe Orum! Asumiendo Nuestra Brasilidad, utilizando como coleta de datos de la investigación entrevistas y la observación directa. De esta forma, este estudio proporcionará una lectura más consistente acerca de la comprensión de las experiencias de implementación local de una política pública dentro de una casa de santo y cuales impactos estas experiencias traen para la comunidad envuelta. / A presente pesquisa tem a proposta de compreender o contexto histórico, político e social, bem como o impulso motivador que conduziram as Casas de Santo de Maceió a fazerem parte do Programa Cultura Viva, vinculados ao Ministério da Cultura e, assim, tornarem-se Pontos de Cultura. Para tanto, este estudo é baseado na experiência dos pontos de cultura de religiosidade afro-brasileira situados em Maceió. Para fundamentar a análise desta pesquisa, partimos da compreensão do novo repertório discursivo da categoria cultura, amplamente discutido nas organizações transnacionais, que passou a dar novos rumos às políticas públicas culturais brasileiras a partir de 2003, ano de grandes transformações na cena política. É nesse contexto de abertura da visão de que cultura está em todos os lugares que, a partir da proposta do Programa Cultura Viva, em garantir a ampliação de acesso à cultura, bem como aos seus meios de produção, circulação e fruição às diversas comunidades brasileiras, que os centro religiosos de matriz afro-brasileira de todo o Brasil e, especificamente, de Maceió puderam emergir do seu lugar “sagrado”, para agora dar maior visibilidade as ações culturais que desenvolviam, vencendo a marca histórica negativa de perseguições e violências sofridas pela comunidade religiosa no ciclo histórico alagoano. Portanto, para realizar este trabalho, utilizamos a pesquisa bibliográfica, fundamentada na reflexão de leitura de livros, artigos, sites e documentos oficiais do Ministério da Cultura, bem como pesquisa de grandes autores das ciências humanas referente a esta temática. Através do estudo de caso, observamos os dois centros religiosos de culto afro-brasileiro de Maceió, integrantes do Cultura Viva: Ponto de Cultura Quilombo Cultural dos Orixás e Daíraaiyê- Axé Orum! Assumindo Nossa Brasilidade, utilizando como coleta de dados da pesquisa entrevistas e a observação direta. Desta forma, este estudo proporcionará uma leitura mais consistente acerca da compreensão das experiências de implementação local de uma política pública dentro de uma casa de santo e quais impactos estas experiências trazem para a comunidade envolvida.
4

Essa terra aqui é de Oxum, Xangô e Oxóssi : Um estudo sobre o candomblé na cidade de Goiânia / This land belongs to Oxum, Xangô and Oxóssi : a study about candomblé in Goiânia

ULHOA, Clarissa Adjuto 30 November 2011 (has links)
Made available in DSpace on 2014-07-29T16:17:40Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Dissertacao Clarissa A Ulhoa parte 1.pdf: 1306635 bytes, checksum: c23c1ee13ae2d7281f941af21d69fd06 (MD5) Previous issue date: 2011-11-30 / Although it has been sustained for at least three decades a discourse obscuring the presence of candomblé in Goiânia, so far only been recognized the existence of umbanda, researchers reported not only for its presence in this city, but also a considerable number of terreiros that are currently in operation. Given this presence / absence of candomblé in Goiania, it is urgent to regional historiography to understand historical process of its installation, associated to the particular goianiense historical context and socio-cultural. Built in the thirties to meet the designs of the modern design of the new elites, this project which was ruled by a european model of modernity, the city of Goiânia, with its wide boulevards and its promises of progress, should act as the exact opposite of the old capital city of Goiás, where the alleys and colonial style houses revealed an unintended connection with the past, with what is understood as archaic. Therefore, this project of modernity upheld the official speeches of leaders, Catholic leaders, architects and planners, all directly involved in the consolidation of the aforementioned project. Historically considered by social agents of modernity as a mystical practice, candomblé would not have minimal chance to be included in cultural process of the government of the young capital, and consequently the inhabitants of the city idealized. This may have been one of the reasons that contributed to the later establishment of terreiro in the city, which occurred from the seventies, despite the massive migration from the Northeast, lured by promises of better life and whose cultural background was part of several african-brazilian religion elements. This particular context of the city of Goiânia has possibly contributed to showing how candomblé would be delineate there, besides the pressures by the opposition and christian religions, associated with police repression. / Embora tenha se sustentado durante pelo menos três decênios um discurso invisibilizador da presença do candomblé em Goiânia, só sendo reconhecida até então a existência da umbanda, pesquisas apontaram não apenas para sua presença neste município, como também um número considerável de terreiros que se encontram atualmente em funcionamento. Diante dessa presença/ausência do candomblé na capital goiana, torna-se urgente para a historiografia regional a compreensão do processo histórico de sua instalação, associado às particularidades do contexto histórico e sócio-cultural goianiense. Erigida nos anos trinta para atender aos desígnios do projeto moderno das novas elites, projeto este que esteve pautado em um modelo europeu de modernidade, a cidade de Goiânia, com suas avenidas largas e suas promessas de progresso, deveria atuar como o exato oposto da antiga capital, Cidade de Goiás, onde os becos e as casas em estilo colonial revelavam uma indesejada conexão com o passado, com aquilo que se compreendia como arcaico. Sendo assim, este projeto de modernidade sustentou os discursos oficiais de governantes, lideranças católicas, arquitetos e urbanistas, todos diretamente envolvidos na consolidação do mencionado projeto. Historicamente considerado pelos agentes sociais da modernidade como uma prática mística e atrasada, o candomblé não teria a menor possibilidade de freqüentar as agendas culturais dos governantes da jovem capital e, conseqüentemente, dos moradores dessa cidade idealizada. Este pode ter sido um dos motivos que contribuíram para o tardio estabelecimento de terreiros na cidade, o que ocorreu a partir da década de setenta, apesar da migração maciça de nordestinos, atraídos pelas promessas de melhoria de vida e de cuja bagagem cultural fazia parte elementos de diversas religiões afro-brasileiras. Este contexto particular do município de Goiânia possivelmente contribuiu para a maneira como o candomblé ali se delinearia, além das pressões e oposições exercidas pelas religiões cristãs, associadas às repressões policiais.
5

ARREDA HOMEM QUE AÍ VEM MULHER... Representações de Gênero nas Manifestações da Pombagira / MAN STAND BACK, HERE COMES A WOMAN... Representations of gender in the manifesttions of the Pombagira ]

Lagos, Nilza Menezes Lino 09 August 2007 (has links)
Made available in DSpace on 2016-08-03T12:20:29Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Nilza Menezes Lino Lagos.pdf: 959010 bytes, checksum: db79d78630a60d33e9c9a8e8d2d0e7fd (MD5) Previous issue date: 2007-08-09 / Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico / Man Stand Back, Here Comes a Woman... , treats the represetnations of gender in the manifestations of the Pombagira, a spriritual being in Afro-Brazilian religiosity. The work makes a differentiated reading of the figure of the Pombagira, taking it to the social realm and showing its construction and its functions, demystifying its association with the evil which, we suppose, is related to her function as an intermediary in love relationships, linked to power through sexuality, in addition to her manifestation as a challenger to the women s role as it has been constructed. The research was carried out through observation of rituals and semi-structured interviews with priests of both sexes and adherents of Afro-Brazilian religiosity in Candomblé and Umbanda terreiros in the city of Porto Velho in the state of Rondônia. We present in the first chapter some observations about their images, functions and representations. In the second chapter we trace the constructions of her figure by social scientists, religious persons, and persons interviewed. The third chapter is dedicated to observations about the representations of the Pombagira, the central objective of the work.(AU) / Arreda homem que aí vem mulher... , trata das representações de gênero nas manifestações da Pombagira, entidade espiritual da religiosidade afro-brasileira. O trabalho faz uma leitura diferenciada sobre a figura da Pombagira trazendo-a para o campo social, mostrando sua construção e suas funções, desmistificando sua associação com o mal que supomos esteja relacionado com a sua função de intermediadora das relações amorosas, vinculadas ao poder via sexualidade, além da sua manifestação como contestadora do papel feminino construído. A pesquisa foi realizada por meio da observação dos rituais e entrevistas semi-estruturadas com sacerdotes, sacerdotisas e adeptos da religiosidade afro-brasileira em terreiros de Candomblé e Umbanda na cidade de Porto Velho - Rondônia. Apresentamos no primeiro capítulo algumas observações sobre as suas imagens, funções e representações. No segundo capítulo trazemos as construções da sua figura pelos cientistas sociais, religiosos, entrevistados e entrevistadas. O terceiro capítulo foi dedicado às observações sobre as representações da Pombagira, objetivo central do trabalho.AU)

Page generated in 0.0707 seconds