Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Dans cette thèse, nous problématisons la croyance que Dieu agit, un élément constitutif de la foi chrétienne à partir duquel se configure notre image de Dieu, la manière dont nous nous relions à lui et la façon dont nous agissons dans le monde en tant que chrétiens. Dans le large spectre de ce thème, nous ne nous interrogeons pas sur l'action de Dieu dans sa possibilité, ses modalités ou ses sphères, mais sur la manière dont le croyant parvient à la reconnaître dans l'action humaine qui construit l'histoire et accomplit l'existence. Du point de vue de l'approche, la question de la reconnaissance de l'action de Dieu est abordée à partir de la pratique dans laquelle elle a lieu, c'est-à-dire à partir du processus réflexif qui permet aux croyants de lire l'histoire de la réalisation humaine comme l'histoire de la révélation divine, ce que nous avons appelé la "pratique interprétative". En prenant ce processus réflexif comme une pratique et en y faisant référence au cours de la recherche, nous situons notre travail dans la sous-discipline théologique correspondante, c'est-à-dire la théologie pratique. En tant que croyants, nous nous livrons constamment à cette pratique interprétative et, par conséquent, nous affirmons que Dieu est présent dans nos vies et qu'il agit dans notre histoire. Cependant, nous la mettons en œuvre sans nous arrêter pour la thématiser et la problématiser, c'est-à-dire sans nous interroger sur ses origines, expliciter ses composantes, établir ses relations ou souligner ses implications. Ce n'est qu'occasionnellement, et en raison de la force de l'événement, que nous éprouvons le besoin d'y réfléchir et que nous en faisons ainsi l'objet d'un travail réflexif. C'est précisément ce que nous avons l'intention de faire, poussés par notre expérience personnelle : examiner, clarifier et apporter un retour sur cette pratique qui nous a permis de reconnaître et d'aider à reconnaître l'action de Dieu. Et cela dans la dynamique d'une conversation où interagissent cinq voix. Deux d'entre elles ont un style narratif et nous permettent d'accéder à la pratique interprétative qui a conduit à la reconnaissance, comme en témoignent les récits bibliques et ceux qui racontent cette expérience aujourd'hui. Les deux autres sont de nature discursive et contribuent à une compréhension systématique de l'expérience de la reconnaissance, grâce à la clarification catégorielle et à l'explication des composantes du processus réflexif révélées dans les récits. La cinquième voix agit comme un facilitateur de l'interlocution et est représentée par mes horizons et mes intérêts en tant que chercheur impliqué dans la pratique et, d'une certaine manière, habité par les voix convoquées ici. Cette démarche découle de la conviction que si, dans la révélation, Dieu parle aux hommes comme à des amis (DV 2), l'environnement le plus propice à sa compréhension est une conversation d'amis. Ce travail nous a permis d'avancer une compréhension articulée de la pratique interprétative propre à la foi, que nous pouvons résumer en trois propositions : 1) il existe en elle une corrélation originaire entre l'action divine et l'action humaine, sur la base de laquelle nous affirmons que la reconnaissance de la première dans la seconde ne se produit pas sans nous, mais qu'elle ne se produit pas non plus à cause de nous. 2) Nous pouvons y identifier une dynamique dans laquelle, grâce à la puissance de l'événement, les êtres humains sont interrompus dans leurs vies pour examiner leurs convictions et leur manière d'agir ; travaillés dans leurs schémas de compréhension pour prendre conscience de ce que Dieu fait pour eux et de ce qu'ils peuvent faire à partir de Dieu ; et projetés dans leur manière de vivre pour configurer de nouveaux mondes à partir d'un récit ouvert et d'une action gratuite. 3) En elle, la reconnaissance se produit comme : identification de quelque chose ou de quelqu'un grâce à l'association entre ce qui est connu avant et ce qui apparaît aujourd'hui ; construction d'un récit identitaire à partir du mystère qui nous habite et nous dépasse ; empathie avec l'autre pour l'accepter dans sa différence et s'engager pour son bien-être ; appropriation de la gratuité comme principe d'action révélé par Dieu en Jésus-Christ, qui dépasse la rationalité de la rétribution et fonde la logique de l'Amour. / En esta tesis, problematizamos la creencia en que Dios actúa, un elemento constitutivo de la fe cristiana a partir del cual se configura nuestra imagen de Dios, el modo de relacionarnos con él y el estilo en que actuamos en el mundo como cristianos. En el amplio espectro de esta temática, no indagamos por la acción de Dios en su posibilidad, modalidades o ámbitos, sino por el modo en que un creyente llega a reconocerla en la acción humana que construye la historia y realiza la existencia. Desde el punto de vista del enfoque, la pregunta por el reconocimiento de la acción de Dios se aborda a partir de la práctica en que tiene lugar, es decir, del proceso reflexivo que permite a los creyentes leer la historia de realización humana como historia de revelación divina, al que hemos denominado "práctica interpretativa". Al asumir ese proceso reflexivo como una práctica y permanecer referidos a ella en el desarrollo de la investigación, situamos nuestro trabajo en la subdisciplina teológica correspondiente, es decir, la teología práctica. Constantemente, los creyentes incurrimos en esta práctica interpretativa y, por ello, afirmamos que Dios ha estado presente en nuestras vidas y ha actuado en nuestra historia. Sin embargo, como suele ocurrir con las cosas que tenemos a la mano, la llevamos a cabo sin detenernos a tematizarla y problematizarla, es decir, sin preguntar por sus orígenes, explicitar sus componentes, establecer sus relaciones o subrayar sus implicaciones. Sólo ocasionalmente y por la fuerza de un acontecimiento, nos vemos en la necesidad de reflexionar sobre ella y, por esa vía, la convertimos en objeto de nuestro trabajo reflexivo. Justamente eso es lo que pretendemos nosotros, movidos por la vivencia personal: examinar, clarificar y retroalimentar esta práctica que nos ha permitido a los creyentes reconocer y ayudar a reconocer la acción salvífica de Dios. Y lo hacemos en la dinámica de una conversación en la que interactúan cinco voces. Dos de ellas tienen un estilo narrativo y nos permiten acceder a la práctica interpretativa que condujo al reconocimiento, según se testimonia en los relatos bíblicos y en aquellos que cuentan esta vivencia en la actualidad. Las otras dos tiene un carácter discursivo y contribuyen a la comprensión sistemática de la vivencia del reconocimiento, gracias a la clarificación categorial y a la explicitación de los componentes del proceso reflexivo revelado en los relatos. La quinta voz opera como facilitadora de la interlocución y está representada en mis horizontes e intereses como investigador implicado en la práctica y, de alguna forma, habitado por las voces aquí convocadas. Este camino nace de la convicción de que, si en la revelación Dios habla a los hombres como amigos (DV 2), el ambiente más propicio para comprenderla es una conversación entre amigos. Este ejercicio nos ha permitido proponer una comprensión articulada de la práctica interpretativa propia de la fe, que podemos resumir en tres enunciados: 1) en ella hay una correlación originaria entre la acción divina y la acción humana, con base en la cual afirmamos que el reconocimiento de la primera en la segunda no ocurre sin nosotros, pero no ocurre por causa nuestra. 2) Podemos identificar en ella una dinámica en la que, gracias a la fuerza del acontecimiento, los seres humanos son interrumpidos en la linealidad de sus narrativas para que examinen sus convicciones y su modo de actuar; trabajados en sus esquemas de comprensión para que puedan caer en la cuenta de lo que Dios hace por ellos y lo que ellos pueden hacer desde Dios; y proyectado en su manera de vivir para que configuren nuevos mundos a partir de una narrativa abierta y una acción gratuita. 3) En ella, el reconocimiento acontece como: identificación de algo o alguien gracias a la asociación entre lo que se conoce con anterioridad y lo que aparece en la actualidad; construcción de una narrativa identitaria desde el misterio que nos habita y sobrepasa; empatía con el otro para aceptarlo en su diferencia y comprometerse con su bienestar; y apropiación de la gratuidad como principio de acción revelado por Dios en Jesucristo, que excede la racionalidad de la retribución y funda la lógica del Amor. / In this thesis, we problematize the belief that God acts, a constitutive element of Christian faith, from which our God's image, the way we relate to him and the style in which we act in the world as christians are shaped. In the wide spectrum of this theme, we do not inquire into the action of God in its possibilities, modalities or spheres, but in the way in which a believer comes to recognize it in the human action that builds the history and accomplishes its life. From the point of view of the approach, the question of the recognition of God's action is approached from the practice in which it takes place, that is, from the reflective process that allows believers to read the history of human accomplishment as the history of a divine revelation, which we have called "interpretative practice". By assuming this reflective process as a practice and referring to it in the development of the research, we situate our work in the corresponding theological sub-discipline, that is, practical theology. We believers constantly engage in this interpretative practice and, as a result, we affirm that God has been present in our lives, that he has acted in our history. However, as usually happens with the things we have at hand, we carry it out without stopping to thematize and problematize it without asking about its origins, making its components explicit, establishing its relationships or underlining its implications. Only occasionally, and due to the force of an event, do we find the need to reflect on it and, in this way, we turn it into the object of our reflective work. This is precisely what we intend to do, moved by personal experience: to examine, clarify and provide feedback on this practice that has allowed believers to recognize and help others to recognize God's saving action. And we do so in the dynamics of a conversation in which five voices interact. Two of them have a narrative style and allow us to access the interpretative practice that led to recognition, as witnessed in the biblical stories and in those who tell this experience today. Two others have a discursive style and contribute to the systematic understanding of the experience of recognition, thanks to the categorical clarification and the explanation of the components and dynamics of the reflective process revealed in the stories. The fifth voice works as a facilitator of the interlocution and is represented in my horizons and interests as a researcher involved in the practice and, in some way, inhabited by the voices summoned here. This journey arises from the conviction that, if in the revelation God speaks to men as friends, the most propitious environment to understand it is a conversation between friends. This exercise has allowed us to propose an articulated understanding of the interpretative practice inherent to faith, which we can summarize in three statements: 1) there is an original correlation between divine action and human action based on which we affirm that the recognition of the first in the second does not occur without us, but it does not occur because of us. 2) We can identify a dynamic in which, thanks to the force of the event, human beings are interrupted in their narratives to examine their convictions and their way of acting; worked on in their patterns of understanding to become aware of what God is doing for them and what they can do from God; and projected in their way of living to configure new worlds from an open narrative and gratuitous action. 3)In this practice, recognition occurs as: identification of something or someone thanks to the association between what is known before and what appears today; construction of an identity narrative from the mystery that inhabits and surpasses us; empathy with the other to accept him in his difference and commit to his welfare; and appropriation of gratuity as a principle of action revealed by God in Jesus Christ, which exceeds the rationality of retribution and founds the logic of Love.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Thèse numérisée par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Depuis 1999, l'oeuvre sociale « Solidarité fwontalye » (SF) du Service Jésuite des Réfugiés (SJR) met sur pied un programme d'accueil et d'accompagnement des Haïtiens expulsés de la République Dominicaine. Le but de l'oeuvre est, non seulement, d'accueillir et d'accompagner mais aussi de servir et de défendre les expulsés. SF s'emploie à les aider à sortir d'une situation inacceptable de rejet et de mépris. Ce constat m'a amené à étudier la pratique de l'oeuvre, à comprendre sa portée sur la vie des expulsés dans la dynamique du développement intégral proposé par Paul VI. Conduite suivant la méthode de l'observation participante, cette thèse présente, d'une part, la pratique de SF auprès des expulsés comme leur mise en route vers leur nécessaire développement intégral. Elle montre, d'autre part, que le premier devoir de l'homme est d'être pleinement homme : être un sujet libre et responsable qui s'efforce de maîtriser son destin, sans attendre que les autres pensent et agissent à sa place. C'est la vocation de l'homme créé par Dieu dont la tâche est de transformer son milieu (cf. Gaudium et Spes, n° 9). Dieu passant à travers les médiations humaines, les Haïtiens expulsés deviendront eux-mêmes des agents multiplicateurs pour aider d'autres concitoyens à transformer leur milieu et à accéder à des conditions de vie dignes d'êtres humains créés à l'image et à la ressemblance de Dieu (cf. Gn 1, 27-28).

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Thèse numérisée par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal.

Thèse numérisée par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

La déficience intellectuelle pose un vrai défi à la pédagogie catéchétique de l’Eglise. Elle questionne l’anthropologie de toute catéchèse, spécialement la perception de la personne en situation de handicap et déplace le centre de gravité de la catéchèse d’un savoir cognitif à une relation personnelle avec l’autre (l’Autre). Les personnes avec une déficience interrogent l’ensemble de la communauté humaine : « Pourquoi Dieu m’a faite ainsi ? » ou encore : « Pourquoi personne ne veut de nous comme amis ? » Ces questions servent de départ pour une recherche à travers l’histoire, la Bible, des textes ecclésiaux et des parcours de catéchèse afin de voir comment y sont perçues les personnes avec une déficience. La difficulté de se faire des amis toutes capacités confondues est conditionnée par notre perception de la déficience. Partant du principe que cette perception est déterminée par nos conceptions religieuses, notamment par notre compréhension d’une soi-disant « perfection adamique », l’auteure cherche une réponse théologiquement et pastoralement ajustée aux deux questions posées. En mettant en résonnance les intuitions des théologies du handicap avec la catéchèse en France, elle dégage des perspectives nouvelles transformant des représentations anthropologiques relatives à la foi chrétienne, permettant une catéchèse « capacitante » qui ouvre des chemins à des amitiés au-delà des barrières de la déficience. / Intellectual disability poses a real challenge to the catechetical pedagogy of the Church. It questions the anthropology of all catechesis, especially the perception of people with a disability and moves the gravitational center of catechesis from cognitive knowledge to a personal relationship with the other (the Other). People with disabilities question the whole human community: "Why did God make me this way?” or "Why does no one want us as friends?” These questions serve as a starting point for a search throughout history, the Bible, ecclesial texts and catechetical tools to see how people with intellectual disabilities are perceived. The difficulty of making friends of all abilities is conditioned by our perception of disability. Assuming that this perception is determined in part by our religious conceptions, including our understanding of a so-called "adamic perfection," the author seeks a theologically and pastorally adjusted response to the two questions posed. By starting the conversation between disability theologies and catechesis in France, she opens up new perspectives, transforming the anthropological representations relating to the Christian faith, allowing a "capacitating" catechesis that opens a pathway to friendships beyond the barriers of disability.

Thèse numérisée par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal