[pt] Focando nos textos de Heidegger anteriores à viragem do seu pensamento, ocorrida em meados na década de 1930, principalmente em Ser e tempo, esta dissertação investiga em que sentido os múltiplos aspectos que determinam a transcendência humana e a constituição ontológica de mundo podem, em íntima correlação intencional, iluminar e delinear o horizonte de desvelamento do ser em geral. Para cumprir este objetivo, quatro etapas serão percorridas, estabelecendo-se ao longo do caminho um diálogo de Heidegger com outros pensadores, como Nietzsche, Husserl, Kafka, Simmel, Fernando Pessoa, entre outros. Na primeira dessas etapas, traçar-se-á uma dupla caracterização da estrutura ontológica da existência humana, a que Heidegger denominou Dasein, sob os aspectos do ser-para-a-morte e do ser-no-mundo. Essa caracterização franqueia o caminho para a problemática da existência autêntica, legitimamente transcendente, em sua relação com a formação de mundo. A análise da estrutura fundamental da transcendência, à luz da compreensão heideggeriana do fenômeno da verdade, acontecimento fundamental do ser, constituirá a segunda etapa. No terceiro capítulo, o fenômeno do tempo, que necessariamente assoma na discussão da instanciação da verdade, necessitará ser tematizado à luz dos termos gerais das considerações precedentes. Como mundo não é uma estrutura estática, mas possui uma gênese temporal, há premência de se explicitar o conceito de tempo do mundo em sua relação com o Dasein. Por fim, revelando-se horizonte do fenômeno da verdade, o tempo do mundo encontrará seu fundamento numa temporalidade (Zeitlichkeit) que constitui o vínculo de apropriação entre a existência humana e o ser em geral. / [en] Focusing on the Heidegger s texts prior to the Turn of his thought, which occurred in the middle in the 1930s, especially in Being and Time, this dissertation investigates in what sense the multiple aspects that determine the human transcendence and the ontological constitution of the world can, in an intimate intentional correlation, enlighten and outline the horizon of disclosure of Being in general. To fulfill this goal, four steps will be covered, establishing along the path a dialogue between Heidegger and other thinkers, such as Nietzsche, Husserl, Kafka, Simmel, Fernando Pessoa, among others. In the first of those steps, will be traced a double characterization of the ontological structure of human existence, which Heidegger denominated Dasein, under the aspects of Being-toward-death and Being-in-the-world. This characterization clears the path to the problem of authentic existence, legitimately transcendent, in its relation to the world formation. The analysis of the fundamental structure of the transcendence, in the light of the heideggerian understanding of the phenomenon of truth, fundamental event of the Being, will constitute the second step. In the third chapter, the phenomenon of time, which necessarily appears in the discussion of the instantiation of the truth, will need to be thematized in the light of the general terms of the precedents considerations. As the world is not a static structure, for it has a temporal genesis, there is a urgency to explicit the concept of time of the world in its relation to Dasein. Finally, revealing the horizon of the phenomenon of truth, the time of the world will find its foundation in a temporality (Zeitlichkeit), which constitutes the link of appropriation between the human existence and the Being in general.

[pt] Desde sempre o humano busca contornar sua natureza. No contato com a realidade sua consciência forma-se e não raro descobre o desejo de transcender. Há quem entenda o humano como criatura cindida entre duas naturezas em conflito: a tensão entre a carne e o espírito, entre a mão e a mente. É possível desviar-se do ascetismo e pela estética entender-nos não em oposição mas em dialética, quem sabe, passível de síntese. A concretude como caminho ao etéreo. E assim o humano expressa-se na arte, campo de categorias estéticas. A do Sublime canaliza tal estado de tensão. O Sublime pode ser visto como a tentativa de expressar o inexprimível – não à toa há em suas obras um senso de grandeza, reverência, deslumbre, medo, coragem. Em enormes arquiteturas o humano tenta tocar o além mas o além está fora de alcance, pois se a matéria permite a jornada ela também a limita. O que ele encontra não é a transcendência mas a superação. Na altura vencida ele descobre a real medida de suas capacidades, contornando-se, conhecendose. No caminho houve expressão, autenticidade. Estudo a angústia do humano em conflito e suas tentativas arquitetônicas de atingir o Sublime. A Torre de Babel, as catedrais Góticas, a revolução cosmológica, o Romantismo, o indivíduo coibido pela indústria, a regeneração estética, a sociedade do desempenho, o fim da transcendência, as montanhas e seus templos de cristal contemplação. A busca por algoa mais e nossa improvável redenção. / [en] Humans have always sought to outline their nature. Within the contact of reality our consciousness forms and may find the desire to transcend. We can be understood as a creature split between two conflicting natures: a tension between the flesh and the spirit, the hand and the mind. It is possible to deviate from asceticism and through aesthetics understand ourselves not in opposition but as a dialectical pair perhaps capable of synthesis. Concreteness as a path to the ethereal. And so the human expresses himself through art, field of aesthetic categories. The Sublime is the one that channels this state of tension. The Sublime can be seen as an attempt to express the inexpressible – in its works there is a sense of greatness, reverence, wonder, fear, courage. So in huge architectural structures human tries to touch the beyond but the beyond is not there to be touched, because if matter allows the journey it also limits it. What we find then is not transcendence but overcoming. From the height of the built structure we discover the true measure of our abilities, bypassing ourselves, knowing ourselves. We find expression and authenticity. I study the anguish of the conflicted human and his attempts, through architecture, to reach the Sublime. The Tower of Babel, the Gothic cathedrals, the cosmological revolution, romanticism, the individual restrained in the industrial city, aesthetic regeneration, the society of performance, the end of transcendence, mountains and its temples of crystal contemplation. The search for meaning and our unlikely redemption.

[pt] Esta tese é uma reflexão sobre a possibilidade de um discurso sobre a religiosidade a partir da morte de Deus. Procurei escavar interpretações a respeito da sentença Deus está morto!, presente nos aforismos 125 e 343, de A gaia ciência, de Friedrich Nietzsche (1844-1900) e confrontei-as com as ressonâncias desta proclamação na obra do filósofo francês Gabriel Marcel (1889-1973). Sobre os sentidos interpretativos da assertiva nietzschiana, apresento três aspectos fundamentais do Deus assassinado, nomeadamente: (a) o Deus metafísico; (b) o Deus moral; (c) o Deus cristão. Os textos de Marcel analisados na tese apontam a acolhida e a ressignificação do vaticínio nietzschiano. Nessa acolhida, as noções de drama, situação, universal concreto, transcendência e intersubjetividade mereceram especial cuidado investigativo. Esta última, calcada na relação eu-tu, constitui-se como verdadeira condição de possibilidade de abertura ao outro enquanto mistério. A partir deste confronto, procurei oferecer uma síntese própria que não é nem nietzschianismo, nem marcelianismo. Uma vez que não se segue como necessário de nossa situação histórica, marcada pelo deicídio, a ilegitimidade da religião, perseverei em repensá-la, ainda que sob aspectos e configurações não usuais. Disto seguiu-se uma reinterpretação de aspectos vários, situados entre metafísica e religiosidade, bem como entre moralidade e religiosidade, o que levou a reflexão sobre alguns desdobramentos éticos e sócio-políticos aí envolvidos. / [en] The present work sets forth a discussion on the possibility of a religious speech following the death of God. It was in my interest to dig for interpretations concerning Friederich Nietzsche s (1844-1900) statement found in The Gay Science s 125th and 343th aforisms - God is dead! - and to compare them to its echoes in Gabriel Marcel s (1889-1973) works. Upon the interpretative meanings to Nietzsche s statement, I present three fundamental aspects to the murdered God, namely: (a) the metaphysical God, (b) the moral God and (c) the christian God. The Marcelian texts analyzed here point out both the reception and ressignifications of Nietzsche s prediction. In this reception, the notions of drama, situation, concrete universe, transcendence and intersubjectivity deserved a very careful analysis. The latter, based on the I-thou relationship, became a real condition for an opening towards the others as some sort of mystery. From this confrontation, I tried to offer my own synthesis that is neither akin to Nietzscheism or Marcelism. Since the ilegitimacy of religion is not a necessary fact on our days, branded by the experience of this deicide, I strived to rethink it, albeit by non usual aspects and configurations. From that followed a reinterpretation of several aspects, situated between metaphysics and religiosity, as well as between morality and religiosity, which lead to the reflexion on some of the ethical and social-political developments that lie within the discussion.