Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdorales, 2014-2015 / Du 22 au 26 juin 1938, la ville de Québec est le théâtre d’un congrès eucharistique national, premières et seules assises du genre au Canada. Plus qu’une manifestation religieuse d’envergure, ce congrès se veut, pour l’Église catholique, une occasion de réaffirmer sa place au sein de la société et d’aviver la piété des fidèles. Pour ce faire, divers aspects de la modernité – médiatique, architecturale, technologique, liturgique – sont intégrés dans la préparation et le déroulement des célébrations afin d’en servir les intérêts. Cette utilisation se traduit notamment par un accroissement de la portée des cérémonies et par une efficace mobilisation des fidèles avant et pendant l’évènement. L’étude du congrès eucharistique de Québec, évènement-témoin d’une époque où l’Église s’adapte à la modernisation de la province, permet de mieux comprendre l’appropriation de la modernité par l’institution de même que la définition des rapports qu’elle entretient avec le Québec qui se modernise.

Cherchant à mieux comprendre la nature et la portée de l'influence monastique qui, selon une opinion répandue, aurait marqué l'identité du prêtre séculier dans l'Église catholique, nous nous sommes penché sur l'époque de la réforme grégorienne (Xe et XIe siècles), déterminante dans ce processus. Le portrait que nous avons dressé du réseau d'influences et d'idées en cause nous a permis de mieux nous situer face aux conceptions parfois divergentes qui existent actuellement dans l'Église au sujet du prêtre. Ainsi, nous avons pu déterminer quels sont les principaux enjeux que pose cette situation pour la réflexion qui se poursuit un peu partout au sujet du prêtre séculier et, plus globalement, sur les ministères dans l'Église.

Au cours de la décennie 1990, l'Église catholique de Québec s'est vu confrontée à la nécessité de se réapproprier sa fonction catéchétique jusque-là largement assumée par l'école. Dans ce contexte, la catéchèse des adultes s'est le plus souvent développée en fonction des responsabilités qu'on leur demandait de prendre dans la catéchèse de leurs enfants inscrits dans des parcours d'initiation à la vie chrétienne. Cette instrumentalisation des parents pose de sérieuses questions quant aux finalités de la catéchèse des adultes. Aussi, était-on tôt ou tard conduit à repenser la catéchèse des adultes. Tout acte de communication doit tenir compte, pour son efficacité, de sujets qui sont en interrelation les uns avec les autres. Il en est ainsi de l'activité catéchétique. Elle doit situer les catéchisés autant que les catéchisants dans la posture et d'émetteurs et de récepteurs et engager ainsi un dialogue fécond permettant à l'Église tout entière de devenir sujet de la catéchèse. Les pédagogies catéchétiques inspirées des fondements du mouvement socioconstructiviste contribuent à la mise en place de ce dialogue. Elles engagent la catéchèse des adultes dans la formation de sujets croyants habilités à construire et à articuler leur parole croyante par la médiation du groupe des catéchisés auquel participe activement les catéchisants. L'axe de la recherche concerne la détermination de nouvelles modalités d'exercice du ministère pastoral permettant aux responsables pastoraux de soutenir et de favoriser les déplacements chez les catéchisés. La réalisation d'une recherche-action dans une paroisse de la banlieue de Québec a conduit à la mise en oeuvre d'activités orientées vers la catéchèse de toute la communauté. Ces activités ont permis de relier organiquement la catéchèse aux autres fonctions ecclésiales. Enfin, un leadership pastoral autorisant a été identifié comme posture pertinente afin d'honorer la diversité des expériences croyantes dans l'unité et ainsi favoriser la communion ecclésiale.

Cette étude porte sur la pratique ecclésiale d’éducation civique et électorale à travers le pro-gramme d’éducation civique de l’Église catholique en République démocratique du Congo. La recherche-action menée dans sept communautés ecclésiales de base de la paroisse Sacré-Cœur de Shabunda, dans la province du Sud-Kivu, a permis d’identifier des pratiques d’engagement sociopolitique développées par ces communautés à partir ou en fonction du programme d’éducation civique déployé par l’Église depuis 2004. L’analyse des opinions des participants à l’enquête et la lecture du Manuel de référence ont fait ressortir six princi-pales catégories et trois processus qui permettent d’identifier les acquis majeurs, les forces, les faiblesses et les limites de ce programme et de suggérer des améliorations en vue d’un programme futur. Si la pertinence de la pratique et du programme d’éducation civique de l’Église congolaise ne fait aucun doute, cette pratique et ce programme doivent être amélio-rés, afin de répondre le mieux possible au besoin de libération exprimé par les bénéficiaires. Le contenu devrait s’articuler autour de la question du pouvoir et de l’autorité, dont la re-cherche a mis en lumière la place centrale dans la crise congolaise. L’État de droit, que sou-haite et recherche l’Église à travers sa pratique d’éducation civique, ne sera possible en RDC que lorsque les gouvernants congolais accepteront de passer de l’exercice du pouvoir comme domination au pouvoir comme service. Pour les aider à faire ce passage, la pratique ecclésiale d’éducation civique amènera les bénéficiaires du programme à rencontrer Jésus-Christ, Serviteur et Libérateur des hommes, à se laisser transformer par lui et à devenir, comme lui, des serviteurs et des libérateurs de leurs frères et sœurs. L’éducation civique ne viserait plus uniquement la connaissance des droits et des devoirs du citoyen ; elle devien-drait une sequela Christi conduisant chaque bénéficiaire du programme, devenu un alter Christus, à actualiser au quotidien le souvenir libérateur de la mort-résurrection de Jésus-Christ. Quant à la mise en route du programme amélioré, à élaborer à partir d’en bas, l’Église devrait accorder une plus grande place aux communautés ecclésiales, prévoir un mécanisme de suivi et des indicateurs pour une évaluation objective. / This study focuses on the civic education program of the Catholic Church in the Democrat-ic Republic of Congo (DRC). The action research conducted in seven Basic Ecclesial Communities of the Sacré-Coeur parish in Shabunda, located in the South Kivu province, enabled to identify practices of socio-political engagement developed by these communities either from or related to the civic education program deployed by the Church since 2004. Both the analysis of the survey participants’ views and the reading of the Manuel de réfé-rence (Reference Manual) have resulted into six principal categories and three procedures. The research has allowed to identify main assets, strengths, weaknesses, and limitations of the civic education program and thereby to suggest improvements for the future of the pro-gram. Even though the relevance of both the program and the education practice is not questioned, they (practice and program) need, however, to be enhanced in order to ade-quately respond to the need of liberation, as expressed by their beneficiaries. The compo-nent should hinge on issues of power and authority, which the research findings have re-vealed to be key in the Congolese crisis. The prerequisite of the rule of law, as longed and sought by the Church through its practice of the civic education, in the DRC, lies in the following principle: the Congolese governing authorities should exercise their power for service rather than domination. To ensure that this principle is implemented, the ecclesial practice of the civic education will bring the beneficiaries of the program to meet Jesus Christ, servant and liberator of humans, to let themselves be transformed by Him and to become, as Him, servants and liberators of brothers and sisters. The aim of the civic educa-tion will not only be for the knowledge of citizens’ rights and responsibilities, but will be-come a sequela Christi, leading each beneficiary of the program, who have now become alter Christus, to daily recall the liberating memory of Jesus-Christ’s death and resurrection. Concerning the implementation of the improved program, which needs to be developed from the grassroots, the Church should give greater place to ecclesial communities, plan monitoring follow-up mechanism, and provide indicators for objective evaluations.

Des personnes laïques sont saisies par une figure évangélique (charisme), au point de s'engager à en vivre. La thèse cherche à mieux comprendre cette spiritualité laïque nouvelle en mesure d'incarner une figure de Jésus Christ, qui positionne laïques et instituts religieux en situation d'arrimage. De la structure profonde dégagée à la suite d'une analyse phénoménologique, un axe émerge comme fil conducteur : celui de Y inclusion-exclusion. Une mise en corrélation avec des apports variés permet d'approfondir la compréhension. La première corrélation, avec le livre des Actes des Apôtres, fait voir Pierre élargissant les frontières de la communauté judéo-chrétienne, lançant ainsi le grand mouvement d'ouverture de l'Église primitive au monde : on y repère la dynamique de l'inclusion. Puis, du côté des sciences humaines, la contribution du quadrilatère des acteurs du sociologue Guy Bédard ouvre la possibilité de situer de manière nouvelle les personnes et les groupes, selon la force d'attraction qu'exerce sur elles, telle un aimant, la figure évangélique ou gène fondateur. Comme l'aiguille de la boussole, il oriente leur vie en fonction du nord magnétique, le Christ. La coresponsabilité s'avère alors un facteur de développement dynamique et durable. Mais le phénomène du saisissement des personnes laïques par une figure évangélique, qui conduit différents groupes à développer leur autonomie dans la communion à l'intérieur de la famille spirituelle, soulève parfois des tensions. G. A. Arbuckle aide à nommer les résistances à partir de principes anthropologiques et offre des pistes pouvant contribuer à favoriser l'accueil de nouvelles pentecôtes. La reconnaissance émerge comme clé des arrimages, dans les observations anthropologiques de Jacques Audinet sur le métissage entre sociétés multifonctionnelles. Si les retombées de cette recherche peuvent être déterminantes pour les familles spirituelles, il n'est pas exclu de les transférer dans les différentes situations d'arrimage en Église et dans la société civile.

La question principale qui a donné naissance à cette thèse sur le catéchisme de Mgr Jean-Joseph Languet, évêque de Soissons puis archevêque de Sens, portait sur les raisons qui motivèrent les responsables de l'Église canadienne à faire imprimer en 1765, par la maison Brown et Gilmore installée depuis peu à Québec, le catéchisme polémique du diocèse de Sens. Ce manuel avait connu une histoire très mouvementée dans le diocèse où il avait été prescrit en 1731 : contestation publique de son contenu qui ne respectait pas l'enseignement traditionnel de la province ecclésiastique, refus de l'enseigner, voire procédure devant le parlement de Paris pour le faire condamner et en interdire la publication. Pourquoi donc le clergé colonial avait-il fait porter son choix sur un catéchisme au passé aussi lourd? Cette interrogation dans le champ de l'histoire canadienne trouve sa réponse en investiguant le temps et le lieu de la production de ce petit manuel de la doctrine chrétienne. Prescrit dans un diocèse de la grande région parisienne, au lendemain de la promulgation de la bulle Unigenitus de Clément XI (8 septembre 1713) laquelle déclencha un profond syndrome janséniste dans l'Église de France, ce catéchisme se ressentit fortement du climat politico-social qui l'avait vu naître. Décrié par les disciples de la morale rigoriste d'inspiration augustinienne, d'une part et d'autre part, encensé par les défenseurs de l'autorité romaine en matière doctrinale, le catéchisme de Languet devint en quelque sorte le chef de file d'une production catéchistique prônant l'orthodoxie. Dans ce contexte, plusieurs prélats français l'adoptèrent pour bien marquer leur fidélité au chef de l'Église et pour mater la rébellion janséniste qui, souvent, grondait dans leur diocèse. Cette reconstitution des faits dans la métropole éclaire sous un nouveau jour le contexte d'adoption de ce manuel au Canada. Ce qui amène à revoir les données sur l'émigration de ce catéchisme, les conditions de circulation de son support imprimé et les circonstances de la transmission de son contenu dans l'Église de Québec à la fin du régime français. / Québec Université Laval, Bibliothèque 2013

L'Église de Québec est aujourd'hui confrontée à une désaffection qui l'oblige à reconsidérer son mode de transmission de l'expérience chrétienne. L'Église était principalement habilitée à transmettre la foi par l'enseignement. Il nous apparaît qu'elle doit maintenant envisager de prendre en charge non seulement l'initiation sacramentelle, mais la totalité de l'initiation chrétienne afin de pallier au désengagement ou à l'inaptitude relative de la presque totalité des institutions sociales contemporaines (famille, école, etc.). Nous proposons le catéchuménat comme voie d'avenir de transmission de la foi dont l'essentiel est l'expérience pascale. Nous nous appuyons sur le fait que le catéchuménat est étroitement associé au transmettre chrétien dans des contextes de pluralisme; ensuite parce qu'il est fondé sur l'anthropologie de l'initiation et qu'il correspond à la pédagogie de la révélation de Dieu. Pour toutes ces considérations, le catéchuménat nous apparaît comme l'une des voies d'avenir pour l'Église de Québec à la recherche de nouvelles perspectives pour accompagner l'homme d'aujourd'hui dans sa rencontre de Dieu.

Le concept clé de l’Église-Famille de Dieu, thème porteur de la théologie africaine actuelle, est le prolongement de la figure de l’Église que les Africains ont dégagée à partir du deuxième Concile de Vatican, pour les Églises d’Afrique. Il se comprend et se situe dans le contexte de l’évangélisation inculturée africaine . Ce présent mémoire fait la genèse du concept dans le développement de l’Église du Burkina implantée par les Missionnaires d’Afrique qui ont voulu fonder des communautés ecclésiales, solidaires, fraternelles, adultes et responsables en leur assurant les conditions de leur développement par elles-mêmes. En relisant le développement de l’Église-Famille de Dieu du Burkina depuis ses débuts, l’auteur met en évidence ses « actes instituant ». À la lumière du document conciliaire Ad Gentes, il pose les questions théologiques autour du développement de l’Église-Famille de Dieu avec le cas particulier de l’archidiocèse de Ouagadougou de 1977 à 2002. / The key concept of Church as the Family of God conveying current African theology is the continuation of the idea of the Church developed by Africans for African Churches as a result of the second Vatican Council. It may be understood and situated within the context of inculturated evangelization in Africa. This dissertation shows how the concept came into being in the Church of Burkina, established by the Missionaries of Africa who wanted to found ecclesiastical, supportive, fraternal, adult and responsible communities capable of taking the practical details of their development into their own hands. By going over the development of Burkina’s Church as the Family of God from its origin, the author highlights its “instituting actions”. In the light of the conciliar document Ad Gentes, he raises theological questions concerning the development of the Church as the Family of God using the specific case of the archdiocese of Ouagadougou between 1977 and 2002.

Depuis le concile Vatican II, l'Église catholique s'est engagée d'une manière irréversible dans un dialogue soutenu avec les adeptes des diverses traditions religieuses. Elle encourage les fidèles catholiques à entrer en dialogue avec les non-catholiques pour qu'ensemble ils prennent conscience de leur responsabilité historique dans un monde divisé et éclaté, et ainsi contribuer de toutes leurs ressources spirituelles à l'éducation de la paix, condition de la survie de l'humanité. Ce dialogue entre les croyants de différentes religions contribuent à l'approfondissement de la propre foi des partenaires et à l'intégration des valeurs de la religion de l'autre. L'autre devient celui qui stimule à approfondir sa tradition religieuse dont on est souvent très ignorant. Notre recherche a pour but d'examiner le dialogue de vie entre les catholiques (les chrétiens) et les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines dans le diocèse de Kinshasa depuis la déclaration de l'indépendance (1960-2000). Il s'agit plus précisément d'examiner la manière dont les catholiques et les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines se fréquentent au quotidien et partagent les mêmes épreuves de la vie difficilement supportables à Kinshasa. Cette recherche tente d'élucider comment les croyants kinois, de façon concrète, vivent cette rencontre. Et, en quel sens ce dialogue rejoint-il le projet évangélique? Comment le dialogue de vie entre catholiques et membres des Religions Traditionnelles Africaines peut fournir des apports positifs à la théologie catholique? Et, comment ses divers apports peuvent, par voie de conséquence, être pris en compte dans une formation théologique soucieuse de promouvoir une Église africaine davantage partenaire du dialogue et de l'avènement d'un monde plus humain, au sens évangélique du terme. Répondre à ces diverses questions apportera des pistes de travail en vue de former au dialogue. Bref, cette étude veut analyser les enjeux, les ouvertures ainsi que les écueils de cette rencontre, dans le diocèse de Kinshasa, de 1960 à 2000. Il convient de souligner que dans le domaine religieux, la connaissance ne dépasse guère les détails extérieurs et visibles de la pratique religieuse, souvent perçus comme différences essentielles. Cependant, l'ignorance est la ± mère ¿ de la méfiance, des préjugés et finalement de l'affrontement. Ainsi, il n'est pas étonnant que la vie quotidienne soit aussi le lieu de beaucoup de vexations, d'injures et des querelles entre les catholiques (les chrétiens), les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines, sans omettre les autres traditions religieuses. Dans la perspective de la mission évangélisatrice de l'Église en Afrique, la rencontre avec les membres des Religions Traditionnelles Africaines est une des réalités observées. Le dialogue avec les adeptes des Religions Traditionnelles Africaines est un dialogue avec nous-mêmes, dans l'intimité de notre coeur et au sein de notre société. Ces religions influencent notre perception du monde. Elles ne sont pas au déclin. Elles regorgent de certaines valeurs importantes pour les sociétés africaines. Cela ne nous empêche pas d'avoir un regard critique et d'accepter n'importe quelle pratique par crainte d'offusquer certains membres des Religions Traditionnelles Africaines (et vice-versa).

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2011-2012 / Ce mémoire, dans le sillon du tournant anthropologique en théologie, se déploie à partir d'une question principale portant sur les conditions de la réception de la parole dans le sujet. Notre démarche, balisée par le cadre théorique de la sémiotique discursive, s'appuie sur une perspective de renonciation et son sujet insistant sur la dimension intersubjective du langage et sur l'altérité radicale de la parole. Plus spécifiquement, elle propose la lecture sémiotique du récit de la dernière Cène de l'évangile lucanien comme lieu privilégié d'élaboration d'un modèle d'anthropologie structurale visant l'intelligibilité du parcours du Verbe dans la chair. L'enjeu fondamental de cette anthropologie, renvoyant à la structure même du salut, concerne le déplacement du sujet vers une position filiale relative à la parole originaire et à la communion. Cette recherche achève son mouvement dans la mise en interaction de ce modèle anthropologique, référé au « devenir serviteur de la parole », avec ceux des jésuites et psychanalystes lacaniens, Denis Vasse et Michel de Certeau.