Submitted by Renata Lopes (renatasil82@gmail.com) on 2017-12-08T13:37:49Z No. of bitstreams: 1 karlacristinaeiterersantana.pdf: 6671828 bytes, checksum: 20efc392817ea600d22ac7eb90633d2c (MD5) / Approved for entry into archive by Adriana Oliveira (adriana.oliveira@ufjf.edu.br) on 2017-12-22T11:33:28Z (GMT) No. of bitstreams: 1 karlacristinaeiterersantana.pdf: 6671828 bytes, checksum: 20efc392817ea600d22ac7eb90633d2c (MD5) / Made available in DSpace on 2017-12-22T11:33:28Z (GMT). No. of bitstreams: 1 karlacristinaeiterersantana.pdf: 6671828 bytes, checksum: 20efc392817ea600d22ac7eb90633d2c (MD5) Previous issue date: 17-09-29 / Na presente dissertação, buscamos analisar criticamente as produções literárias dentro da História e da Literatura com o objetivo de resgatarmos a memória dos afrodescendentes e apresentarmos alguns dos estudos de grande relevância, que estão sendo feitos sobre a presença do negro, desde nossa fundação histórica até os dias atuais. Tanto a História com suas fontes documentais e relatos ou a Literatura com a confecção de seus grandes romances e belíssimos poemas, tem permitido uma reescritura desta presença afro-brasileira, que permeia todo o nosso universo brasileiro. Como Zumbi foi o grande líder do quilombo de Palmares e o símbolo da resistência negra, procuramos mapear, a maneira pela qual ele foi representado, em diferentes instâncias discursivas. / In this dissertation, we have sought to analyze critically the literary productions within History and Literature with the purpose of rescuing the Memory of Afrodescendants and to present some of the studies of great relevance that are being made about the presence of the Negro, from our historical foundation to the current days. Both the history with its documentary sources and reports or the literature with the making of its great novels and beautiful poems, has allowed us a rewriting of this Afro-Brazilian presence that permeates our whole brazilian universe. As Zumbi was the great leader of the quilombo of Palmares and the symbol of the black resistance, we tried to map, the way in which he was represented, in different discursive instances.

Submitted by Renata Lopes (renatasil82@gmail.com) on 2016-09-28T12:20:06Z No. of bitstreams: 1 claudilenechristinadeoliveira.pdf: 3950554 bytes, checksum: c2fb0b2b0d5bc0e141e2e8682675ad5b (MD5) / Approved for entry into archive by Diamantino Mayra (mayra.diamantino@ufjf.edu.br) on 2016-09-28T15:46:46Z (GMT) No. of bitstreams: 1 claudilenechristinadeoliveira.pdf: 3950554 bytes, checksum: c2fb0b2b0d5bc0e141e2e8682675ad5b (MD5) / Made available in DSpace on 2016-09-28T15:46:46Z (GMT). No. of bitstreams: 1 claudilenechristinadeoliveira.pdf: 3950554 bytes, checksum: c2fb0b2b0d5bc0e141e2e8682675ad5b (MD5) Previous issue date: 2015-08-28 / Na trajetória do negro e dos afrodescendentes, questões como diáspora, cultura e religiosidade, há tempos vem sendo estudadas sob novas perspectivas. Esses novos enfoques revelam que subjaz no discurso afrodescendente a questão identitária muitas vezes revelada através de gestos, olhares e não-ditos. O presente trabalho tem como objetivo compreender o constructo da identidade religiosa baseado nas memórias fluídas e oscilantes dos afrodescendentes que vivem em São José das Três Ilhas. Pretende-se investigar como, entre lembranças e esquecimentos, os afrodescendentes constroem seu discurso religioso numa região onde os símbolos e rituais da tradição católica configuram-se como um apelo forte de manutenção do status quo. Argumentar-se-á que as memórias reveladas ou silenciadas pelos afrodescendentes fazem um contraponto com a vida cotidiana, redefinindo uma nova identidade que oscila entre a base cultural, os ecos dos saberes ancestrais e o receio de se exporem em uma comunidade com base cultural branca, européia e católica. Adotar-se-á como metodologia a história oral e a observação participativa, a fim de descrever e interpretar as variáveis: base cultural, história de vida, memória; e como essas variáveis se interrelacionam no processo de afirmação da identidade religiosa dos afrodescendentes que lá vivem. / In the trajectory of black and Afro-descendant issues such as diaspora, culture and religion, some time ago, is being studied under new perspectives. These new approaches reveal underlying the Afro-descendant address the issue of identity often revealed through gestures, glances and unspoken. This study aims to understand the construct of religious identity based on fluid and fluctuating memories of African descent living in São José das Três Ilhas. We intend to investigate how, between memories and forgetfulness, Afrodescendants build their religious discourse in a region where the symbols and rituals of the Catholic tradition are configured as a strong appeal maintenance of the status quo. It will argue that the revealed memories or silenced by African descendants make a counterpoint to everyday life, redefining a new identity that oscillates between cultural base, the echoes of ancestral knowledge and the fear of exposing themselves in a community with white cultural base, European and Catholic. It will adopt as a methodology oral history and participant observation in order to describe and interpret the variables: cultural base, life history, memory; and how these variables are interrelated in the process of affirming the religious identity of African descent who live there.

Submitted by Geandra Rodrigues (geandrar@gmail.com) on 2018-06-29T14:41:57Z No. of bitstreams: 1 nilzamariapachecoborges.pdf: 14257662 bytes, checksum: 500a988faf629e5b83f99b1fc1d7bb01 (MD5) / Approved for entry into archive by Adriana Oliveira (adriana.oliveira@ufjf.edu.br) on 2018-07-03T14:07:24Z (GMT) No. of bitstreams: 1 nilzamariapachecoborges.pdf: 14257662 bytes, checksum: 500a988faf629e5b83f99b1fc1d7bb01 (MD5) / Made available in DSpace on 2018-07-03T14:07:24Z (GMT). No. of bitstreams: 1 nilzamariapachecoborges.pdf: 14257662 bytes, checksum: 500a988faf629e5b83f99b1fc1d7bb01 (MD5) Previous issue date: 2018-02-27 / Essa pesquisa tratou de conhecer as realizações artístico-culturais das mulheres quilombolas de Coronel Xavier Chaves, que reunidas numa associação denominada COSNEC (Grupo de Consciência Negra de Coronel Xavier Chaves) buscam o perpetuamento, a divulgação, e a cultura do negro pelas manifestações culturais visando a manutenção de uma tradição religiosa e popular, que ressignifica, no presente, os valores dos seus antepassados escravos e a valorização da mulher. Os integrantes se destacam, em sua estrutura e atividades pelas suas manifestações artísticas: as danças, do maculelê e do bate-paus, as heranças congadeiras, e a realização da Missa Inculturada, mesmo que na prática haja a integração com outras manifestações culturais. Tais ações foram estimuladas pela promulgação da Constituição Federal de 1988, que, por meio do artigo 68, forneceu aos negros novo status, ou seja, as comunidades remanescentes passaram a ser matéria de Lei. Os objetivos da pesquisa qualitativa, observação participante e análise dos dadosatravés do método da análise do discurso, se pautaram na verificação das formas pelas quais essas mulheres recriam seus significados nas práticas religiosas e artísticas que exercem, envoltas pela estética e performance oriundas das suas heranças afro-brasileiras. A pesquisa também propôs conhecer como é constituída a relação entre arte e religiosidade nos fazeres das mulheres quilombolas além de apontar os pormenores dessas práticas, religiosas e artísticas, vivenciadas pelo grupo estudado. O entrelace da arte, religião e fé, das atividades inter-religiosas e das trocas culturais do grupo inserido no sistema interno de relações de poder dentro da comunidade da Vila Fátima e como mediador das relações da comunidade com o exterior, trouxe para essas mulheres as ressignificações dos símbolos religiosos e a busca das suas heranças culturais em novo contexto, caracterizado pela conquista da consciência política e do tornar-se negro, nos quais a identidade do grupo, por entre tensões e dicotomias, se refaz através das suas práticas culturais envoltas pela emoção e sensibilidade. / This research sought to know the artistic and cultural achievements of the quilombola women of Coronel Xavier Chaves, who, together in an association called COSNEC (Black Consciousness Group of Coronel Xavier Chaves), seek to perpetuate, disseminate, and culture the Negro through cultural manifestations aimed at the maintenance of a religious and popular tradition, which at the present time means the values of their slave ancestors and the valorization of women. The integrates stand out, in their structure and activities for their artistic manifestations: dances, maculelê and bate-paus, congadeiras legacies, and the accomplishment of the Incentive Mass, even if in practice there is integration with other cultural manifestations. These actions were stimulated by the promulgation of the Federal Constitution of 1988, which, through article 68, provided the blacks with new status, that is, the remaining communities became a matter of Law. The objectives of qualitative research, participant observation and data analysis through the method of discourse analysis were based on the verification of the ways in which these women recreate their meanings in the religious and artistic practices they carry out, surrounded by aesthetics and performance derived from their inheritances Afro-Brazilian women. The research also proposed to know how the relationship between art and religiosity is constituted in the activities of quilombola women, besides pointing out the details of these practices, religious and artistic, experienced by the group studied. The interweaving of art, religion and faith, of interreligious activities and cultural exchanges of the group inserted in the internal system of power relations within the Vila Fátima community and as mediator of community relations with the outside, re-significances of religious symbols and the search for their cultural inheritances in a new context, characterized by the conquest of political consciousness and becoming black, in which the identity of the group, through tensions and dichotomies, is rebuilt through its cultural practices enveloped by emotion and sensitivity.

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SILVA, Geranilde Costa. O uso de literatura de base africana e afrodescendente junto a crianças de escolas públicas de Fortaleza: construindo novos caminhos para repensar o ser negro. 2009. 127f. Dissertação (Mestrado em Educação) – Universidade Federal do Ceará, Faculdade de Educação, Programa de Pós-Graduação em Educação Brasileira, Fortaleza-CE, 2009. / Submitted by Raul Oliveira (raulcmo@hotmail.com) on 2012-07-04T16:16:29Z No. of bitstreams: 1 2009_Dis_GCSilva.pdf: 21153239 bytes, checksum: 070b942f1b8c3758e4097ee0cc1bba21 (MD5) / Approved for entry into archive by Maria Josineide Góis(josineide@ufc.br) on 2012-07-20T16:24:28Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2009_Dis_GCSilva.pdf: 21153239 bytes, checksum: 070b942f1b8c3758e4097ee0cc1bba21 (MD5) / Made available in DSpace on 2012-07-20T16:24:28Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2009_Dis_GCSilva.pdf: 21153239 bytes, checksum: 070b942f1b8c3758e4097ee0cc1bba21 (MD5) Previous issue date: 2009 / Esta pesquisa teve como recurso metodológico a intervenção ante/ pós facto em uma escola pública de Fortaleza, Ceará. Fazendo uso de literatura africana e afrodescendente, busquei verificar até que ponto esse referencial literário, enquanto recurso pedagógico, contribuiria para que um grupo de crianças produzisse novos conceitos sobre o ser negro. Estudo que tem como intenção contribuir com a Lei no. 11.645/08, que instituiu o Ensino da História e Cultura Africana, Afro-brasileira e Indígena na educação básica. Aliando pesquisa e intervenção, fiz desse momento espaço de contribuição para o processo de formação de professores/as, permitindo assim a fomentação de metodologias que propiciem a inclusão no currículo escolar desse referencial cultural de base africana. Na primeira etapa da pesquisa (fase ante facto), fiz uma observação participante, a partir da qual foi possível diagnosticar as visões e práticas que estudantes e docentes manifestavam em relação à questão racial, momento em que percebi, primeiro, o silenciamento por parte da escola em torno dos conflitos étnico-raciais, levando crianças vítimas de preconceito racial a promoverem agressões físicas e verbais na tentativa de solucionar tais conflitos. Por outro lado, os/as docentes reconhecem que têm dificuldades para diferenciar manifestações racistas de simples brincadeiras infantis e tão pouco sabem lidar com os embates étnico-raciais presentes no cotidiano escolar. Na fase facto, as professoras foram convidadas a aproximarem-se da literatura africana e afrodescendente na expectativa de que, coletivamente, professoras e pesquisadora, elaborassem metodologias capazes de promover a inserção desse referencial literário em sala de aula. Uma vez em contato com essa literatura, as professoras perceberam muitas fragilidades conceituais em sua formação, o que as levou a resistirem em participar dos momentos de intervenção junto às crianças, temendo passar informações preconceituosas e erradas sobre os povos africanos e seus descendentes. Por outro lado, os/as alunos/as também evidenciaram grande desconhecimento sobre a temática, mas mostraram-se interessados/as em aproximar-se desses conteúdos, sempre buscando questionar aquilo que não entendiam e participar das atividades propostas. Por fim, foi possível verificar que o uso de literatura africana e afrodescendente contribuiu para que alunos e professoras produzissem novos conceitos – resignificados positivamente – sobre o ser negro.