Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2011-2012 / La recherche entreprise ici, de type exploratoire et ancrée en théologie spirituelle, s'attache à l'usage singulier que Marie de l'Incarnation (1599-1672) fait des termes de "correspondance" et d'"incorrespondance" à l'intérieur du récit autobiographique adressé à son fils Claude (Relation de 1654). Des outils d'analyses langagières permettent d'explorer avec précision les diverses occurrences positives ou négatives de cette notion de "correspondance" ainsi que le contexte de leur usage. L'hypothèse du caractère central de l'attitude spirituelle de correspondance se confirme de plus en plus au fil des analyses. Marie de l'Incarnation la présente en effet comme "absolument requise" ou encore comme un appel reçu de Dieu. Le caractère dramatique conféré aux "incorrespondances" pointe lui aussi, comme a contrario, vers l'importance de la correspondance. Cette attitude spirituelle invite enfin à poser un autre regard sur la liberté, concept clé de la modernité.

Le mystère de l'Incarnation du Logos est le pivot central de toute la pensée théologique, dogmatique et spirituelle d'Athanase d'Alexandrie. À partir de ce mystère, unique dans l'histoire de l'humanité, le Pape d'Égypte entend démontrer la subsistance de l'indivisible Trinité divine. Le Logos incarné nous révèle Dieu dans la triade des personnes : le Père est source de la divinité, principe sans principe, inengendré et incréé ; le Fils est source du salut, ayant son principe dans le Père, engendré non pas créé, ôuooûmoç au Père ; l'Esprit-Saint, enfin, est la source de la sanctification ; il a son principe dans le Père dont il procède, et est envoyé par le Fils comme premier don fait aux croyants, il est ni engendré, ni créé, mais procède, il est ôuooûaioç au Père et au Fils. Le principal objectif de ces recherches était de scruter la pensée théologique de l'évêque alexandrin afin de montrer son originalité, mettant au centre de sa réflexion le mystère du Christ pour défendre l'unique et l'indivisible Trinité, c'est ce que nous appelons « christocentrisme trinitaire athanasien ». Cet objectif en incluait un autre plus spécifique, à savoir : proposer une solution à la façon dont nous, en tant qu'occidentaux, nous pouvons construire un discours théologique trinitaire en tenant compte du mystère de l'Incarnation du Logos. Ces objectifs ont été poursuivis essentiellement à partir d'une démarche analytique des principales œuvres de l'Alexandrin, en tenant compte du contexte doctrinal, politique et religieux qui a conduit notre évêque à rédiger ses œuvres. Les écrits athanasiens - en plus d'être d'une utilité historique et doctrinale incontournable pour comprendre les événements qui ont marqué la réflexion théologique au IVe siècle - présentent un point de vue original quant à l'engagement théologique et pastoral de l'évêque d'Alexandrie, face aux exigences de l'histoire de la cristallisation du dogme trinitaire. L'originalité de cette pensée provient d'un heureux héritage légué à Alexandrie par les grands noms qui ont marqué de leur empreinte les débuts du Didaskaleion chrétien, à savoir Clément et Origène. Athanase discerne l'enjeu théologique en rapport avec l'implication du Dieu Un et Trine dans l'œuvre de la création, de la rédemption et de la sanctification de l'homme, appelé plus communément « l'économie du salut ».

Ce mémoire étudie et établit la relation entre l'inculturation, phénomène nouveau dans le processus d'évangélisation, et un domaine qui est au coeur même de la vie de l'Église : la liturgie. La réalité encore nouvelle de l'inculturation de la liturgie suscite une certaine espérance quant aux retombées possibles qu'elle peut entraîner dans le secteur de la mission de l'Église et de la liturgie. Considéré comme étant un des premiers fruits de l'inculturation liturgique, le Missel romain pour les Diocèses du Zaïre est à ce titre très significatif. Les notions d'incarnation et d'évangélisation imprègnent de manière importante le processus d'inculturation de la liturgie, apparaissant en réalité comme les fondements sur lesquels reposent sa réalisation et son efficacité.

La métaphore-interaction est présentée comme point de jonction entre la science et la théologie ou plus concrètement entre le scientifique et le monde religieux. Une étude comparée des rôles indispensables de la métaphore en poésie, en science, en religion et donc en théologie montre que la métaphore permet d'ouvrir de nouvelles possibilités d'existence, de nouvelles manières d'être dans le monde. Tous dans leur domaine respectif, pour dire l'inconnu, doivent partir du connu, donc doivent utiliser la métaphore. La métaphore scientifique, pour jouer son rôle dans l'opérationnalité de la science, doit être confrontée aux phénomènes et ainsi perd son caractère suggestif. Elle tend donc à devenir univoque. Par contre, les métaphores religieuses, comme les métaphores poétiques doivent conserver leur caractère suggestif et donc polysémique pour continuer à parler de l’inefFable. En somme, la métaphore poétique ou religieuse sert à renvoyer à l'indicible, à l'irréductible, tandis que la métaphore scientifique sert à renvoyer à l'innovation. La poésie parle continuellement de l'énigme des choses. Essentiellement polysémantique, elle repose sur la métaphore et fourni un excellent paradigme au discours religieux. La théologie devient alors essentiellement métaphorique, qu'il nous plaît de qualifier de théopoésie. Cette étude comparée montre également qu'un glissement de la métaphore vers une lecture littérale ou absolue entraîne une déviation herméneutique qui généralement ferme toute accès vers la nouveauté donc vers la vérité ineffable. Laisser les métaphores religieuses être des métaphores est le seul moyen pour qu'elles continuent à être révélantes aujourd'hui, c'est-à-dire continuent à chercher à exprimer l'inconcevable et l'inexprimable. Nous espérons par cette mise au point, que des scientifiques et des habitants de la culture scientifique contemporaine en rupture avec les croyances chrétiennes, pourront trouver dans la théopoésie un nouveau paradigme permettant de ouvrir un nouveau dialogue avec l’univers religieux

Ce mémoire étudie la réception de l'enseignement du concile Vatican II à propos de la Vierge Marie présenté dans le chapitre VIII de la constitution dogmatique Lumen Gentium, par la Famille Marie-Jeunesse, communauté nouvelle dans l'Église catholique au Québec, plus particulièrement dans ses statuts, son Livre de Vie et quelques articles du journal Le Veilleur, trimestriel édité par cette communauté. Il met ainsi en lumière une spiritualité mariale principalement axée sur la Vierge en tant que mère et modèle à imiter et dont la réception de l'enseignement conciliaire est influencée par le contexte socio-ecclésial contemporain. Il contribue à défricher un champ encore peu exploité dans le domaine de la mariologie. En effet, depuis quelques décennies, un nombre important de familles spirituelles se sont constituées, dans l'Église catholique, autour de la figure de Marie. Cependant, à notre connaissance, le discours marial tenu par ces nouvelles réalités, notamment en ce qui concerne la réception de l'enseignement conciliaire, n'a fait l'objet que de rares publications.

Cette mythologie de H. P. Lovecraft examine les mythes d'artifice contenus dans ses textes en les comparant aux mythes modernes ayant cours dans le contexte où il a écrit selon son prétexte mythopoétique. Ce travail comportant cinq chapitres est partagé en deux parties, la première centrée sur la mythologie et la seconde sur Lovecraft. Le premier chapitre établit les distinctions et relations entre l'art, la science et la religion nécessaires à l'élaboration d'une mythologie. Le deuxième propose une définition et une typologie opératoires du mythe, récit sacré se divisant en mythe ethno-religieux, littéraire, moderne et d'artifice. Le troisième situe Lovecraft dans son contexte culturel où avaient cours plusieurs mythes modernes. Le quatrième présente son prétexte mythopoétique face à l'impact de la science sur la représentation de la religion en art. Le cinquième décrit et analyse sa mythologie d'artifice à partir d'un corpus de ses textes. / This mythology of H. P. Lovecraft examines the artificial myths inside his texts by comparing them to the modem myths in the context where he wrote according to his mythopoetic pretext. This work comprising five chapters is set in two parts, the first focuses on mythology and the second on Lovecraft. The first chapter establishes the distinctions and relations between art, science and religion necessary to the elaborate a mythology. The second offers a working definition and typology of myth, sacred narrative divided in ethno-religious, literary, modem and artificial myth. The third places Lovecraft in his cultural context where many modem myths had currency. The fourth presents his mythopoetic pretext in regards to the impact of science on religion's representation in art. The fifth describes and analyses his artificial mythology from a corpus of his texts.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2008-2009 / Cette recherche traite de la pertinence publique de la théologie chrétienne. La question est abordée à partir des travaux de Marcel Gauchet sur la modernité dans sa genèse et dans ses récents développements. C'est la sortie de la religion qui, pour Gauchet, caractérise les sociétés modernes. Dans un premier temps, j'aborde la pensée du christianisme et la pensée du religieux en modernité que Gauchet développe dans ses analyses de l'histoire politique de la religion et de la sortie de la religion. Dans un second temps, j e me penche sur les transformations récentes des sociétés modernes, notamment sur celles qui touchent de près ou de loin à la théologie chrétienne, à savoir la recomposition du privé et du public et ses incidences sur le statut des religions, la crise de la culture et la crise de la figure de l'intellectuel. Dans un troisième temps, j e traite de la théologie chrétienne, des rôles qu'elle peut jouer et des défis qu'elle doit relever. La recherche conduit non seulement à statuer sur la pertinence publique de la théologie chrétienne, mais elle permet aussi de préciser dans quel type de théologie il est de mise d'investir.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2013-2014. / Depuis 1976, le Centre de spiritualité Manrèse de Québec (CSM) s'est affirmé comme une école originale au service du renouveau des Exercices spirituels d'Ignace de Loyola. Sur la toile de fond de son appréhension des Exercices comme un paradigme biblique de l'expérience spirituelle, deux éléments de sa pratique d'accompagnement se détachent : une option préférentielle pour les Exercices dans la vie courante (EVC) faits en groupe, et une interprétation de l'élection axée sur la révélation d'un « nom nouveau » porteur de « l'identité spirituelle personnelle » du sujet exercitant. La présente thèse se met à l'écoute des conditions bibliques de l'élaboration de l'élection dans le cadre de la pratique du CSM. L'originalité de cette recherche se manifeste dans un travail de lecture sémiotique des trois « textes » constitutifs de cette pratique : le texte des Exercices spirituels - normatif, le texte de la tradition herméneutico-pédagogique du Centre Manrèse, et le texte des récits de sujets ayant vécu les EVC au CSM. L'analyse du texte ignatien met d'abord en lumière la présence d'un quatrième texte, celui des évangiles, notamment Le 2,41-52, posé comme un métalangage donnant forme à l'élection et à l'ensemble de l'oeuvre des Exercices. Il apparaît alors que la figure ignatienne de l'élection, structuralement biblique, assume l'ordre théologal de la filiation, institué dans le Verbe trinitaire et inextricablement lié à la figure de l'humilité du Christ de la passion. Des consonances et des dissonances significatives, du point de vue de la mise en discours de l'élection, se font dès lors entendre entre le texte ignatien et les deux autres textes, témoins de la pratique spécifique du CSM. Il s'ensuit un essai de réinterprétation de l'élection, dont la clé biblique est un acte de nomination dans le Verbe filial et pascal, et une proposition de réforme de la pratique EVC, centrée sur la lecture biblique en groupe. Plus largement, ces considérations théologiques relatives à l'élection et à l'accompagnement spirituel ignatien interrogent les pratiques de la parole dans l'Église. Elles ouvrent le chemin d'une spiritualité de sujets de la Parole, une spiritualité élaborée par et pour le peuple de Dieu.

Le peuple crucifé en portant les péchés du monde peut-il devenir sacrement historique du salut ? À partir de l'expérience de foi ; de la rencontre de Dieu dans la pauvreté ; de la partialité du royaume de Dieu qui s'est fait proche des pauvres ; d'une foi réalisée dans la suite de Jésus, célébrée liturgiquement, vécue communautairement et en même temps réfléchie et pensée, on a pu découvrir dans la théologie latino-américaine de la libération que le salut apporté par Jésus-Christ passe actuellement par les peuples crucifiés. La théologie latino-américaine de la libération reconnaît que c'est à travers ces peuples pauvres, crucifiés que Jésus crucifié se fait présent dans l'historie. C'est en suivant Jésus, en poursuivant la cause ultime de Dieu, c'est-à-dire le royaume de Dieu, que ces peuples incorporeront à l'histoire, de manière sacrementelle, la présence du Christ : c'est ainsi que la vie, le message, l'annonce et la praxis de Jésus-Christ prendront chair dans l'histoire humaine. Dans le contexte de la réflexion christologique latino-américaine, c'est le théologien basque, jésuite, Jon Sobrino qui travaille la catégorie de peuple crucifié et la sotériologie historique qu'il porte, en poursuivant une réflexion déjà commencée par Ignacio Ellacuria. La pensée sobrinienne traverse cette thèse. Jon Sobrino affirme que le peuple crucifié est la continuité historique du serviteur souffrant de Yahvé, figure qui apparaît dans les quatre chants du prophète Isaïe : le peuple crucifié ressemble au serviteur souffrant de Yahvé dans sa réalité de victime et dans son mystère salvifique. Le peuple crucifié est celui qui d'une manière sacramentelle rend présent Jésus-Christ dans l'histoire : il est. l'un des continuateurs de l'œuvre salutaire de Jésus-Christ, du Fils. Tenant compte de cette continuité et ressemblance entre le peuple crucifié- serviteur souffrant et Jésus crucifié, Sobrino affirme qu'en portant les péchés du monde le peuple crucifié devient porteur d'une sotériologie historique. Comment comprendre cette affirmation de telle manière que ne se produise pas une manipulation des croix historiques qui justifierait des lectures sacrificielles et doloristes? La thèse veut répondre à cette question. Elle a pour but de présenter comment le peuple crucifié en portant les péchés du monde devient sacrement historique du salut. L'interprétation sera faite à partir d'une catégorie qui a conduit à un renouvellement dans le domaine christologique et sotériologique contemporain : la pro-existence. Cette catégorie nous permettra de mieux comprendre la totalité du mystère salvifique présent dans les peuples crucifiés, en liant la mort et la croix à une existence vécue pour-les autres, dans un amour sans limite. Cet amour s'exprime dans une radicale obéissance et fidélité au projet salvifique de Dieu, à sa cause ultime : le royaume. La sotériologie historique que porte le peuple crucifié ne peut pas se comprendre sans une existence-pour, pour l'amour des hommes et hors d'une obéissance à la volonté dernière de Dieu. La continuité entre la mort pour nous, la crucifixion et l'existence pour nous, pour-les-autres, notamment pour les plus pauvres, et pour l'Autre, le Dieu du royaume, est donc un élément fondamental pour bien saissir le sens de cette sotériologie historique que porte le peuple crucifié.

Depuis la conférence de Berlin de 1885 qui a consacré le partage de l'Afrique jusqu'à ce jour, la République Démocratique du Congo (RDC) n'a jamais retrouvé sa liberté. De l'État Indépendant du Congo, propriété privée du roi des Belges Léopold II, à l'indépendance, en passant par la colonisation belge, la RDC a toujours été confrontée à différents conflits. Pour apporter certaines solutions à ces problèmes, l'auteur analyse les principales causes des conflits et des guerres qui déchirent la République Démocratique du Congo et propose le recours à la palabre comme moyen de résolution de ces conflits. La thèse montre l'avantage à moderniser la palabre et à l'intégrer dans les institutions de la RDC pour en faire un mode de gestion politique. Aussi, elle fait ressortir des affinités électives entre la palabre et la démocratie délibérative pour établir un parallélisme entre ces deux théories. Nous nous inspirons du modèle des Kongo, habitant la région du Bas-Congo. Lors de la conférence de Berlin, le pays a été divisé artificiellement par les puissances coloniales (La France, la Grande Bretagne, le Portugal, l'Allemagne, la Belgique, etc.). Suite à ce partage, le roi Léopold II hérita le Congo un territoire 80 fois plus grand que la Belgique comme propriété privée. Durant cette période, la gestion du pays a été catastrophique. Les actes de violences, la barbarie, les exactions, les viols et les exécutions ont été commis à l'endroit des populations congolaises. Suite à cette mauvaise gestion, le Congo a été cédé à la Belgique en 1908 pour devenir une colonie belge.