Le mystère de l'Incarnation du Logos est le pivot central de toute la pensée théologique, dogmatique et spirituelle d'Athanase d'Alexandrie. À partir de ce mystère, unique dans l'histoire de l'humanité, le Pape d'Égypte entend démontrer la subsistance de l'indivisible Trinité divine. Le Logos incarné nous révèle Dieu dans la triade des personnes : le Père est source de la divinité, principe sans principe, inengendré et incréé ; le Fils est source du salut, ayant son principe dans le Père, engendré non pas créé, ôuooûmoç au Père ; l'Esprit-Saint, enfin, est la source de la sanctification ; il a son principe dans le Père dont il procède, et est envoyé par le Fils comme premier don fait aux croyants, il est ni engendré, ni créé, mais procède, il est ôuooûaioç au Père et au Fils. Le principal objectif de ces recherches était de scruter la pensée théologique de l'évêque alexandrin afin de montrer son originalité, mettant au centre de sa réflexion le mystère du Christ pour défendre l'unique et l'indivisible Trinité, c'est ce que nous appelons « christocentrisme trinitaire athanasien ». Cet objectif en incluait un autre plus spécifique, à savoir : proposer une solution à la façon dont nous, en tant qu'occidentaux, nous pouvons construire un discours théologique trinitaire en tenant compte du mystère de l'Incarnation du Logos. Ces objectifs ont été poursuivis essentiellement à partir d'une démarche analytique des principales œuvres de l'Alexandrin, en tenant compte du contexte doctrinal, politique et religieux qui a conduit notre évêque à rédiger ses œuvres. Les écrits athanasiens - en plus d'être d'une utilité historique et doctrinale incontournable pour comprendre les événements qui ont marqué la réflexion théologique au IVe siècle - présentent un point de vue original quant à l'engagement théologique et pastoral de l'évêque d'Alexandrie, face aux exigences de l'histoire de la cristallisation du dogme trinitaire. L'originalité de cette pensée provient d'un heureux héritage légué à Alexandrie par les grands noms qui ont marqué de leur empreinte les débuts du Didaskaleion chrétien, à savoir Clément et Origène. Athanase discerne l'enjeu théologique en rapport avec l'implication du Dieu Un et Trine dans l'œuvre de la création, de la rédemption et de la sanctification de l'homme, appelé plus communément « l'économie du salut ».

Cette thèse de doctorat peut être considérée comme une étude de cas qui du point de vue de la méthode s'apparente à une analyse de contenu. C'est à partir de cette méthode que l'oeuvre écrite de Randolph Stone, le fondateur de la Thérapie par polarité, a été analysée de manière systématique et approfondie afin de rendre compte des éléments propres à cette médecine en particulier et aux médecines holistiques en général en dehors des opinions émises par les thérapeutes, les bénéficiaires de soins et les chercheurs. On retrouve dans cette thèse une revue de littérature qui montre les limites du savoir actuel sur les médecines holistiques, une mise en contexte historique de l'oeuvre de Stone, une analyse complète de la littérature que cet auteur a produite, une mise en évidence des thèmes qui rendent possible la compréhension de son art de guérir, une recherche sur les sources d'inspiration et les influences que l'auteur a subies pour en arriver à élaborer son système de soins et enfin une réflexion sur l'apport de cette thèse à la recherche sociale et médicale actuelle. Cette thèse met en relief l'apport considérable de la philosophie religieuse des Radhasoami, groupe religieux du Nord de l'Inde, dans le développement des médecines holistiques et de la pensée occidentale depuis le XIXe siècle. L'ensemble de la thèse montre que le postulat de base sur lequel s'appuient les thérapies holistes consiste à dire que l'équilibre des énergies subtiles dont l'être humain est constitué correspond à la santé et que leur déséquilibre, causé principalement par des blocages dans leur parcours, provoque la maladie. La méthode utilisée pour rétablir cet équilibre est un art constitué de trois éléments interdépendants c'est-à-dire une connaissance adéquate des constituants de l'être humain, une maîtrise des techniques thérapeutiques et de l'inspiration. Les études actuelles sur les médecines holistiques ne tiennent pas compte du système de tripartition des énergies mis en lumière par Randolph Stone et sa Thérapie par polarité et font donc fausse route dans leurs protocoles de recherche quant à la façon d'étudier ces médecines

S’inscrivant au carrefour de la théologie de la vie spirituelle et de l’histoire de la spiritualité chrétienne, la recherche explore l’oeuvre doctrinale de Julienne Dallaire (1911-1995). Mieux connue sous le nom de Mère Julienne du Rosaire, cette spirituelle québécoise – fondatrice de la congrégation des Dominicaines Missionnaires Adoratrices – développe une spiritualité ancrée dans une contemplation du Christ, où l’Écriture et la Tradition de l’Église sont largement convoquées. Une lecture approfondie de son héritage manuscrit permet de constater que l’adoration y occupe une place centrale et y assure une fonction intégratrice. Dès lors, pour une première approche du corpus, l’intérêt de privilégier la piste de l’adoration comme thème principal de la thèse s’est naturellement imposé. Le choix d’étudier les écrits d’un auteur spirituel procède de la conviction que l’expérience chrétienne est un réel lieu théologique, comme l’ont largement montré au vingtième siècle des théologiens de la vie spirituelle tels que Charles-André Bernard ou François-Marie Léthel. Au plan méthodologique, outre un procédé descriptif visant à établir les présupposés nécessaires au niveau historique, la démarche d’investigation des documents transmis par Julienne est essentiellement inductive. Elle fait appel à des outils d’analyse littéraire – rhétoriques, narratifs et pragmatiques –, qui ont l’avantage de favoriser une appropriation plus objective du contenu des textes, en tenant compte de leurs genres respectifs. Dans ce domaine, la recherche bénéficie de l’expertise développée par Thérèse Nadeau-Lacour. Les résultats obtenus au terme de ce processus exploratoire laissent apparaître divers éléments bibliques, christologiques et anthropologiques par lesquels Julienne opère un déplacement majeur dans les conceptions « traditionnelles » de l’adoration. Tout en rappelant la signification naturelle de cette réalité, Julienne invite à en découvrir la nouveauté apportée par le Christ. La distinction qu’elle effectue entre le Christ adorable et le Christ adorateur se révèle fondamentale. Mettant en lumière la spécificité de l’union hypostatique, propre à l’Incarnation du Christ, elle amène son lecteur à envisager non seulement le caractère adorable de la personne du Christ, mais le dynamisme adorateur qui sous-tend toute son existence. La réflexion s’ouvre ainsi à la dimension trinitaire de l’adoration et à la relation d’alliance qu’elle suppose. Ce point de vue permet à Julienne d’éclairer l’acte d’amour par lequel le Christ s’offre pour la gloire de Dieu et le salut du monde, un acte qui se perpétue dans l’éternité et demeure toujours actuel dans le sacrement de l’autel, grâce à l’événement du Jeudi saint. De ces assises christocentriques se dégage une anthropologie théologique qui, fondée sur les dons du baptême et de l’Eucharistie, convie le croyant à devenir conforme au Christ dans le mystère de sa vie adoratrice. L’approche contribue à rendre explicite le chemin spirituel manifesté dans le quatrième Évangile : dans le Christ, toute la vie participe de cette attitude fondamentale qu’est l’adoration « en esprit et en vérité ». Julienne rassemble ses compréhensions sous l’expression « dévotion au Coeur Eucharistique ». Elle fait de la Vierge Marie le modèle par excellence de cette spiritualité. Dans l’horizon théologique actuel, la proposition de Julienne se révèle complémentaire et, à certains égards intégratrice, de la perspective sacramentaire qui, au cours des dernières décennies, a largement – et presque exclusivement – occupé les discussions concernant l’adoration. Son enseignement à ce sujet convoque à redécouvrir et/ou à initier d’autres voies fécondes, anticipant dans un premier temps l’impulsion donnée par le concile Vatican II puis, dans un second temps, la déployant. À partir des ouvertures que la démarche théologique réalise, les conclusions suggèrent des pistes d’explorations futures dans des domaines aussi variés que l’exégèse biblique, la liturgie et même l’oecuménisme. / Situated at the crossroads between the theology of spiritual life and the history of Christian spirituality, the research explores the doctrinal work of Julienne Dallaire (1911-1995). Better known as Mother Julienne of the Rosary, this spiritual person from Quebec – foundress of the congregation of the Dominican Missionary Adorers – develops a spirituality rooted in a contemplation of Christ where Scripture and Church Tradition are widely called upon. An in-depth reading of her manuscript heritage shows that adoration occupies a central place in it and serves an integrative function. Thus, for a first approach to the corpus, focusing on the subject of adoration as the main theme of the thesis naturally imposed itself. The choice to study the writings of a spiritual author stems from the conviction that the Christian experience is a real locus theologicus as was widely pointed out in the twentieth century by theologians of spiritual life, such as Charles-André Bernard or François-Marie Léthel. At the methodological level, in addition to a descriptive process aiming to establish the necessary presuppositions at the historical level, the process of investigation of the documents transmitted by Julienne is essentially inductive. It uses tools of literary analysis – rhetorical, narrative and pragmatic – which have the advantage to favour a more objective appropriation of the content of the texts, taking into account their respective genres. In this field, the research benefits from the expertise developed by Thérèse Nadeau-Lacour. The results at the end of this exploratory process reveal various biblical, christological and anthropological elements through which Julienne operates a major shift in the « traditional » ways of conceiving adoration. While recalling the natural meaning of this reality, Julienne helps discover the newness brought by Christ. The distinction she makes between the adorable Christ and the adoring Christ is fundamental. By bringing to light the specificity of the hypostatic union proper to the Incarnation of Christ, she leads her reader to consider not only the adorable character of the person of Christ, but the worshiping dynamism that underlies his whole existence. Reflection thus opens up to the Trinitarian dimension of adoration and to the covenantal relationship it implies. This point of view allows Julienne to bring to light the act of love by which Christ offers himself for the glory of God and the salvation of the world, an act that is perpetuated in eternity and is always present in the Sacrament of the altar, because of the event of Holy Thursday. From these christocentric foundations emerges a theological anthropology which, based on the gifts of baptism and Holy Eucharist, invites the believer to become Christ-like in the mystery of his adoring life. The approach helps to make explicit the spiritual path shown in the fourth Gospel: in Christ, all life participates in this fundamental attitude of adoration « in spirit and in truth ». Julienne brings together her understandings under the expression « devotion to the Eucharistic Heart (of Jesus) ». She considers the Virgin Mary as the model par excellence of this spirituality. In the current theological horizon, Julienne's proposal is complementary and, in some respects, has an integrating capacity, with regards to the sacramental perspective of recent decades, which has largely – and almost exclusively – occupied the discussions concerning adoration. Her teaching on this subject invites to rediscover and/or to initiate other fertile approaches, anticipating first of all the impetus given by the Second Vatican Council and then secondly, deploying it. From the openings that the theological research achieves, the conclusions suggest paths for future exploration in areas as varied as biblical exegesis, liturgy and even ecumenism.

La présence de plus en plus nombreuse de laïcs dans les services de pastorale au sein des hôpitaux du Québec suggère de nouvelles approches en spiritualité et des modalités de travail différentes de celles conférées traditionnellement à l'aumônier. Cette recherche explore la satisfaction au travail des animateurs et animatrices de pastorale laïques, à l'aide d'un guide emprunté à la gestion, qui considère trois volets: le climat, le développement personnel et les avantages du poste. Des aspects plus particuliers à la pastorale complètent cette cueillette de données. Si la majorité des répondants se disaient satisfaits de leur emploi, des contradictions et des réticences se sont fait jour. Le chercheur les a analysées dans le but d'en arriver à un modèle qui rende compte de l'ensemble de leurs activités tout en étant utile à des recherches ultérieures, à des employeurs éventuels, à des étudiants et à de futurs candidats à ce poste, ou à des observateurs de l'extérieur qui s'intéressent à la place du spirituel dans les hôpitaux.

La prière eucharistique du Missel romain a cette particularité de déployer très largement dans la première partie l'économie du Salut. Cette particularité m'a toujours intrigué et intéressé. Voulant y voir clair, j'ai trouvé en Irénée de Lyon quelqu'un qui pouvait me faire comprendre ce qui m'interpellait. Ce· mémoire va s'attarder sur la pensé d'Irénée: d'une part, sa théologie du salut toute dominée par le concept de l'économie et fortement marquée par son contexte historique, celui du gnosticisme; d'autre part sa théologie de l'eucharistie empreinte de cette vision économique du Salut, tributaire également des premiers pas de l'eucharistie chrétienne. Le mémoire se termine par un retour sur la prière eucharistique IV du Missel romain. On y discernera sa parenté profonde avec la vision irénéene (économique) du Salut et avec la vision irénéenne ( économique) de l'eucharistie. En somme, il s'agira de découvrir en profondeur toute la richesse d'un énoncé cher à Irénée: ± Notre manière de penser s'accorde avec l'eucharistie et en retour l'eucharistie confirme notre manière de penser¿ (Irénée de Lyon, Contre les hérésies, IV, 18,5). Il

Ce mémoire aborde les particularités oratoires et littéraires du traité intitulé Le Tonnerre, Intellect Parfait ainsi que le rôle joué par la narratrice par sa révélation dans l'accomplissement du salut de ses membres. Le premier chapitre propose d'abord un bilan des études consacrées à la forme littéraire du traité et une analyse du genre oratoire et littéraire de la Brontè. Le deuxième chapitre examine les divers parallèles qu'il est possible d'établir entre la Brontè et d'autres types de littératures. Le troisième chapitre présente une analyse de quatre passages spécifiques. Outre le titre du traité, sont examinés le prologue et l'épilogue pour terminer avec deux passages portant sur les thématiques des Barbares-Grecs-Égyptiens ainsi que celle des membres, puisque ces dernières sont susceptibles de nous fournir des indices sur la figure de la Brontè.

Cette recherche porte sur le problème des terres de la paroisse réformée de Mbouo-Ngwinké au Cameroun. Cette paroisse s’étend sur plusieurs hectares. Ses membres sont en majeure partie des femmes issues de foyers polygames dont la seule source de revenu est la petite agriculture provenant du travail rudimentaire de la terre. La terre de nos jours constitue pour la plupart des Églises une richesse ; tel n’est pas le cas de cette paroisse, qui est très pauvre. Il s’agit ici de comprendre avec les paroissiens comment une paroisse nantie de terres peut être si pauvre. Dans une perspective de théologie pratique, le but de cette recherche est de voir comment les paroissiens réfléchissent au rapport à leur terre dans une perspective de foi, et quelles voies de développement ils entrevoient. Pour conduire cette recherche, j’ai utilisé la méthode d’analyse socio-littéraire de textes bibliques. C’est une méthode qui combine analyse narrative et analyse sociologique. Cette méthode a été expérimentée tant sur les verbatim recueillis auprès de quelques paroissiens dans le cadre d’ateliers bibliques, que sur les textes bibliques eux-mêmes. Une corrélation critique a ensuite été opérée entre ces deux analyses. Au terme de la recherche, la terre est apparue comme un don de Dieu, le fruit d’une grâce. Cette grâce mérite en retour des gestes de reconnaissance, d’action de grâce. Elle peut être conservée si les commandements de Dieu sont observés ; mais elle peut également faire défaut si l’être humain n’est pas fidèle. La terre est donc à la fois un lieu de bénédiction et de malédiction, dépendamment de la liberté de l’homme. L’homme est cependant libre de bien gérer les fruits de la terre. C’est la raison pour laquelle une éthique de gestion et une éthique de vie communautaire sont indispensables pour la paroisse. Il s’ensuit un appel à la communion fraternelle et à l’égalité entre les paroissiens, hommes et femmes sans distinction. Tout au long de la recherche, la terre a été identifiée à la communauté chrétienne elle-même. Des pistes de développement ont été explorées. Il appartient maintenant aux paroissiens de les expérimenter sous la conduite du Seigneur.

La thèse propose une réflexion critique et «contextualisée» sur le rôle et la contribution des sciences humaines des religions au Québec. Nous examinons les modalités du renouveau de la mise en discours du thème religieux dans le débat public québécois de la dernière décennie (1999-2009). Dans une perspective de sociologie historique puisant aux travaux de Pierre Bourdieu, nous analysons les rapports au religieux se construisant chez les individus et réfléchissons aux enjeux sociaux et éducatifs qui y sont impliqués. Trois volets sont prévus. Nous démontrons d'abord l'existence sociale de rapports réactifs au religieux de type «sécuritaire» et «identitaire». Nous décortiquons la logique par laquelle ceux-ci se constituent après le 11 septembre 2001 et en viennent à se cristalliser, notamment avec le débat de 2007 sur les «accommodements raisonnables». Nous démontrons d'abord en quoi la prise en compte de ces rapports au religieux déplace la pratique des sciences religieuses jusque dans leur éthique puis démontrons la pertinence d'une approche éducative affirmative du religieux qui en favorise l'appropriation sur un horizon culturel et sécularisé. Nous appelons «patrimoniale» cette approche en réservant toutefois le terme aux oeuvres religieuses immatérielles (récits et discours religieux). Un deuxième volet démontre et explore un désir de «transmission» du religieux se manifestant dans la société québécoise. L'analyse porte alors sur le débat de 1999 sur la place de la religion à l'école, sur ses enjeux historiques officiels et moins officiels, et sur le type de participation qu'il suscite chez les acteurs. Ce phénomène apporte un nouvel argument en faveur d'une approche «patrimoniale». Pour autant que celle-ci s'appuie sur une pratique interprétative mise au service d'une radicale redécouverte de l'oeuvre religieuse, cette approche contribue à la continuation pratique d'un «désir de transmission» laissé en suspens après le 11 septembre. Un dernier volet définit théoriquement le projet de patrimonialisation. L'enjeu éthique de la relance du motif «patrimonial» dans le discours des SR repose sur une pratique interprétative issue des théories en sémiotique énonciative. Cette pratique interprétative redéfinit la «patrimonialisation», ce qui ouvre des volets d'expérimentation. Finalement, nous fournissons en guise de conclusion un essai de contribution patrimoniale.

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2011-2012 / La recherche entreprise ici, de type exploratoire et ancrée en théologie spirituelle, s'attache à l'usage singulier que Marie de l'Incarnation (1599-1672) fait des termes de "correspondance" et d'"incorrespondance" à l'intérieur du récit autobiographique adressé à son fils Claude (Relation de 1654). Des outils d'analyses langagières permettent d'explorer avec précision les diverses occurrences positives ou négatives de cette notion de "correspondance" ainsi que le contexte de leur usage. L'hypothèse du caractère central de l'attitude spirituelle de correspondance se confirme de plus en plus au fil des analyses. Marie de l'Incarnation la présente en effet comme "absolument requise" ou encore comme un appel reçu de Dieu. Le caractère dramatique conféré aux "incorrespondances" pointe lui aussi, comme a contrario, vers l'importance de la correspondance. Cette attitude spirituelle invite enfin à poser un autre regard sur la liberté, concept clé de la modernité.

Pendant que la théologie romaine se préoccupe de l'existence de Dieu et de la vérité éternelle, la théologie de la libération est confrontée à des faux dieux: le dieu du pouvoir, le dieu de l'image et le dieu de la richesse qui justifient l'exploitation de l'autre. Elle cherche donc le visage du vrai Dieu dans un monde qui proclame le règne absolu de l'humain. La théologie de la libération en Amérique latine et en Haïti va poser la question de la conversion chrétienne en tenant compte de la quête humaine de la vérité tout en la situant dans le contexte sociopolitique, économique et culturel du croyant. Cette théologie veut être le porteparole du processus de libération des personnes concrètes, les appauvris de l ' histoire. Une personne convertie serait celle qui discerne et découvre l'image de ce Dieu libérateur et miséricordieux qui s'engage aux côtés des hommes et des femmes en vue de leur libération intégrale.